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Les Êtres sont soit contingents, soit nécessaires à leur existence. Il est impossible que tous les Êtres soient contingents, car un être contingent a besoin d'une cause pour venir à l'existence, et si toutes les causes étaient contingentes et avaient besoin d'autres causes, aucun Être n'existerait à cause de l'impossibilité de la Régression à l'infini et de la circularité. Par conséquent, la chaîne des causes doit aboutir à un Être qui son existence est nécessaire.
Les Êtres sont soit contingents, soit nécessaires à leur existence. Il est impossible que tous les Êtres soient contingents, car un être contingent a besoin d'une cause pour venir à l'existence, et si toutes les causes étaient contingentes et avaient besoin d'autres causes, aucun Être n'existerait à cause de l'impossibilité de la Régression à l'infini et de la circularité. Par conséquent, la chaîne des causes doit aboutir à un Être qui son existence est nécessaire.
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Dernière version du 7 février 2023 à 17:03

Question
Quel est la signification de Wâjib al-Wujûd (Aséité) ?

Wâjib al-Wujûd est un concept philosophique par lequel les philosophes décrivent Dieu. Wâjib al-Wujûd signifie un Être qui existe pour soi-même et par soi-même, sans voir son existence assujettie à quelque chose d'autre. Les êtres en relation avec l'existence ou à la non-existence sont divisés en trois types : Wâjib al-Wujûd (Aséité), Mumkin al-Wujûd (Abaliété) et Mumtani' al-Wujûd (oxymore). Selon l'argument de la contingence et de la nécessité, la chaîne des causes de l'existence de Mumkin al-Wujûd (Abaliété), doit conduire à une existence qui est Wâjib al-Wujûd (Aséité). S'il n'y a pas d'existence d'un Wâjib al-Wujûd, dont l'existence dépend d'elle-même, il n'y aura jamais de l'existence de Mumkin al-Wujûd.

Définition

Dans la définition de Wâjib al-Wujûd, il est dit que "Wâjib al-Wujûd est une Être qui existe pour soi-même et par soi-même, sans voir son existence assujettie à quelque chose d'autre et est indépendant de sa propre essence et ne s'appuie pas sur les autres[1].

L'imagine que tout le monde se fait de Dieu est qu'un Être dont l'inexistence est impossible et doit nécessairement exister[2].

Cause de l'utilisation

Le mot "Dieu" ou son équivalent dans différentes langues signifie l'Être qui a créé l'univers. Les philosophes, tenant compte du fait que de tels concepts sont tirés des actions de Dieu et parfois des actions de Ses créatures, ont essayé d'utiliser un concept qui décrive l'essence de Dieu sans avoir besoin de considérer Ses actions et les actions de Ses créations, pour cette raison, ils ont choisi le mot Wâjib al-Wujûd[3].

Diviser les créatures en Wâjib al-Wujûd et al-Mumkin al-Wujûd

Selon l'opinion des philosophes islamiques, tout concept dont le rapport est mesuré par l'existence n'est pas en dehors de 3 types : Un être dont l'existence est obligatoire et dont l'absence est impossible, est appelé "Wâjib al-Wujûd". Quelqu'un ou quelque chose que son existence et son inexistence sont égales, et son existence n'est pas nécessaire et son existence est soumise à un extérieur. On peut imaginer que sa relation avec l'existence disparaîtra et qu'elle n'existera plus. Un tel concept est appelé "Mumkin al-Wujûd".

Son existence est impossible, et la description de l'existence n'est jamais utilisée pour cela, ce qui s'appelle "Mumtani' al-Wujûd"[4]. Comme l'existence d'un partenaire pour Dieu Tout-Puissant, ce qui est impossible.

Donner une preuve de l'existence de Wâjib al-Wujûd

Les Êtres sont soit contingents, soit nécessaires à leur existence. Il est impossible que tous les Êtres soient contingents, car un être contingent a besoin d'une cause pour venir à l'existence, et si toutes les causes étaient contingentes et avaient besoin d'autres causes, aucun Être n'existerait à cause de l'impossibilité de la Régression à l'infini et de la circularité. Par conséquent, la chaîne des causes doit aboutir à un Être qui son existence est nécessaire.

Références

  1. Mutahharî, Sharh Manzûma, vol 2, p 139, 1361 HS
  2. Mutahharî, Sharh Manzûma (résumé), vol2, p 135, 1361 HS
  3. Misbâh Yazdî, Âmûzish Falsafa, vol 2
  4. Tabâtabâ'î, Sayyid Muhammad Husayn, Nihâyat al-Hikma, p 43-48-65, 1362 HS