Position de l’Imamat dans la pensée chiite

Question
Quelle est la position et l’importance de l’Imamat dans la pensée chiite ?

L'Imamat dans la pensée chiite signifie la succession et la direction de la communauté islamique après le décès du Prophète (que la paix soit sur lui) et est une position divine dont les détails sont déterminés par Dieu. Obéir à l'Imam est considéré comme obéir à Dieu et à Son messager, car c'est le seul moyen de guidance et d'approcher Dieu.

Dans les hadiths chiites, la connaissance de l'Imam est considérée comme la connaissance de Dieu, car il est l'intermédiaire de la grâce divine entre les créatures et leur Créateur. L'Imam est désigné comme le protecteur de la religion de Dieu et l'agent de la perpétuation de l'Islam.

Position de l'Imamat

Dans les croyances chiites, plusieurs statuts importants sont mentionnés concernant l'Imam :

  • L'Imam est le successeur du Messager de Dieu (que la paix soit sur lui).
  • L'Imam est le protecteur et le chef de la communauté islamique, détenteur du rang de l'Imamat et de la Wilayat dans les affaires religieuses et séculières de la communauté[1], ce qui signifie qu'il est le chef suprême de la communauté et le plus haut rang dans la société religieuse après le Prophète (que la paix soit sur lui).
  • L'obéissance à l'Imam est obligatoire, car obéir à l'Imam (a) équivaut à obéir et se soumettre à Dieu et à Son Prophète (s).[2]

Différence entre l'Imamat et le règne des rois

Dans la pensée chiite, l'Imamat présente des différences fondamentales avec le gouvernement monarchique et royal des rois et des monarques :

  • L'obéissance à l'Imam (a) est placée au même niveau que l'obéissance à Dieu et au Prophète (que la paix soit sur lui). Comme le Coran qualifie l'obéissance aux Ulul al-Amr dans la sourate an-Nisâ', verset 59 : ﴾یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُواْ أَطِیعُواْ اللّهَ وَأَطِیعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِی الأَمْرِ مِنکمْ Ô les croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement.﴿(An-Nisâ':59)[3]
  • L'Imamat est un poste divin qui dépasse la simple sélection et nomination humaine ; jamais une personne n'arrive au rang de l'Imamat par le choix des gens, par des élections démocratiques ou par des accords et des consultations, de la même manière que le Prophète (s). C'est Dieu qui détermine qui sera prophète et messager.[4]
  • L'évolution spirituelle de l'homme atteint son terme avec la croyance en l'Imamat ; le Coran considère l'Imamat comme la dernière étape de l'évolution spirituelle de l'homme, atteinte uniquement par les prophètes Ulu al-'Azm (les cinq prophètes qui ont des livres célestes) et ceux qui sont de leur rang. Comme dans le verset 124 de la sourate al-Baqara dit : ﴾وَإِذِ ابْتَلَی إِبْرَاهِیمَ رَبُّهُ بِکلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّی جَاعِلُک لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِن ذُرِّیَّتِی قَالَ لاَ یَنَالُ عَهْدِی الظَّالِمِینَ Et [rappelle-toi], quand ton Seigneur eut éprouvé Abraham par certains commandements, et qu’il les eut accomplis, le Seigneur lui dit: “Je vais faire de toi un exemple à suivre pour les gens.”- “Et parmi ma descendance?”, demanda-t-il. - “Mon engagement, dit Allah, ne s’applique pas aux injustes.".﴿(Al-Baqara:124)" Ce verset est utilisé pour montrer que le rang de l'Imamat accordé à Abraham (a) après avoir réussi toutes ces épreuves était supérieur à sa prophétie et à sa mission.[5]
  • La seule façon de s’approcher de Dieu ; Il y a trois interprétations concernant l'amitié des Ahl al-Bayt (a) dans les versets du Coran, qui montrent que suivre l'Imamat est le seul moyen de se rapprocher de Dieu :
  1. La récompense de la mission du Prophète (s) : Le Coran, la sourate ash-Shûrâ, le verset 23 : ﴾قرآن۝قُل لَّا أَسْأَلُکمْ عَلَیْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّه فِی الْقُرْبَی Dis : Je ne vous en demande aucun salaire si ce n’est l’affection eu égard à [nos liens] de parenté.﴿(Ash-Shûrâ:23)
  2. L'amitié et l'affection envers Ahl al-Bayt (a) sont bénéfiques pour la communauté : Le Coran, la sourate Saba', le verset 47 : ﴾قُلْ مَا سَأَلْتُکم مِّنْ أَجْرٍ فَهُوَ لَکمْ إِنْ أَجْرِیَ إِلَّا عَلَی اللَّه… Dis : "Ce que je vous demande comme salaire, c’est pour vous- mêmes. Car mon salaire n’incombe qu’à Allah. Il est Témoin de toute chose.﴿(Saba':47)
  3. 3. L'amitié envers Ahl al-Bayt (a) est le chemin vers Dieu : Le Coran, la sourate al-Furqân, le verset 57 : Dis : ﴾قُلْ مَا أَسْأَلُکمْ عَلَیْهِ مِنْ أَجْرٍ إِلَّا مَن شَاء أَن یَتَّخِذَ إِلَی رَبِّهِ سَبِیلًا Je ne vous en demande aucun salaire (pour moi-même). Toutefois, celui qui veut suivre un chemin conduisant vers son Seigneur [est libre de dépenser dans la voie d’Allah].﴿(Al-Furqân:57)

Dans le premier verset, le Prophète (s) n'a pas demandé de récompense matérielle pour sa mission prophétique. La seule chose qu'il a demandée est l'affection et l'amitié envers ses proches, qui sont les membres de sa famille, Ahl al-Bayt (a). Dans le deuxième verset, le Prophète (s) n'a pas cherché de gain personnel dans sa mission. L'amitié et l'obéissance envers Ahl al-Bayt (a) ne profitent qu'à la communauté elle-même, car ils constituent le chemin vers le salut et la proximité de Dieu. Selon le troisième verset, l'amitié et la vénération des Ahl al-Bayt (a) ne sont pas une simple question d'affection personnelle, mais plutôt un moyen essentiel pour se rapprocher de Dieu et atteindre la perfection spirituelle. Du'â an-Nudba rassemble les trois versets mentionnés et obtient ce résultat : «فکانوا هم السبیل الیک و المسلک الی رضوانک؛ Et c’était eux le chemin vers Toi et la voie {pour accéder] à Ta Satisfaction.»[6]

« L'Imam al-Husayn (a) est entré un jour chez ses compagnons.... A ce moment-là, quelqu'un a dit : 'Ô fils du Prophète de Dieu (s) ! Que mon père et ma mère sacrifiés pour vous ! Qu'est-ce que la connaissance et la reconnaissance de Dieu ? L'Imam (a) a répondu : La connaissance de Dieu consiste en ceci : que les gens de chaque époque et de chaque temps reconnaissent l'Imam et le guide de leur époque et qu'ils considèrent comme obligatoire de lui obéir et de le suivre. ».[7]
  • L'Imam est le médiateur de la grâce divine, le but ultime de l'être humain, atteindre la perfection, se connecter au monde invisible et un moyen pour acquisition de la moralité divine. Dieu a placé dans la nature humaine le désir et l'aspiration à la perfection. Si les passions et les désirs charnels ne font pas obstacle, l'inclination naturelle de chaque individu est de tendre vers cette perfection. Sur ce chemin, seul peut être guide celui qui a lui-même parcouru ce sentier et atteint le but suprême. Il est nécessaire qu'il existe toujours parmi les hommes un tel être élu, en contact direct avec le monde invisible et Dieu, afin qu'il serve de médiateur entre le monde divin et l'humanité. Sans Imam, la progression spirituelle de l'homme est stérile et il n'y aura pas de lien entre le monde divin et l'espèce humaine.[8]

Cet être élu est appelé "Imam" dans la terminologie religieuse. L'Imam est un être parfait qui adhère à toutes les croyances divines authentiques et qui est doté de toutes les qualités et vertus morales. Toutes les perfections qui peuvent être émanées de Dieu et se réaliser chez les individus se sont actualisées en lui.[9]

  • L'Imam, pilier de l'univers : L'Imam ar-Ridâ (a) a dit : «بنا یمسک السموات و الارض أن تزولا؛ C'est par nous, les Ahl al-Bayt, que les cieux et la terre ne s'effondrent pas.» Cette parole souligne le rôle crucial de l'Imam dans la préservation de l'ordre cosmique. L'Imam est le pilier qui maintient l'équilibre et l'harmonie dans l'univers.[10]
  • L'Imam, axe central de la communauté : En tant que noyau central du califat et responsable du maintien, de l’ordre et du contrôle des mouvements déviants, l’Imamat jouera un rôle central dans la Oumma. Et si l’Imamat est retiré de la société, les mouvements évolutifs de la Oumma et de la société seront perturbés dans tous les courants et, par conséquent, la société sera divisée et dispersée. L'Imam Ali (a) a dit : «الامامه نظام الامه؛ L'Imamat est le système et le facteur de stabilité de la communauté.»

Dans Nahj al-Balâgha, l'Imam Ali (a) clarifie le sens du « Nizâm » (système) et dit : «مَكانُ القَيِّمِ بالأمْرِ مَكانُ النِّظامِ مِنَ الخَرَزِ ، يَجْمَعُهُ و يَضُمُّهُ ، فإنِ انقَطَعَ النِّظامُ تَفَرَّقَ و ذَهَبَ ، ثُمَّ لَم يَجْتَمِعْ بِحَذافيرِهِ أبَدا؛ Or, le chef d'un peuple est comme le fil qui relie les perdes. Si ce fil est rompu, ceux-ci se dispersent et ne retrouveront jamais leur ancien agencement.»

Ibn Abi al-Hadîd, commentant les paroles de l'Imam (a), explique que le système d'un collier dépend un fil qui rassemble les perles et leur donne une organisation spécifique. Le mot « Kharaz » désigne les perles percées qui servent à confectionner des colliers ou des chapelets.

Ainsi, l'Imam est assimilé à ce fil qui unifie les éléments dispersés d'une société et les organise selon un système précis. Si ce fil venait à se briser, les perles se disperseraient dans tous les sens et ne pourraient jamais retrouver leur organisation d'origine.

Compte tenu de la signification du mot « Nizâm », la signification du hadith mentionné est la suivante : Imam est un fil qui unit les graines dispersées de la Oumma musulmane et de ses différentes dimensions et les relie entre elles, les plaçant sur le même chemin et pour un objectif qui est l'évolution et la prospérité, et lorsque ce fil est coupé, les musulmans sont divisés. et se dispersent, et ils se désunissent, et chaque groupe prend une dimension de l'Islam, et la société islamique se vide de l'Islam.[11]

« La terre ne sera pas améliorée et réformée que par l'existence de l'Imam. Quiconque meurt sans connaître son Imam meurt comme la mort à l'époque de l'ignorance, tant que vous respirez, vous avez plus besoin de connaître l'Imam que de toute autre chose, afin que vous puissiez dire dans cet état que vous avez accompli une bonne action. ».[12]
  • La manifestation d'at-Tawhîd dans le système de l'Imamat : De même que le Prophète (s), en tant qu'être humain parfait et digne est le calife de Dieu et dirigeant de la société islamique, après le Prophète (s), l'Imam a la même position. Par conséquent, le système de l’Imamat et de tutelle doit être appliqué par Dieu afin que son gouvernement soit selon la charia et l’obéissance à ses ordres soient obligatoires.[13]

C'est dans ce système de l'Imamat que la croyance à at-Tawhîd se manifeste et, avec cet attribut monothéisme, il réalise une nation unique, une loi unique et un gouvernement mondial unique, toujours nouveau et progressiste.

  • L'Imam, garant de la pérennité de l'islam. La preuve de cela dépend de plusieurs choses :

La nécessité de l'Imam pour la guidance humaine :

  1. L'être humain est créé pour se perfectionner, mais ses facultés intellectuelles et sensorielles ne suffisent pas à discerner le bonheur du malheur. La sagesse divine exige donc qu'une autre voie (la révélation) lui soit offerte pour qu'il puisse atteindre le bonheur ici-bas et dans l'au-delà. Sans cela, le but de la création serait vaincu.
  2. La prophétie a pris fin avec le Prophète Muhammad (s) et l'islam est la religion ultime. Cependant, la fin de la prophétie n'est valable que si l'islam répond aux besoins de tous les hommes jusqu'à la fin du monde et s'il n'est pas altéré.
  3. Des individus malintentionnés ou ignorants peuvent soustraire des éléments à la religion ou y ajouter des innovations. Il est donc nécessaire d'avoir un gardien et un protecteur qui connaisse parfaitement la religion et qui puisse défendre ses limites et empêcher les intrusions de personnes ignorantes ou malintentionnées. C'est là que l'importance de la Wilayat et de l'Imamat devient évidente. Sans Imam, la religion ne peut survivre.[14] Compte tenu de ce qui précède, l'Imamat est considéré comme l'un des principes fondamentaux du chiisme selon de nombreux érudits. Nier l'Imamat équivaut à se dissocier de l'école chiite.

Voir aussi

Références

  1. Un groupe des écrivants, Imamatshonâsî, p 49, publication de l'université Radavî, 1381 SH
  2. Un groupe des écrivants, Imamatshonâsî, p 51, publication de l'université Radavî, 1381 SH
  3. Un groupe des écrivants, Imamatshonâsî, p 92, publication de l'université Radavî, 1381 SH
  4. Un groupe des écrivants, Imamatshonâsî, p 78, publication de l'université Radavî, 1381 SH
  5. Un groupe des écrivants, Imamatshonâsî, p 79, publication de l'université Radavî, 1381 SH
  6. Un groupe des écrivants, Imamatshonâsî, p 85, publication de l'université Radavî, 1381 SH
  7. Un groupe des écrivants, Imamatshonâsî, p 85, publication de l'université Radavî, 1381 SH
  8. Un groupe des écrivants, Imamatshonâsî, p 85-86, publication de l'université Radavî, 1381 SH
  9. Un groupe des écrivants, Imamatshonâsî, p 85, publication de l'université Radavî, 1381 SH
  10. Un groupe des écrivants, Imamatshonâsî, p 90, publication de l'université Radavî, 1381 SH
  11. Un groupe des écrivants, Imamatshonâsî, p 98, publication de l'université Radavî, 1381 SH
  12. Un groupe des écrivants, Imamatshonâsî, p 98, publication de l'université Radavî, 1381 SH
  13. Un groupe des écrivants, Imamatshonâsî, p 94, publication de l'université Radavî, 1381 SH
  14. Un groupe des écrivants, Imamatshonâsî, p 95-95, publication de l'université Radavî, 1381 SH