Voir la source de Nécessité d’un gouvernement religieux et de la domination du jurisconsulte

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Quelle est la raison pour laquelle l'organisation de notre religion et notre gouvernement devraient être unis et qu'une personne jurisconsulte soit à la tête du système politique ? Le fait que les décisions et les approches des experts politiques ne soient pas en contradiction avec la religion ne suffit-il pas ?
{{fin de question}}
{{Réponse}}
Ceux qui croient que la religion a des aspects politiques et que le gouvernement doit être religieux, considèrent que le gouvernement appartient à [[Dieu]] et que tout dirigeant doit être approuvé par Dieu. Selon cette opinion, seul un gouvernement religieux peut guider la société vers ses objectifs matériels et spirituels. Tout gouvernement non-religieux est un gouvernement illégitime qui ne peut pas conduire la société et les êtres humains vers des objectifs élevés. C'est pourquoi, pour traiter et résoudre les affaires du peuple, seul un [[gouvernement religieux]] est nécessaire et essentiel. Et seul quelqu'un qui est conscient de tous les sujets religieux peut diriger et guider ce gouvernement, ce qui ne peut être que fait par un [[jurisconsulte]].

Ce groupe s'appuie également sur des hadiths et des versets du Coran pour justifier la nécessité d'un gouvernement religieux.

== Gouvernement religieux, seul gouvernement légitime ==
Un des objectifs importants de la création de l'homme est d'atteindre la perfection de l'[[adoration de Dieu]]. Et comme cet objectif important n'est pas possible sans une société saine, l'un des objectifs importants du gouvernement est de fournir les conditions appropriées pour obtenir la [[satisfaction de Dieu]].<ref>Nahj al-Balâgha, Sermon 34</ref>

De plus, selon les croyances religieuses des [[musulmans]], qui sont étayées par des fondements rationnels et textuels solides, la souveraineté réelle appartient à Dieu, et Il a, en plus de la ''[[Seigneurie at-Takwînî]]'' (C'est-à-dire la seigneurie qui inclut la gestion des affaires de tous les êtres et la satisfaction de leurs besoins sur une carte globale.), la ''[[Seigneurie législative]]'' (C'est une seigneurie qui inclut des êtres intelligents. La souveraineté législative se réalise par l'envoi de prophètes, l'envoi de livres et l'installation d'imams dans la communauté.). Sur cette base, tout type de souveraineté autre que Dieu doit être approuvé par Lui, sinon il sera illégitime.<ref>Misbâh Yazdî, Muhammad Taqî, Kudâ Shinâsî dar Qur'ân, p 49, Qom, institut Imam Khomeini, 1378 SH</ref>

De plus, dans ce type de gouvernement, la politique est l'ensemble des actions, des règles et des modèles que le gouvernement islamique applique afin que la société islamique, en plus d'atteindre ses objectifs matériels, puisse suivre le chemin divin de la meilleure façon possible et avoir des comportements conformes à cet objectif élevé.

Sur cette base, la religion est au cœur de la politique et non à sa périphérie. La fonction du dirigeant islamique est de créer les conditions appropriées pour que la société se déplace dans la direction que Dieu Tout-Puissant a tracée pour elle. Et c'est ce qui rend nécessaire que le dirigeant de la société religieuse soit un juriste. Car nous ne pouvons dire qu'il n'est pas nécessaire que le dirigeant de la société islamique soit un jurisconsulte que si nous mettons la dimension religieuse de la politique à l'écart.

La religion est l’âme de la politique dans la société islamique et cette âme ne peut être préservée que par un expert en matière de religion, sinon il ne pourra pas réussir dans la gestion globale du pays tout en maintenant la société sur la voie de la religion. 

En général, croire en une gestion qui n'est pas un jurisconsulte, au niveau de la gestion globale d’une société religieuse, n’est pas raisonnable. Les textes religieux expliquent bien les conditions et les prérequis du leadership et de la personne occupant ce poste, et en expriment les limites et les frontières. C’est ce qui montre la complétude de la sainte religion de l’Islam.

== Gouvernement de jurisconsulte (faqih) ==
{{original|Caractéristiques des Vali-e-Faqîh}}
Les préceptes et les ordres de l’Islam ne sont pas spécifiques à une époque particulière et sont éternels. l’[[Imam as-Sâdiq (a)]] a dit : 
::« Ce que [[Muhammad (s)]] a rendu ''[[al-Halal]]'' est licite jusqu'au [[jour du jugement]], et ce qu'il a interdit est ''[[al-Haram]]'' jusqu'au jour du jugement ».<ref>Cheikh al-Kulaynî, Muhammad b Ya'qûb, al-Kâfî, vol 2, p 17, hadith 2, Téhéran, publication Islâmîyya</ref> 

Il est nécessaire que la possibilité de mettre en œuvre ces ordres soit également disponible pendant [[Occultation]] du [[douzième Imam (a)]], et cela ne sera possible qu’avec un dirigeant décent et un gouvernement dont l’objectif principal est de préserver et de promouvoir les valeurs islamiques. Les commandements et les interdictions des dirigeants islamiques sont également destinés à appliquer les commandements divins.<ref>Javâdî Âmulî, Abd Allah, Hukûmat Islâmî va Vilâyat Faqîh, p 92, Qom, Markae Nashr Farhangî Rajâ', 1375 SH</ref>

Il convient de noter que lorsque le leadership et la ''[[wilayat]]'' sont établis pour le faqih (jurisconsulte) de la part du [[Prophète (s)]] et des [[Imams infaillibles (a)]], la communauté islamique ne sera pas seulement autorisée à changer ce principe, mais il sera obligatoire pour eux d’accepter cette wilayat, et cette wilayat sera en vigueur tout au long du règne des [[Imams (a)]]. 

En général, le bonheur d’une société réside dans l’acceptation de la wilayat et du leadership du faqih. Sur cette base, l’[[Imam as-Sâdiq (a)]] a déclaré à propos de l’acceptation du gouvernement des faqih : 
::« Lorsqu’ils ont jugé selon nos ordres, et que quelqu’un n’a pas accepté leur jugement, ils ont considéré le jugement de Dieu comme léger, ne nous ont pas acceptés, et celui qui n’accepte pas notre jugement n’accepte pas Dieu ».<ref>Javâdî Âmulî, Abd Allah, Hukûmat Islâmî va Vilâyat Faqîh, p 113, Qom, Markae Nashr Farhangî Rajâ', 1375 SH</ref>

C’est ici qu’il est clairement expliqué que la gouvernance du faqih signifie non pas la gouvernance du faqih lui-même, mais la gouvernance de la jurisprudence et des commandements divins.

La souveraineté en islam est une catégorie différente de ce qui est mis en avant dans les autres écoles et religions. Un dirigeant religieux, avant d'avoir la tâche de subvenir aux besoins matériels de la société, doit faire de son objectif principal de guider les membres de la société vers des valeurs qui garantissent leur bonheur éternel. C'est pourquoi le [[Coran]], dans sa description du rôle des dirigeants dignes dans la société, les appelle les hérauts de la vérité et de la justice, et dit :
::{{Coran|قُلْ هَٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ ۚ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي ۖ وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ|translation=Dis : Voici ma voie ! J’appelle les gens [à la religion] d’Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente. Et Gloire à Allah ! Et je ne suis point du nombre des polythéistes|sura=Yûsuf|verse=108}}

Et tout cela ne sera possible que si la direction et le leadership de la société sont entre les mains de ceux qui ont les compétences nécessaires et suffisantes dans ce domaine.

La domination du jurisconsulte n'est pas en contradiction avec le fait que des experts dans chaque sous-ensemble du gouvernement exercent leurs activités et aident le gouvernement de la société islamique dans leur domaine de spécialisation. Mais ce qui est important, c'est que tous ces secteurs doivent être sous la domination du jurisconsulte pour que la voie de la société soit une voie religieuse. Il ne faut pas non plus oublier qu'un jurisconsulte ne peut accéder au pouvoir que s'il a la compétence politique nécessaire.

== Raison rationnelle pour la nécessité d'un gouvernement religieux ==
La raison humaine a considéré l'existence d'un gouvernement comme nécessaire et indispensable pour éviter le chaos résultant de la concurrence et de la collision des intérêts humains, pour éviter tout conflit et pour assurer l'ordre social.

D'une part, le fait que l'homme soit un être social et, d'autre part, sa nature autoritaire qui le pousse à rechercher la supériorité et à mettre les autres au service de ses propres intérêts, prouvent la nécessité de l'existence de lois et d'un gouvernement pour éviter les conflits, la dispersion et le chaos, et pour instaurer l'ordre et la sécurité dans la société. Cette nécessité ne s'applique pas à une époque ou à un lieu particulier, mais à toutes les époques et à tous les lieux.<ref>Jawâdî Âmulî, Abd Allah, Vilâyat Faqîh va Vilâyat Fiqâhat va 'Idâlat, p 75-76, Qom, Markaz Nashr Isrâ', 1379 SH</ref>

Et comme Dieu n'a pas abandonné les affaires sociales et que la volonté de Dieu est de fournir les moyens du développement matériel et spirituel de la société, et que cela n'est possible sans l'existence d'un gouvernement et d'un pouvoir exécutif juste, la nécessité d'un gouvernement islamique qui œuvre pour la promotion des intérêts matériels et spirituels est prouvée. De plus, la nature des lois islamiques elles-mêmes démontre la nécessité de l'existence d'un gouvernement islamique.<ref>Jawâdî Âmulî, Abd Allah, Vilâyat Faqîh va Vilâyat Fiqâhat va 'Idâlat, p 75-76, Qom, Markaz Nashr Isrâ', 1379 SH</ref>

Un bref aperçu des préceptes et règlements islamiques tels que le [[djihad]], la défense, le jugement et l’application des limites indique que leur mise en œuvre et leur réalisation ne sont pas possibles sans établir un gouvernement. Si l’islam a une surveillance, une orientation, un commandement du bien et une interdiction du mal, le djihad et la défense, s’il a des limites, des règles et des lois sociales et globales, cela montre que l’islam est une organisation globale. Si l’islam est venu pour arrêter toutes les écoles de pensée fausses et pour briser les transgressions et les tyrannies, une telle motivation sans gouvernement et sans politique n’est jamais possible.

== Preuve narrative de la nécessité d'un gouvernement religieux ==
En plus de la raison rationnelle, la preuve narrative des « versets et hadiths » prouve également la nécessité de l’existence du gouvernement islamique, et ces versets et hadiths soutiennent en réalité la raison intellectuelle que nous mentionnons brièvement ici.
=== Versets ===
Il y a certains versets que certaines personnes ont considéré comme signifiant le gouvernement religieux :
{{Coran|فَهَزَمُوهُمْ بِإِذْنِ اللَّهِ وَقَتَلَ دَاوُودُ جَالُوتَ وَآتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ وَالْحِكْمَةَ وَعَلَّمَهُ مِمَّا يَشَاءُ ۗ وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَفَسَدَتِ الْأَرْضُ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْعَالَمِينَ|translation=Ils les mirent en déroute, par la grâce d’Allah. Et David tua Goliath; et Allah lui donna la royauté et la sagesse, et lui enseigna ce qu’Il voulut. Et si Allah ne neutralisait pas une partie des hommes par une autre, la terre serait certainement corrompue. Mais Allah est Détenteur de la Faveur pour les mondes.|sura=Al-Baqara|verse=251}}
 
Par conséquent, ce verset souligne la nécessité pour le gouvernement de prévenir la corruption religieuse et sociale et d’établir la sécurité.
{{Coran|الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ ۗ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ.|translation=ceux qui, si Nous leur donnons la puissance sur Terre, accomplissent la prière (As-Salât), acquittent l’aumône (Az-Zakât), ordonnent le convenable et interdisent le blâmable. Et l’issue finale de toute chose appartient à Allah..|sura=Al-Hajj|verse=41}}

Ce verset suggère implicitement que la [[prière]], l'[[aumône]] et l'exhortation au bien et la dissuasion du mal ne peuvent être pleinement accomplies que par la création d'un État. C'est pourquoi les vrais croyants sont décrits comme ceux qui, lorsqu'ils accèdent au pouvoir et à la gouvernance, accomplissent et mettent en œuvre ces grands devoirs divins. C'est ainsi que le rôle de l'État dans la réforme de la société est mis en évidence du point de vue de l'islam.

=== Hadiths ===
L'[[Imam Ali (a)]], en réponse au slogan des [[kharijites]] qui disaient « il n'y a de commandement que celui de Dieu», a souligné la nécessité de la formation d'un État islamique en disant : « C'est une parole juste dont la volonté est devenue fausse. Oui, c'est vrai, il n'y a de commandement que celui de Dieu. Mais ils disent que la gouvernance n'appartient qu'à Dieu, alors que les gens ont besoin d'une gouvernance, bonne ou mauvaise ».<ref>Nahj al-Balâgha, sermon 41</ref> Ces paroles de l'Imam Ali (a) montrent bien la nécessité de l'État et que la société ne peut pas survivre sans gouvernement et sans dirigeant. Elle sombrera dans le chaos et même un mauvais dirigeant est préférable à une société sans gouvernement qui est confrontée au chaos.

Dans un autre hadith, l'Imam Ali (a) a déclaré, après avoir cité des [[versets du Coran]], notamment le verset 24 de la [[sourate al-Anfâl]] et le verset 179 de la [[sourate al-Baqara]] : 
::« Ces versets constituent la preuve la plus claire qu'il est nécessaire pour la communauté d'avoir un imam qui administre ses affaires, donne des ordres et des interdictions, applique les limites légales, combat les ennemis, distribue les [[butins de guerre]], accomplit les obligations et les informe de ce qui est dans leur intérêt et les met en garde contre ce qui leur nuit. En effet, donner des ordres et des interdictions est l'une des raisons de la survie des gens. Sinon, le désir et la peur disparaîtront, personne ne renoncera au péché, l'ordre social sera corrompu et cela causera la destruction des serviteurs ».<ref>Al-'Allâma al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 90, p 41, Beyrouth, Dâr Ihyâ' at-Turâth al-Arabi, 1403 H</ref>

Ce hadith, comme le précédent, illustre clairement la nécessité d'un gouvernement et d'un dirigeant juste qui applique les lois de l'islam.
== Voir aussi ==
* [[Caractéristiques des Vali-e-Faqîh]]
== Références ==
{{Références}}