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Compagnons du Satan

2025-03-01T00:38:24Z

Yrahimi : /* Références */

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Qui sont les compagnons du Satan ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
Les partisans de Satan sont ceux qui suivent les tentations de Satan et égarent aussi les autres. Le Coran a présenté les partisans de Satan avec des termes tels que l'armée de Satan, la tribu de Satan et le parti de Satan.

Selon les versets du [[Coran]] et les [[hadiths]], les gens que le diable a maîtrisés et ont enlevé le ''Dhikr'' (le rappel) de Dieu de leur cœur, sont les partisans du diable. Les hypocrites, ceux qui oublient le ''Dhikr'' de Dieu, ceux qui se mettent beaucoup en colère, les dilapidateurs, les ennemis des [[Ahl al-Bayt (a)]] et les [[polythéistes]] sont certains des exemples de partisans de Satan. En plus des êtres humains, les [[djinns]] peuvent aussi être les compagnons de Satan.
== Exemples ==
Selon les versets du Coran et les hadiths, certains des exemples de partisans de Satan sont :
* '''Ceux qui oublient le ''Dhikr'' (rappel) de Dieu''' : Ceux qui oublient le ''Dhikr'' de Dieu sont considérés comme les compagnons de Satan ; Parce que le Satan entre dans le cœur quand le rappel de Dieu est sorti du cœur<ref>Le Coran, la sourate al-Mujâdala, le verset 9</ref>.
* '''Ceux qui se mettent beaucoup en [[colère]]''' : L'[[Imam Ali (a)]] a considéré la colère comme une grande troupe des armées de Satan<ref>Nûrî, Mustadrak al-Wasâ'il, vol 12, p 11</ref>.
* '''Les dilapidateurs''' : Dans le verset : {{Coran|إِنَّ الْمُبَذِّرِینَ کانُواْ إِخْوَانَ الشَّیَاطِینِ؛|translation=Les dilapidateurs sont les frères des démons|sura=al-Isrâ'|verse=27}}, les dilapidateurs sont présentés comme les frères de Satan.
* '''Les hypocrites''' : Les [[hypocrites]] sont ceux qui se présentent comme musulmans, mais sont en réalité des infidèles. Ceux qui disent quelque chose avec leur langue mais ne sont pas d'accord avec leur cœur (pour dissimuler ses caractères ou ses intentions véritables), sont considérés comme des hypocrites. L'Imam Ali (a) a présenté les hypocrites comme le parti de Satan<ref>Âmidî, Ghurar al-Hikam, p 458; 1366 HS</ref>.
* '''Les ennemis de l'Imam Ali (a)''' : Selon un hadith du [[Prophète (s)]], les ennemis de l'Imam Ali (z) sont des hypocrites et des frères de Satan<ref>Al-'Allâma al-Majlisî, Bihâr al-Anwâr, vol 37, p 211, 1404 H</ref>.
* '''Les ennemis des Ahl al-Bayt (a)''' : D'après un hadith, le Messager de Dieu (s) a dit à l'Imam Ali (a) que vos ennemis [Ahl al-Bayt (a)] sont du parti de Satan<ref>Al-'Allâma al-Majlisî, Bihâr al-Anwâr, vol 23, p 142, 1404 H</ref>.
* '''Polythéistes''' : Dans son commentaire sur le verset 99 de la [[sourate ash-Shu'arâ']], l'[[Imam al-Bâqir (a)]] a présenté les polythéistes comme des suivants de Satan<ref>Al-Kulaynî, Usûl al-Kâfî, vol 2, p 36, 1365 HS</ref>.
== Autres noms ==
Les compagnons de Satan sont des [[Djinns|djinns]] ou des êtres humains. Ils suivent le but principal de Satan, qui est de tenter et d'induire les autres en erreur.

Le terme de « Compagnons de Satan » n'est pas explicitement mentionné dans le Coran ; Mais des mots synonymes et leurs caractéristiques sont mentionnées :
* '''Armée de Satan''' : Le terme de l'armée de Satan est mentionné dans la sourate ash-Shu'arâ' {{Coran|وَجُنُودُ إِبْلِیسَ أَجْمَعُون|translation=ainsi que toutes les armées de Satan|sura=ash-Shu'arâ'|verse=95}}. Selon un hadith de l'[[Imam al-Bâqir (a)]], cela signifie les progénitures de Satan<ref>Al-Kulaynî, Usûl al-Kâfî, vol 2, p 31, 1365 HS</ref>.
* '''La tribu de Satan''' : Au verset 27 de la [[sourate al-'A'râf]], l'expression de la tribu de Satan est utilisée.
* '''Le parti de Satan''' : Le parti de Satan signifie ses partisans et ceux qui sont sur son chemin. Selon le Coran, les membres du parti de Satan sont ceux qui ont accepté sa tutelle et sa servitude<ref>Le Coran, la sourate an-Nahl, le verset 100</ref>. De plus, ceux qui sont dominés par Satan et qui ont retiré le ''Dhikr'' de Dieu de leur cœur sont également considérés comme faisant partie du parti de Satan<ref>Le Coran, la sourate al-Mijâdala, le verset 19</ref>. Dieu a mentionné, l'hypocrisie, l'inimitié avec la vérité, l'oubli du souvenir de Dieu, les mensonges et la ruse comme les signes du parti de Satan.
* '''Amis de Satan''' : Les amis de Satan sont ceux avec qui Satan se lie d'amitié et qu'il aime. Le Coran présent ceux qui mécroient<ref>Le Coran, la sourate an-Nisâ', le verset 76</ref> et ne croient pas en Dieu<ref>Le Coran, la sourate al-A'râf, le verset 27</ref>, comme les amis de Satan. Selon le Coran, le diable souffle d’insidieuses pensées dans le cœur de ses amis pour disputer avec les croyants<ref>Le Coran, la sourate al-An'âm, le verset 121</ref>.
== Références ==
{{Références}}

[[fa:یاران شیطان]]
[[ar:أصحاب الشيطان]]
[[es:Compañeros de satanás]]
[[ps:د شیطان ملګري]]

Sort des têtes des martyrs de Karbala

2025-02-28T22:13:28Z

Yrahimi : /* Sources */

{{text start}}
{{question}}
Quel fut le sort des têtes des martyrs de Karbala, y compris la tête sacrée de l'Imam al-Husayn (paix soit sur lui) ?
{{question end}}
{{portal|امام حسین}}
Toutes les '''têtes des martyrs de Karbala''', à l'exception de celle de [[Ali Asghar]] (paix soit sur lui) et de celle de [[Hurr b. Yazîd ar-Rîyâhî]], ont été décpitées et transportées avec la caravane des [[captifs de Karbala]] vers [[Koufa]] et [[Damas]]. La plupart des savants [[chiites]] croient que la tête de l'[[Imam al-Husayn]] (paix soit sur lui) a été ramenée à [[Karbala]] après Koufa et Damas, et enterrée auprès de son corps.

Il existe également d'autres opinions selon lesquelles la tête de l'Imam al-Husayn (paix soit sur lui) aurait été enterrée à Damas ou en Égypte. Certaines opinions suggèrent que la tête a été enterrée à [[Médine]] ou à [[Nadjaf]], mais qu'elle a été ramenée à Karbala après quelque temps et enterrée là.

Concernant les têtes des autres [[martyrs de Karbala]], l'opinion la plus répandue est qu'elles ont été ramenées à Karbala et enterrées là-bas. Cependant, il existe un mausolée dans le [[cimetière de Bab as-Saghîr]] à Damas qui est attribué aux têtes des martyrs de Karbala.

== Décapitation des têtes des martyrs de Karbala, à l'exception de deux martyrsد ==
Après le martyre de l'[[Imam al-Husayn]] (paix soit sur lui), sur ordre de [[Umar b. Sa'ad]], toutes les têtes des martyrs furent décapitées. Parmi les [[martyrs]], seules les têtes de deux personnes ne furent pas décapitées :
* [[Ali Asghar]] (paix soit sur lui), dont la tête ne fut pas décapitée après l'incident de Karbala, car l'Imam al-Husayn (paix soit sur lui) l'avait enterré.
* [[Hurr b. Yazîd ar-Rîyâhî]], dont la tête ne fut pas décapitée, car ses proches et les membres de sa tribu empêchèrent la décapitation de sa tête.<ref name=":3"/>

Les têtes des martyrs furent distribuées entre différentes tribus, qui les emmenèrent à [[Koufa]] et [[Damas]] pour recevoir des biens (récompences). Après être arrivées à Koufa et y être restées un certain temps, les têtes des martyrs furent envoyées avec la caravane des captifs vers Damas.<ref name=":3">Abu Mikhnaf, Waq'at at-Taff, chercheur Yûsufî Gharavî, traducteur Javâd Suliymânî, p 192 et 199, publication de l'institut Imam Khomeini, Qom.</ref>

== Sort de la tête de l'Imam al-Husayn (paix soit sur lui) ==
Il existe diverses opinions concernant le sort de la tête de l'Imam al-Husayn (paix soit sur lui) :

=== Retour à Karbala ===
La majorité des savants [[Chiites|chiites]] croient que l'[[Imam as-Sajjâd]] (paix soit sur lui) est revenu à [[Karbala]] le [[jour d'Arba'in]] (le 20e jour du [[mois de Safar]] de l'[[année 61 de l'Hégire lunaire]]) et y a enterré la tête de l'[[Imam al-Husayn]] (paix soit sur lui).<ref name=":1"/> [[Sayyid Ibn Tâwûs]], un savant chiite du 7e siècle H, rapporte dans son oeuvre ''[[al-Luhûf]]'' que la tête de l'Imam al-Husayn (paix soit sur lui) a été renvoyée de Damas et enterrée à Karbala à côté de son corps.<ref>Sayyid Ibn Tâwûs, al-Luhûf, p 112, édition 2, Daydâ</ref> Sayyid Asrâr Husaynî Tunkâbunî, dans son livre ''Masâ'ib al-Hudâ'', après avoir mentionné différentes opinions, considère que l'opinion la plus répandue est celle de l'enterrement de la tête de l'Imam al-Husayn (a) à Karbala, ce qui est la version la plus acceptée.<ref>Qâdî Tabâtabâ'î, Tahqîq Darbâriyi Avvalîn 'Arba'în Hadrati Sayyid ash-Shuhadâ', p 337</ref>

=== Enterrement en Égypte ===
Selon certaines sources, les califes [[fatimides]] ont emmené la tête de l'[[Imam a-Husayn]] (paix soit sur lui) de Bâb al-Farâdîs à Damas, puis l'ont transportée à 'Asqlân, située entre Damas et l'Égypte, et de là, ils l'ont transférée en Égypte où elle a été enterrée dans un lieu connu.<ref name=":2" /> Sibt b. al-Jawzî, historien sunnite du 7e siècle H, estime que cette affirmation n'est pas confirmée.<ref name=":2">Amîn, Sayyid Muhsin, Lawâ'ij al-Ashjân, p 247.</ref> L'imam Yâfi'î, un savant yéménite du 8e siècle H, dans le livre Mir'ât al-Janân, rejette également l'idée que la tête de l'Imam al-Husayn (paix soit sur lui) ait été transportée à 'Asqlân ou au Caire.<ref name=":0">Yâfi'î, Mir'ât al-Jinân, vol 1, p 136, Hiydarâbâd, 1337 H.</ref>

Les partisans de cette opinion sont généralement considérés comme appartenant à l'école sunnite.<ref name=":2" />

=== Enterrement de la tête de l'Imam (a) à Nadjaf ===
Selon un hadith, l'[[Imam Ja'far as-Sâdiq]] (paix soit sur lui) a dit à une personne se rendant en pèlerinage à [[Nadjaf]] qu'il verrait deux tombes là-bas : une grande tombe pour l'[[Imam Ali]] (paix soit sur lui) et une plus petite pour la tête de l'[[Imam al-Husayn]] (paix soit sur lui).<ref>Ibn Qulawayh, Kâmil az-Zîyârât, p 35, 1356 SH.</ref> Il est également rapporté que lorsque l'Imam Ja'far as-Sadiq (paix soit sur lui) est arrivé à Nadjaf, il a prié deux rak'ahs de la prière là où la tête de l'Imam al-Husayn (a) avait été enterrée.<ref>Al-Hurr al-'Âmilî, Wasâ'l ash-Shî'a, vol 10, chapitre 23, Islâmîyya, Téhéran.</ref>

Il est aussi rapporté par Sayyid b. Tâwûs que, après l'enterrement de la tête de l'Imam al-Husyan (a) à Nadjaf, elle a été transférée à Karbala pour rejoindre le corps de l'Imam (a).<ref>An-Najafî, Jawâhir al-Kalâm, vol 20, p 93.</ref> Le propriétaire du livre Jawâhir al-Kalâm, après avoir rapporté les hadiths de Sayyid b. Tâwûs, suggère qu'il est possible que la tête de l'Imam al-Husayn (a) ait été enterrée à Nadjaf pendant un certain temps, avant d'être transférée à Karbala pour y être enterrée à côté du corps. Il rapporte également un hadith dans lequel l'Imam Ja'far as-Sâdiq (a) a prié en chemin vers Nadjaf et a dit : « C'est l'endroit où la tête pure de mon grand-père al-Husayn (paix soit sur lui) a été déposée. ».<ref>An-Najafî, Jawâhir al-Kalâm, vol 20, p 93.</ref>

=== Autres opinions ===
Il existe aussi un hadith selon lequel Yazîd aurait envoyé la tête de l'Imam al-Husayn (paix soit sur lui) au gouverneur de Médine, qui l'aurait enterrée à Jannat al-Baqî'.<ref>'Imâd al-Hanbalî, Shadharât adh-Dhahab, vol 1, p 67 ; Ibn Kathîr, al-Bidâya wa an-Nahâya, vol8, p 204.</ref> Ce hadith est rapporté par Zubayr b. Bakkâr, mais les savants [[Chiites|chiites]] ne lui accordent pas de crédibilité et le considèrent comme provenant des ennemis de la famille du Prophète (paix soit sur lui).<ref>Qâdî Tabâtabâ'î, Tahqîq Darbâriyi Avvalîn 'Arba'în Hadrati Sayyid ash-Shuhadâ', p 318.</ref> Toutefois, ceux qui acceptent cette version croient également que la tête de l'Imam (a) a été ensuite transférée à Karbala.

Certains historiens ont également rapporté que la tête de l'Imam al-Husayn (a) aurait été enterrée à Damas.<ref>Al-Balâdhurî, Ansâb al-Ashrâf, vol 3, p 214, 1996 C.</ref>

== Sort des têtes des autres martyrs ==
La plupart des savants chiites croient que l'[[Imam Zayn al-'Âbidîn]] (paix soit sur lui) est arrivé à Karbala le [[jour de 'Arba'în]] et y a enterré les têtes des autres martyrs.<ref name=":1">Qâdî Tabâtabâ'î, Tahqîq Darbâriyi Avvalîn 'Arba'în Hadrati Sayyid ash-Shuhadâ', vol 3, p 318, publication de Bunyâd 'Ilmî va Farhangî Shahî Qâdî.</ref> L'auteur du livre Maqtal al-Husayn (paix soit sur lui) mentionne plusieurs livres chiites et sunnites qui confirment que les têtes des martyrs ont été ramenées à Karbala et enterrées là-bas.<ref>Muqarram, Sayyid Abd ar-Razzâq, p 470, Qom.</ref>

Il existe également un mausolée dans le cimetière de Bâb as-Saghîr à Damas, connu sous le nom de Mashhad Rû'ûs ash-Shuhadâ' Karbalâ, où de nombreux martyrs de Karbala sont censés être enterrés.<ref>'Âlimî, Muhammad Ali, Husayn Nafs Mutma'inna, p 365, publication de Hâd, édition 1, 1372 SH.</ref>

== Sources ==
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{{text end}}
[[رده:درگاه امام حسین(ع)]]
[[fa:سرگذشت سرهای شهدای كربلا]]
[[en:The Fate of Karbala Martyrs' Heads]]
[[ps:د کربلا د شهیدانو په سرونو څه تېر شول]]

Principes fondementaux de la religion

2025-02-28T20:59:03Z

Yrahimi : /* Sources */

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{{question}}
Quels sont les principes fondementaux de la religion ?
{{question end}}
'''Les principes fondementaux de la religion de l'islam''' ('''Usûl ad-Dîn''') sont considérés comme étant ''[[at-Tawhîd]]'' (unicité de Dieu), ''[[an-Nubuwwat]]'' (prophétie) et ''[[al-Ma'âd]]'' (Résurrection). Il est dit que ces trois principes constituent la base et le pilier de la religion. Les savants chiites y ont ajouté ''[[al-'Adl]]'' (justice divine) et ''[[al-Imamat]]'' (l'imamat) ; ainsi, selon les [[chiites]], les principes fondementalles de la religion sont au nombre de cinq. L'absence de connaissance ou de croyance en ces principes fondamentaux exclut une personne de l'[[islam]].

Le terme " ''Usûl ad-Dîn'' " n’apparaît ni dans le [[Coran]] ni dans les hadiths ; il s'agit d'une expression formulée par certains théologiens. On ne sait pas exactement à partir de quand cette expression est devenue courante ni qui en est l’auteur. Les initiateurs de ce terme l'ont utilisé pour désigner ces croyances comme les fondements de la religion, car, selon eux, les sciences religieuses telles que le hadith, la jurisprudence et l’exégèse du Coran reposent sur ces principes.

== Histoire du terme ==
Le terme ''Usûl ad-Dîn'' (les princopes fondementaux de la religion) jouit d’une grande renommée et a joué un rôle prépondérant dans l’histoire des pensées religieuses en islam. Cependant, ni dans le [[Coran]] ni dans les hadiths des écoles [[chiite]] et [[sunnite]], il n’existe de division explicite des sciences religieuses en ''Usûl'' (principes) et ''Furû‘'' (branches). Cela montre que ces deux termes ont été introduits par certains théologiens.

Certains savants musulmans, comme [[Ibn Taymîyya]] (mort en 728 H), qui considèrent les sciences théologiques, rationnelles et philosophiques comme contraires à la religion et à la piété, adoptent une position très radicale à cet égard. Ils jugent que l’usage d’un terme non mentionné dans le Coran ou les hadiths, tel que Usûl ad-Dîn, est incompatible avec les enseignements du [[Prophète]] (paix et bénédictions sur lui).

Quoi qu’il en soit, l’origine de ce terme et son introduction dans l’usage courant restent incertaines. Ibn an-Nadîm attribue également un traité intitulé ''Usûl ad-Dîn'' à Abû Mûsâ Murdâr, ce qui indique que ce terme était familier et bien établi dès le début du IIIᵉ siècle de l’hégire lunaire.<ref>Guzashti, Nâsir, Dânishnâmiyi Iran, vol 4, sous l'article Usûl Dîn, Téhéran, Mrkaz Dâ'irat al-Ma'ârif Buzurgi Islâmî.</ref>

== Position ==
Les principes fondementaux de l’islam s'appuie sur la foi et la croyance en ''[[At-Tawhîd]]'' (Unicité de Dieu), ''[[An-Nubuwwat]]'' (Prophétie) et ''[[Al-Ma'âd]]'' (Résurrection). Ces trois principes sont considérés comme la base de la religion islamique, de sorte que toutes les notions de cette foi tirent leur sens de l’un ou de plusieurs de ces principes. Ainsi, bien que les musulmans aient des divergences parfois marquées, voire contradictoires, sur les détails et les interprétations de ces croyances, ils s’accordent tous sur ces principes fondamentaux.<ref>Un groupe des écrivants, Dâ'irat al-Ma'ârif Buzurgi Islâmî, vol 8, sous l'article Islam, Téhéran, Markaz Dâ'irat al-Ma'ârif Buzurgi Islâmî.</ref>

Parmi les théologiens [[chiites Imamites]], il existe des désaccords sur le nombre et le contenu des prinsipes fondementaux de la religion. L’opinion la plus répandue est que ces fondements incluent trois principes: ''at-Tawhîd'', ''an-Nubuwwat'' et ''al-Ma'âd''. Cependant, ''[[Al-'Adl]]'' (Justice divine) et ''[[al-Imâmat]]'' (l'imamat) sont également ajoutés en tant que principes fondementaux spécifiques du chiisme.<ref>Un groupe des écrivants, Dâ'irat al-Ma'ârif Buzurgi Islâmî, vol 4, p 51, sous l'article de Usûl Dîn, Téhéran, Markaz Dâ'irat al-Ma'ârif Buzurgi Islâmî.</ref> L'ignorance ou le manque de croyance en ces principes fondamentaux exclut une personne de l'islam, et l'ignorance ou le manque de croyance en les fondements du chiisme exclut une personne de cette école.<ref>Un groupe des écrivants, Dâ'irat al-Ma'ârif Buzurgi Islâmî, vol 4, p 51, sous l'article de Usûl Dîn, Téhéran, Markaz Dâ'irat al-Ma'ârif Buzurgi Islâmî.</ref>

De nombreux savants islamiques soutiennent qu’il n’est pas permis de suivre aveuglément (''[[at-Taqlîd]]'') en matière de fondements de la religion, et que la certitude ou la confiance en ces principes doit être fondée sur des preuves rationnelles. Selon certains, ce point fait même l’objet d’un consensus des savants. Cependant, d’autres, parmi lesquels Abû Hanîfa, Sufyân ath-Thûrî, al-Awzâ'î, Mâlik, Shâfi'î, Ahmad ibn Hanbal et les partisans du hadith ([[Ahl al-Hadith]]), estiment que bien que le raisonnement sur les principes doctrinaux soit obligatoire et que son abandon constitue un péché, une foi basée sur l’imitation est tout de même acceptée.<ref>Un groupe des écrivants, Dâ'irat al-Ma'ârif Buzurgi Islâmî, vol 4, p 51, sous l'article de Usûl Dîn, Téhéran, Markaz Dâ'irat al-Ma'ârif Buzurgi Islâmî.</ref>

Selon de nombreux savants religieux, il est impossible d’être musulman sans croire aux fondements de la religion, et la négation de l’un d’entre eux conduit à l’incroyance et mérite le châtiment. Les créateurs de ce terme ont qualifié ces croyances de fondements de la religion car, selon eux, les sciences religieuses telles que le hadith, la jurisprudence et l’[[exégèse du Coran]] reposent sur ces principes. La religion est comparée à un arbre doté de racines, et les principes fondemenaux de la religion en sont les racines, sans lesquelles l’arbre ne peut vivre.<ref>Guzashti, Nâsir, Dânishnâmiyi Iran, vol 4, sous l'article Usûl Dîn, Téhéran, Mrkaz Dâ'irat al-Ma'ârif Buzurgi Islâmî.</ref>

== Exemples des fondements de la religion ==
=== Tawhîd (unicité de Dieu) ===
At-Tawhîd est l'enseignement doctrinal fondamental de l'islam, possédant à la fois des aspects théoriques et pratiques. Selon ce principe, Dieu est unique, doté de toutes les qualités parfaites, sans égal, exempt de changement, le Créateur unique de l'univers et sans associé. La gestion du monde dépend de Sa volonté, et Sa connaissance et Sa puissance englobent toute chose. Toutes les créatures doivent L'adorer, une adoration exempte de tout besoin de médiation. Selon le Coran, la croyance en l'unicité divine est enracinée dans la nature innée des êtres humains, et toute croyance ou action polythéiste est considérée comme une déviation due à des facteurs psychologiques, environnementaux, géographiques ou historiques. Tous les prophètes (a) ont été des défenseurs d'at-Tawhîd, s'fforçant de supprimer le polythéisme et les pratiques idolâtres.<ref>Târimî Râd, Hasan et d'autre, Dânishnâmi Jahâni Islâm, vol 8, sous l'article Tawhîd, Bunyâdi Dâ'irat al-Ma'ârif Islâmî, 1393 SH.</ref>

=== Nubuwwat (prophétie) ===
La croyance en la [[prophétie]] signifie que le [[Prophète Muhammad]] (paix et bénédictions sur lui) est le messager et l'envoyé de Dieu, choisi par Lui comme le dernier d'une chaîne de prophètes (a). Le [[Coran]] est un recueil des paroles de Dieu qui lui a été révélé.<ref>Un groupe des écrivants, Dâ'irat al-Ma'ârif Buzurgi Islâmî, vol 8, sous l'article de Islam, Téhéran, Markaz Dâ'irat al-Ma'ârif Buzurgi Islâmî.</ref>

=== Ma'âd (résurrection) ===
Le terme ''[[Al-Ma'âd]]'' signifie " Retour ". Dans les écrits des théologiens et des philosophes, il désigne la vie après la mort, lorsque l'homme sera ressuscité. ''Al-Ma'âd'' est le jour où les actions des humains seront évaluées, les vertueux recevant la récompense de leurs bonnes actions et les méchants subissant la punition pour leurs mauvaises actions. Cette question de la vie après la mort et de la résurrection a été au centre de l'attention des religions, des théologiens et des philosophes depuis longtemps. Les adeptes des religions considèrent la vie après la mort comme l'un des fondements essentiels de leur foi.<ref>Sajjâdî, Ja'far, Farhangi Ma'ârif Islâmî, vol 3, p 1815.</ref>

=== 'Adl (justice divine) ===
Bien que la justice divine soit l'une des attributs des actions de Dieu, son importance s'est accentuée en raison des débats intenses entre les Ash'arites, les Chiites et les Mu'tazilites. Ces discussions ont conduit à la désignation des Chiites et des Mu'tazilites comme les partisans de la justice divine (al-'Adlîyya), et la justice a progressivement été incluse parmi les spécificités doctrinales du chiisme. De nombreuses autres qualités des actions divines se rattachent en réalité à la justice, qui englobe des dimensions doctrinales, éthiques et sociales. Il est donc approprié de considérer ce principe comme l'un des piliers de l'islam.<ref>«[http://www.makarem.ir/main.aspx?typeinfo=42&lid=0&mid=412783&catid=-2 'Adl az Usûli Dîn]".</ref>

=== Imâmat (l'imamat) ===
L’[[Imamat]] est une fonction divine, et toutes les responsabilités des [[prophètes]] – à l’exception de la réception de la révélation – s’appliquent également aux [[Imams (a)]]. Ainsi, l'[[infaillibilité]], condition nécessaire à la [[Prophétie]], est également requise pour l'Imamat. Cette distinction fait de l’Imamat l’un des fondements de la religion.<ref>«[https://makarem.ir/main.aspx?lid=0&typeinfo=43&mid=393448 définition de l'Imamat].</ref> L’Imamat occupe sans aucun doute une place centrale dans le système de pensée théologique [[chiite Imamite]]. La croyance en la désignation divine (nass) et en l’infaillibilité, ainsi que le rôle exclusif accordé aux Imams (a) comme référents spirituels et religieux, illustrent l’importance de cette fonction.<ref>Ansârî, Hasan, Dâ'irat al-Ma'ârif Buzurgi Islâmî, sous l'article Imamat, Markaz Dâ'irat al-Ma'ârif Buzurgi Islâmî.</ref>

== Voir aussi ==
* [[Furû' ad-Dîn]]
* [[Différence entre Usûl ad-Dîn et Furû' ad-Dîn]]

== Sources ==
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{{text end}}
[[ar:أصول الدین]]
[[fa:اصول دین]]
[[ru:Основы религии]]
[[en:Fundamental Principles of Religion]]
[[ms:Ushuluddin]]
[[es:Principios de la religión]]
[[bn:ইসলাম ধর্মের মূলনীতি (উসুলে দ্বীন)]]
[[ps:د دین اصول]]

Effets de la croyance en le Retour à Dieu

2025-02-26T20:34:32Z

Yrahimi : /* Références */

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Quels sont les effets de croire en la Résurrection et le Retour à Dieu dans la vie humaine ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
La croyance en l'[[au-delà]] est l'une des croyances qui jouent un rôle important dans d'autres croyances, comportements et éthiques des [[êtres humains]], de telle sorte que même la croyance au [[monothéisme]] n'a pas un tel effet.

La croyance en l'au-delà et al-Ma’âd (le Retour à Dieu) est considérée comme le troisième principe fondamental de l'islam. Si quelqu'un n'accepte pas la [[Résurrection]], c'est comme s'il n'avait pas accepté les deux autres principes fondamentaux (c'est-à-dire le monothéisme et la prophétie). Par conséquent, il n'a pas accepté la religion de l'islam<ref>Al-'Allâma Tabâtabâ'î, Majmû'i Maqâlât, vol 2, p 130 ; Misbâhi Yazdî, Pandi Jâvîd, p 285</ref>.

Une personne qui croit en ''al-Ma'âd'' sait que la vie de ce monde n'est pas éternelle et que le monde se dirige vers un monde éternel. Le résultat de cette croyance est que l'homme dirige ses sentiments et ses instincts intérieurs et les utilise dans le sens du but qu'il a devant lui. La croyance en ''al-Ma'âd'' et en la punition et la récompense divines renforce l'homme dans l'accomplissement de ses devoirs. La croyance en ''al-Ma'âd'' est aussi garante de l'application des lois sociales et du respect des droits d'autrui.
== Compréhension de l'impermanence de la vie mondaine ==
L'un des effets de croire à la Résurrection et à ''al-Ma'âd'' est que l'homme se regarde et regarde tout avec une vision réaliste. Il se considère comme faisant partie de ce monde instable qui se dirige vers un monde éternel<ref>Al-'Allâma Tabâtabâ'î, Majmû'i Maqâlât, vol 2, p 132</ref>.
== Contrôler les instincts et cultiver les vertus ==
Lorsqu'une personne regarde de manière réaliste ce monde éternel, elle contrôle ses sentiments et ses instincts intérieurs en fonction du but et de l'objectif qu'elle a devant elle. La croyance en ''al-Ma'âd'', la punition et la récompense divines pousse l'homme à faire son devoir. Une personne qui croit en l'[[Au-delà|au-delà]] et aux châtiments douloureux divins ne peut être indifférente à aucune chose. En comparant le monde non éternel et l'au-delà qui est éternel, l'homme est encouragé à rechercher le confort éternel dans l'au-delà.

En fait, la croyance en ''al-Ma'âd'' et se souvenir de la mort et de la Résurrection incite une personne à ne pas négliger la vie éternelle de l'au-delà afin qu'elle ne commette pas le [[péché]], le crime et la corruption. Par conséquent, l'un des moyens de se sauver des convoitises et de contrôler les instincts intérieurs est de réaliser que la fin de notre destin est la mort et que nous serons bientôt transférés de ce bas-monde à l'autre monde et rencontrerons le résultat de nos actions et de nos croyances.

Lorsque l'homme est élevé avec le souvenir de la mort et de l'au-delà, une telle croyance a une "garantie exécutive". Sur la base de cette croyance, il organise toutes ses mœurs, actions et croyances. Mais une personne qui est inconsciente du souvenir de la mort et ne croit pas à la Résurrection, n'a aucune raison d'adhérer à la loi, par conséquent, elle peut commettre n'importe quel acte. En conséquence, le souvenir de la mort et la croyance en la Résurrection et l'au-delà non seulement contrôlent les instincts humains et préviennent les agressions instinctives humaines, mais provoquent également la culture et la croissance des vertus humaines, parce que la personne qui se souvient toujours du [[Jour du Jugement]] prend soin de toutes ses actions et de son comportement et met ses efforts dans le sens de plaire à Dieu Tout-Puissant<ref>Al-'Allâma Tabâtabâ'î, Majmû'i Maqâlât, vol 2, p 132-134 ; Misbâhi Yazdî, Pandi Jâvîd, p 285-289 ; Subhânî, Ma'âdi Insân va Jahân, p 17 ; Jawâdî Âmulî, Ma'âd Dar Qur'ân Tafsîr Mawdû'î, vol 4, p 22-34</ref>.
== Garantir la justice sociale ==
Aujourd'hui, Organisation juridictionnelle et Pouvoir exécutif sont en mesure d'instaurer un ordre et une paix relatifs dans la société humaine dans une certaine mesure, mais cela n'est lié qu'à la criminalité et à la corruption apparente. En ce qui concerne les crimes cachés, cette voie est vaine, et si les responsables de l'application de ces lois eux-mêmes veulent abuser de leur position, rien ne peut les arrêter.

Dans ces cas, les gouvernements humains sont confrontés à des problèmes pour assurer la justice sociale ; Mais ce n'est pas le cas dans une société dont les programmes sont basés sur la foi et la crainte de Dieu. Car la punition des péchés et la punition dans l'au-delà seront le meilleur garant de l'application des lois ouvertement et secrètement<ref>Subhânî, Ma'âdi Insân va Jahân, p 19</ref>.
== Activité et effort dans la vie ==
En pensant à la mort, le monde après la mort et la Résurrection ne rend pas la vie amère pour l'homme et ne l'empêche pas d'être actif et de lutter dans les affaires de la vie. Parce que la cause de l'activité humaine pour les affaires de la vie est son sens du besoin, et ce sens du besoin ne disparaît pas avec le souvenir de la mort et de la Résurrection. Au contraire, le souvenir de l'au-delà et du jour de la Résurrection empêchera de trop se livrer à la luxure et mettra l'homme sur un chemin où il sait que chaque bonne action qu'il fera sera récompensée, il mettra donc ses efforts dans ce chemin<ref>Al-'Allâma Tabâtabâ'î, Majmû'i Maqâlât, vol 2, p 132</ref>.
== Références ==
{{Références}}

[[ur:آخرت پر ایمان کے اثرات]]
[[fa:کارکرد اعتقاد به معاد]]
[[ar:آثار الإيمان بالمعاد]]
[[ES:La función de la creencia en la resurrección]]
[[ps:پر قيامت باندي د اعتقاد رول]]
[[bn:আখিরাতের প্রতি বিশ্বাসের উপকারিতা]]

Principes fondementaux de la religion

2025-02-25T14:00:09Z

Yrahimi : /* Sources */

Croyances spécifiques des chiites

2025-02-24T11:29:47Z

Yrahimi : /* Sources */

{{text start}}
{{question}}
Quelles sont les croyances qui sont propres à la religion chiite duodécimaine ?
{{question end}}
Parmi les croyances qui sont spécifiques aux [[chiites]], on peut citer la [[wilâya]] (autorité spirituelle), le [[badâ’]] (changement dans la volonté divine), la [[raj'a]] (le retour des imams), et la continuité de l’[[Imamat]]. D’autres croyances comme l’imamat, l’[[intercession]], la [[justice divine]], la [[tawassul]] (intercession par les saints), et l’attente d'[[al-Mahdi (a)]] sont des croyances partagées par tous les musulmans, mais il existe des différences de signification et d’interprétation. Il y a également des débats concernant leur application pratique et l’identification de leurs manifestations.

== Wilâyat ==
Murtida Muttahari a dit :
::« L’imamat [chez les chiites, en plus de la direction de la communauté et de la référence religieuse] a un troisième degré et un rang qui représente le sommet du concept de l’imamat. Les livres chiites regorgent de cette idée, et cet imamat signifie la wilâya [c'est-à-dire] qu'à chaque époque, il existe un homme parfait (l’imam) qui porte la spiritualité de l’humanité dans son ensemble... Cela signifie qu'il est une âme universelle et qu’il englobe toutes les âmes (et les affaires du monde). »

Le sujet de la [[wilâyat]] parmis les chiites signifie ''al-Hujjat'' (le représentant divin) de l’époque, et selon les enseignements chiites, la terre ne reste jamais vide d'al-Hujjat : « ''وَ لَوْلَا الْحُجَّةُ لَسَاخَتِ الْأَرْضُ بِأَهْلِهَا'' » (Si il n'y a pas d'al-Hujjat, la terre engloutirait ses habitants) ; cela signifie qu'il n’y a jamais eu et il n’y aura jamais de moment où la terre serait vide d’un homme parfait (et calife divin). De plus, cet homme parfait possède de nombreux rangs et degrés, et dans la plupart des textes des invocations que nous récitons, nous reconnaissons et affirmons cette wilâya et cet imamat, c’est-à-dire que nous croyons que l’imam détient une telle âme universelle. ».<ref>Mutahharî, Murtidâ, Imâmat va Rahbarî, p 56, publication de Sadrâ.</ref>

== Bidâ’ ==
Le Coran évoque al-bidâ’ dans ce verset : {{quran|یَمْحُو اللَّهُ مَا یَشَاءُ وَیُثْبِتُ ۖ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْکِتَابِ|translation=Allah efface ou confirme ce qu’Il veut et l’écriture primordiale est auprès de Lui.|sura=Ar-Ra'd (13)|verse= 39}}.

Le terme [[bidâ’]] signifie à l’origine « l’apparition de quelque chose de quelqu'un ». En termes théologiques, il désigne le fait qu’un événement, jusque-là inconnu des humains et qu’ils avaient supposé être autrement, devienne manifesté par la volonté de Dieu<ref>Cheilh al-Mufîd, Awâ'il al-Maqâlât, p 80.</ref> (révélation après occultation).

Murtida Muttahari a expliqué :
::« Le sens d'al-Bidâ’ (dans la théologie chiite) est qu'une révision se produit dans le programme du destin divin. Cela signifie que dans les événements historiques de l'humanité, Dieu n’a pas fixé une trajectoire définitive et immuable pour l’histoire de l’humanité. En d’autres termes, ô humain, tu es toi-même l’exécutant du destin divin, c’est toi qui peux faire avancer l’histoire, ou la reculer. Tu peux la maintenir, rien ni personne, ni la nature, ni les instruments de la vie, ni même la volonté divine ne gouvernent l’histoire. ».<ref>Mutahharî, Murtidâ, Takâmuli Ijtimâ'î Insân, p 16.</ref>

== Raj'at ==
[[Ar-Raj'at]] signifie « retour » et dans la théologie chiite, elle désigne le retour des justes et des mécréants avant le [[Jour du Jugement]], pendant le règne de l'[[Imam al-Mahdi (a)]]. Durant cette période, certains justes et des groupes de méchants de toutes les époques reviendront sur Terre. Les justes reviendront pour voir la justice du gouvernement des [[Ahl al-Bayt (a)]], pour réaliser leur désir d’un gouvernement juste, et pour recevoir certaines récompenses que Dieu leur a destinées dans ce monde. Quant aux impies et aux mécréants, ils reviendront pour être punis et châtiés.

L’[[Imam Ja'far as-Sâdiq (a)]] a déclaré :
::« ar-Raj’a n’est pas universelle, elle est spécifique et seuls ceux qui sont purement croyants ou purement [[polythéistes]] reviendront. ».<ref>Riyshahrî, Mîzân al-Hikma, vol 4, p 1984.</ref>

Ainsi, le retour n’est pas pour tout le monde, mais est réservé aux croyants purs ou aux polythéistes purs. Selon certains hadiths, la première personne des Imams (a) à revenir sera l’[[Imam al-Husayn (a)]].<ref>Riyshahrî, Mîzân al-Hikma, vol 4, p 1982.</ref> L’Imam ar-Ridâ (a) a également déclaré qu'ar-Raj’a est une réalité qui a existé dans les anciennes communautés et que le Coran en parle<ref>Le Coran, la sourate al-Baqara, le verset 243 ; la sourate an-Naml, le verset 83 ; la sourate al-Ghâfir, le verset 11.</ref>, et le [[Prophète (s)]] a dit que ce qui est survenu dans les communautés passées se produira également de manière identique dans cette communauté.

== Continuité de l'Imamat ==
Selon les [[Chiites|chiites]], l'[[Imamat]] est un système divin, ininterrompu et sans période de hiatus. Il a commencé à l’époque du [[Prophète Muhammad (s)]] et perdure jusqu’à aujourd'hui, et il continuera tant que le monde existera. Comme l’a dit l’[[Imam Ali (a)]] :
::« La terre ne sera jamais vide d'un guide pour Allah, qu’il soit clairement manifeste ou caché ..., afin que les preuves et les arguments d’Allah ne soient pas invalidés ».<ref>Nahj al-Balâgha, Hikmat 147 ; adh-Dhahabî, Tadhkirat al-Fuqahâ', vol 1, p 12.</ref>

Ainsi, la terre ne restera jamais sans un Imam (guide) représentant la volonté d'Allah, et cet Imam peut être soit manifestement connu et visible, comme durant la période des Imams, soit caché et dissimulé, comme c’est le cas durant l'[[Occultation de l’Imam al-Mahdi (a)]]. Bien qu’il soit caché, l’[[Imam al-Mahdi (a)]] continue de guider et d’assumer l’Imamat du monde.

{{answer end}}

== Sources ==
{{footnotes|۲}}

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| main branch = ادیان و مذاهب
| subbranch1 = شیعه امامیه
| subbranch2 = عقاید شیعه
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{{تکمیل مقاله
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[[رده:اختلافات شیعه و سنی]]
[[fa:عقاید خاص شیعه]]
[[ps:د شیعیانو ځانګړي عقاید]]
[[ar:عقائد الشیعة الخاصة]]
[[ur:شیعوں کے مخصوص عقائد]]
[[en:Distinctive Shia Beliefs]]
[[bn:শিয়াদের নিজস্ব আকিদা ও বিশ্বাস]]
[[ms:Akidah Khusus Syiah Imamiyah]]
[[ru:Особые верования шиитов]]

Croyances spécifiques des chiites

2025-02-21T22:42:37Z

Yrahimi : /* Sources */

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Quelles sont les croyances qui sont propres à la religion chiite duodécimaine ?
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Parmi les croyances qui sont spécifiques aux [[chiites]], on peut citer la [[wilâya]] (autorité spirituelle), le [[badâ’]] (changement dans la volonté divine), la [[raj'a]] (le retour des imams), et la continuité de l’[[Imamat]]. D’autres croyances comme l’imamat, l’[[intercession]], la [[justice divine]], la [[tawassul]] (intercession par les saints), et l’attente d'[[al-Mahdi (a)]] sont des croyances partagées par tous les musulmans, mais il existe des différences de signification et d’interprétation. Il y a également des débats concernant leur application pratique et l’identification de leurs manifestations.

== Wilâyat ==
Murtida Muttahari a dit :
::« L’imamat [chez les chiites, en plus de la direction de la communauté et de la référence religieuse] a un troisième degré et un rang qui représente le sommet du concept de l’imamat. Les livres chiites regorgent de cette idée, et cet imamat signifie la wilâya [c'est-à-dire] qu'à chaque époque, il existe un homme parfait (l’imam) qui porte la spiritualité de l’humanité dans son ensemble... Cela signifie qu'il est une âme universelle et qu’il englobe toutes les âmes (et les affaires du monde). »

Le sujet de la [[wilâyat]] parmis les chiites signifie ''al-Hujjat'' (le représentant divin) de l’époque, et selon les enseignements chiites, la terre ne reste jamais vide d'al-Hujjat : « ''وَ لَوْلَا الْحُجَّةُ لَسَاخَتِ الْأَرْضُ بِأَهْلِهَا'' » (Si il n'y a pas d'al-Hujjat, la terre engloutirait ses habitants) ; cela signifie qu'il n’y a jamais eu et il n’y aura jamais de moment où la terre serait vide d’un homme parfait (et calife divin). De plus, cet homme parfait possède de nombreux rangs et degrés, et dans la plupart des textes des invocations que nous récitons, nous reconnaissons et affirmons cette wilâya et cet imamat, c’est-à-dire que nous croyons que l’imam détient une telle âme universelle. ».<ref>Mutahharî, Murtidâ, Imâmat va Rahbarî, p 56, publication de Sadrâ.</ref>

== Bidâ’ ==
Le Coran évoque al-bidâ’ dans ce verset : {{quran|یَمْحُو اللَّهُ مَا یَشَاءُ وَیُثْبِتُ ۖ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْکِتَابِ|translation=Allah efface ou confirme ce qu’Il veut et l’écriture primordiale est auprès de Lui.|sura=Ar-Ra'd (13)|verse= 39}}.

Le terme [[bidâ’]] signifie à l’origine « l’apparition de quelque chose de quelqu'un ». En termes théologiques, il désigne le fait qu’un événement, jusque-là inconnu des humains et qu’ils avaient supposé être autrement, devienne manifesté par la volonté de Dieu<ref>Cheilh al-Mufîd, Awâ'il al-Maqâlât, p 80.</ref> (révélation après occultation).

Murtida Muttahari a expliqué :
::« Le sens d'al-Bidâ’ (dans la théologie chiite) est qu'une révision se produit dans le programme du destin divin. Cela signifie que dans les événements historiques de l'humanité, Dieu n’a pas fixé une trajectoire définitive et immuable pour l’histoire de l’humanité. En d’autres termes, ô humain, tu es toi-même l’exécutant du destin divin, c’est toi qui peux faire avancer l’histoire, ou la reculer. Tu peux la maintenir, rien ni personne, ni la nature, ni les instruments de la vie, ni même la volonté divine ne gouvernent l’histoire. ».<ref>Mutahharî, Murtidâ, Takâmuli Ijtimâ'î Insân, p 16.</ref>

== Raj'at ==
[[Ar-Raj'at]] signifie « retour » et dans la théologie chiite, elle désigne le retour des justes et des mécréants avant le [[Jour du Jugement]], pendant le règne de l'[[Imam al-Mahdi (a)]]. Durant cette période, certains justes et des groupes de méchants de toutes les époques reviendront sur Terre. Les justes reviendront pour voir la justice du gouvernement des [[Ahl al-Bayt (a)]], pour réaliser leur désir d’un gouvernement juste, et pour recevoir certaines récompenses que Dieu leur a destinées dans ce monde. Quant aux impies et aux mécréants, ils reviendront pour être punis et châtiés.

L’[[Imam Ja'far as-Sâdiq (a)]] a déclaré :
::« ar-Raj’a n’est pas universelle, elle est spécifique et seuls ceux qui sont purement croyants ou purement [[polythéistes]] reviendront. ».<ref>Riyshahrî, Mîzân al-Hikma, vol 4, p 1984.</ref>

Ainsi, le retour n’est pas pour tout le monde, mais est réservé aux croyants purs ou aux polythéistes purs. Selon certains hadiths, la première personne des Imams (a) à revenir sera l’[[Imam al-Husayn (a)]].<ref>Riyshahrî, Mîzân al-Hikma, vol 4, p 1982.</ref> L’Imam ar-Ridâ (a) a également déclaré qu'ar-Raj’a est une réalité qui a existé dans les anciennes communautés et que le Coran en parle<ref>Le Coran, la sourate al-Baqara, le verset 243 ; la sourate an-Naml, le verset 83 ; la sourate al-Ghâfir, le verset 11.</ref>, et le [[Prophète (s)]] a dit que ce qui est survenu dans les communautés passées se produira également de manière identique dans cette communauté.

== Continuité de l'Imamat ==
Selon les [[Chiites|chiites]], l'[[Imamat]] est un système divin, ininterrompu et sans période de hiatus. Il a commencé à l’époque du [[Prophète Muhammad (s)]] et perdure jusqu’à aujourd'hui, et il continuera tant que le monde existera. Comme l’a dit l’[[Imam Ali (a)]] :
::« La terre ne sera jamais vide d'un guide pour Allah, qu’il soit clairement manifeste ou caché ..., afin que les preuves et les arguments d’Allah ne soient pas invalidés ».<ref>Nahj al-Balâgha, Hikmat 147 ; adh-Dhahabî, Tadhkirat al-Fuqahâ', vol 1, p 12.</ref>

Ainsi, la terre ne restera jamais sans un Imam (guide) représentant la volonté d'Allah, et cet Imam peut être soit manifestement connu et visible, comme durant la période des Imams, soit caché et dissimulé, comme c’est le cas durant l'[[Occultation de l’Imam al-Mahdi (a)]]. Bien qu’il soit caché, l’[[Imam al-Mahdi (a)]] continue de guider et d’assumer l’Imamat du monde.

{{answer end}}

== Sources ==
{{footnotes|۲}}

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[[رده:اختلافات شیعه و سنی]]
[[fa:عقاید خاص شیعه]]
[[ar:عقائد الشیعة الخاصة]]
[[ur:شیعوں کے مخصوص عقائد]]
[[en:Distinctive Shia Beliefs]]
[[bn:শিয়াদের নিজস্ব আকিদা ও বিশ্বাস]]
[[ms:Akidah Khusus Syiah Imamiyah]]
[[ru:Особые верования шиитов]]

Fatima (a) est un bel exemple à suivre

2025-02-20T18:34:16Z

Yrahimi : /* Références */

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Comment les femmes et les filles peuvent-elles prendre modèle sur Fatima az-Zahra (a) ? {{fin de question}}
{{Réponse}}
[[Fatima az-Zahra (a)]] est l'une des femmes les plus éminentes du monde islamique, qui fut présentée comme un bel exemple à suivre pour les femmes en raison de ses vertus et de ses qualités morales. Le [[Messager de Dieu (s)]] à propos de sa fille Fatima az-Zahra (a) dit que la foi en Dieu pénétra profondément dans son cœur. En réponse à la question du Prophète (s) au sujet de sa femme, [[Ali (a)]] présenta Fatima (a) comme sa meilleure amie et aide sur le chemin de l'obéissance à Dieu.

Fatima az-Zahra (a) aima beaucoup faire la [[charité]] et l'[[Aumône|aumône]]. Elle donna souvent sa nourriture aux pauvres et eut elle-même faim. Elle donna également sa robe de mariée à un pauvre homme dans la nuit de noces.
La forte relation avec le Coran et son enseignement à leurs enfants, la bonne compréhension des questions politiques et sociales, furent considérées comme d'autres vertus morales de Fatima az-Zahra (a). La vie personnelle de Fatima az-Zahra (a), y compris avoir de l'affection pour son conjoint et ses enfants, fut décrite comme un modèle pour les mères et les femmes.

== Caractéristiques de Fatima az-Zahra (a) ==
{{جعبه نقل‌قول|L'[[Imam al-Hasan al-Mujtabâ (a)]] dit : J'ai vu ma mère Fatima (a) debout à l'aube de vendredi et continuellement s'inclinant et se prosternant... elle fit la supplication pour les croyants et les croyantes en mentionnant leurs noms... et elle ne fit pas la supplication pour elle-même. Je demandai : Pourquoi ne fis-tu pas la supplication pour toi-même... Elle dit : Ô mon fils, d'abord le voisin, puis la famille.<ref>Al-Irbilî, Ali b. 'Îsâ, correcteur : Ibrâhîm Mîyânijî, Téhéran, publication de Islâmîyya, 1382 HS</ref>}}

Même si Fatima az-Zahra (a) eut une courte vie, elle est un bel exemple à suivre important pour les gens, en particulier les femmes. Parmi ses caractéristiques on peut mentionner les suivants : beaucoup d'adoration, une relation sincère avec sa mère, la camaraderie avec son père, la chasteté et le hijab, une épouse parfaite pour son mari, avoir une vie simple, la forte relation avec le Coran et son enseignement à ses enfants, observer de l'ordre et règles de vie, partager les tâches ménagères avec sa servante (malgré la présence d'une servante dans la maison), se soucier du prochain, respecter la personnalité des enfants et observer la justice entre les enfants.<ref>Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 43, p 91, Beyrouthn Dâr Ihyâ' at-Turâth al-Arabi, 1403 H</ref>
=== Foi, piété et adoration ===
Le [[Messager de Dieu (s)]] à propos de sa fille Fatima az-Zahra (a) dit :
::La croyance en Dieu a pénétré profondément dans le cœur de Fatima (a) à tel point qu'elle a tout abandonné pour adorer Dieu.<ref>Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 43, p 46</ref>
Al-Hasan al-Basrî (21-110 H), l'un des ascètes les plus célèbres de l'histoire de l'islam, déclaré que :
::Fatima az-Zahra (a) fut le plus pieux des gens ; Pour l'adoration de Dieu Tout-Puissant, elle se tint sur ses pieds si longtemps jusqu'à ce que ses pieds bénis enflèrent.<ref>Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 43, p 76</ref>

[[Äicha]], l'épouse du Prophète de Dieu (s), dit : "Après le Messager de Dieu (s), je ne connais personne de plus véridique que Fatima (a)".<ref>Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 43, p 84</ref>
Ali Sharî'atî a dit :
Je voulais dire que Fatima (a) est la fille de Muhammad (s) ; J'ai vu que ce n'était pas [la vraie description de] Fatima (a). Je voulais dire que Fatima (a) est la femme de Ali (a) ; J'ai vu que ce n'était pas [une description complète] de Fatima (a). Je voulais dire que Fatima (a) est la mère d al-Hasanayn (l'Imam al-Hasan al-Mujtabâ (a) et l'Imam al-Husayn (a)) ; J'ai vu que ce n'était pas [une description complète] de Fatima (a). Je voulais dire que Fatima est la mère de Zaynab (a) ; J'ai vu à nouveau que ce n'était pas [la vraie description de] Fatima (a). Non, ce sont toutes des descriptions de Fatima (a), mais ce ne sont pas toutes, [des caractères de] Fatima (a). Fatima (a) est [le seul] Fatima (a)...<ref>Sharî'atî, Ali, Fâtima Fatima Ast, p 134, Téhéran, publication de Salmân, 1357 HS</ref>

=== Hijab et chasteté ===
Fatima az-Zahra (a), après le décès du Messager de Dieu (s), fut forcée de parler aux non-Mahrams. Elle prononça un sermon dans la mosquée, mais demanda que les femmes de Banu Hachim l'accompagnèrent lorsqu'elle se rendit à la mosquée. Dans la mosquée, un rideau fut suspendu entre les hommes et les femmes et elle prononça un sermon derrière le rideau. Ce type de présence dans la société fut présenté comme un modèle de présence des femmes dans la société, de cette manière qu'une femme peut être active dans la société tout en maintenant la chasteté et la pudeur.<ref>Ibn Abi al-Hadîd, Abd al-Hamîd b. Hibat Allah, Sharh Nah al-Balâgha, vol 16, p 249, cherhceur : Muhammad Abu al-Fadl Ibrâhîm, Qom, Maktabat Ayatollah Mar'ashî Najafî, 1414 H</ref>

=== Comportement avec son mari ===
* Fatima az-Zahra (a) fut la compagne constante de son mari depuis le moment où elle entra dans la simple maison de l'[[Imam Ali (a)]] jusqu'au dernier jour de sa vie. Ce dernier (a), en réponse à la question du Prophète (s) au sujet de sa femme, présenta Fatima (a) comme sa meilleure amie et aide dans la voie de l'obéissance à Dieu.<ref>Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 43, p 117</ref>
* Le respect des époux l'un pour l'autre exige qu'ils s'abstiennent d'exprimer les défauts de la vie aux autres. Un jour, Fatima (a) vint voir son père alors que les signes de faiblesse et de faim furent visibles sur le visage de Fatima az-Zahra (a). Lorsque le Messager de Dieu (s) vit cette situation, leva les mains vers le ciel et dit : « Ô Dieu, transforme la faim de mon enfant en satiété et répare son état ».<ref>Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 43, p 62</ref>

=== Comportement avec les enfants ===
* [[Salman al-Farisi]] a dit :
::Un jour, je vis Fatima (a) moudre du blé. A ce moment, son fils al-Husayn (a) pleura et s'impatienta. Je proposai de moudre du blé pour l'aider ou calmer l'enfant. Elle dit : "J'ai la priorité de calmer mon enfant, tu fais tourner le moulin."<ref>Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 43, p 280</ref>
* Dans les derniers instants de sa vie, Fatima az-Zahra (a) s'inquiéta pour ses enfants. Son plus grand souci fut de les priver de leur mère. Pour cette raison, elle suggéra à l'Imam Ali (a) qu'après lui, il devra choisir quelqu'une comme épouse qui puisse s'occuper de la bonne éducation de ses enfants.<ref>Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 43, p 178</ref>
* Il est rapporté que Fatima az-Zahra (a) joua avec son fils l'Imam al-Hasan (a) et le souleva en disant : « Mon fils al-Hasan, sois comme ton père ; fais la séparation entre le bien et le mal. Adore Dieu qui a beaucoup de bénédictions et ne vous liez jamais d'amitié avec les malfaiteurs.<ref>Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 43, p 286</ref>

=== Comportement avec les gens ===
Une femme vint voir Fatima (a) et dit : « J'ai une mère âgée et faible qui fait beaucoup d'erreurs dans la prière ; elle m'a envoyé pour vous demander comment elle doit faire la prière ? " Elle dit : "Demandez ce que vous voulez." Cette femme souleva ses questions, jusqu'à ce qu'elle ait atteint dix questions, et Fatima (a) répondit avec un visage joyeux. La femme eut honte de ses nombreuses questions et dit : "Je ne vous dérangerai pas plus que cela." Fatima (a) dit : "Demandez à nouveau." Puis, pour fortifier l'esprit du questionneur, elle dit : « Si quelqu'un est chargé d'une tâche, par exemple, on demande à quelqu'un de porter une lourde charge à une hauteur élevée et on lui donne une récompense de cent mille dinars pour cela. Se sentira-t-il fatigué ? La femme répondit : Non. Fatima (a) dit : "Je reçois une bien plus grande récompense de Dieu pour la question à laquelle je réponds et je ne m'ennuie jamais et je ne me fatigue pas." J'ai entendu du Messager de Dieu (s) que le Jour de la Résurrection, les savants de l'Islam apparaîtront devant Dieu et seront récompensés par leur Dieu selon l'effort qu'ils ont déployé pour guider les gens.<ref>An-Nûrî, Husayn b. Muhammad Taqî, Mustadrak al-Wasâ'il wa Mustanbit al-Masâ'il, vol 17, p 317-318, Qom, Institut Âl al-Bayt (a)</ref>

=== Charité et aumône ===
Fatima az-Zahra (a) aima beaucoup faire la charité et l'aumône. Après la fin de la cérémonie de mariage de Fatima az-Zahra (a) et de l'Imam Ali (a), un pauvre homme alla chez eux et demanda de l'aide, et Fatima (a) donna sa robe de mariage au pauvre homme et elle mit de vieux vêtements.<ref>Safûrî, Abd ar-Rahmân b. Abd as-Salâm, Nazhat al-Majâlis wa Muntakhab an-Nafâyis, vol 2, p 175, Egypte, al-Matba'at al-Kâstîlîyya, 1283 H ; Shûshtarî, Qâdî Nûr Allah, Ihqâq al-Haqq wa Izhâq al-Bâtil, vol 10 , p 401, Qom, edition 1, Maktabat Ayatollah MAr'ashî Najafî, 1409 H.</ref> Elle donna également sa nourriture aux pauvres à plusieurs reprises et lui-même fut resté affamé.<ref>Mahallâtî, Dhabîh Allah, Rayâhîn ash-Sharî'a, vol 1, p 72, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, 1396 HS</ref>

== Références ==
{{Références}}

[[en:Fatima (a) as a Noble Example to Follow]]
[[fa:الگو بودن حضرت فاطمه(س)]]
[[ps:د حضرت فاطمه (س) بیلګتوب]]
[[ar:كون السيدة فاطمة (عليها السلام) قدوة]]
[[bn:হযরত ফাতিমা (সা.আ.) অনুকরণীয় আদর্শ]]
[[ru:Образцовость Фатимы (А)]]
[[es:El Ejemplo de La Excelentísima Fátima (P)]]

Principes fondementaux de la religion

2025-02-20T18:11:45Z

Yrahimi : /* Sources */

Fatima (a) est un bel exemple à suivre

2025-02-19T18:49:52Z

Yrahimi : /* Références */

Croyances spécifiques des chiites

2025-02-19T02:00:37Z

Yrahimi : /* Sources */

{{text start}}
{{question}}
Quelles sont les croyances qui sont propres à la religion chiite duodécimaine ?
{{question end}}
Parmi les croyances qui sont spécifiques aux [[chiites]], on peut citer la [[wilâya]] (autorité spirituelle), le [[badâ’]] (changement dans la volonté divine), la [[raj'a]] (le retour des imams), et la continuité de l’[[Imamat]]. D’autres croyances comme l’imamat, l’[[intercession]], la [[justice divine]], la [[tawassul]] (intercession par les saints), et l’attente d'[[al-Mahdi (a)]] sont des croyances partagées par tous les musulmans, mais il existe des différences de signification et d’interprétation. Il y a également des débats concernant leur application pratique et l’identification de leurs manifestations.

== Wilâyat ==
Murtida Muttahari a dit :
::« L’imamat [chez les chiites, en plus de la direction de la communauté et de la référence religieuse] a un troisième degré et un rang qui représente le sommet du concept de l’imamat. Les livres chiites regorgent de cette idée, et cet imamat signifie la wilâya [c'est-à-dire] qu'à chaque époque, il existe un homme parfait (l’imam) qui porte la spiritualité de l’humanité dans son ensemble... Cela signifie qu'il est une âme universelle et qu’il englobe toutes les âmes (et les affaires du monde). »

Le sujet de la [[wilâyat]] parmis les chiites signifie ''al-Hujjat'' (le représentant divin) de l’époque, et selon les enseignements chiites, la terre ne reste jamais vide d'al-Hujjat : « ''وَ لَوْلَا الْحُجَّةُ لَسَاخَتِ الْأَرْضُ بِأَهْلِهَا'' » (Si il n'y a pas d'al-Hujjat, la terre engloutirait ses habitants) ; cela signifie qu'il n’y a jamais eu et il n’y aura jamais de moment où la terre serait vide d’un homme parfait (et calife divin). De plus, cet homme parfait possède de nombreux rangs et degrés, et dans la plupart des textes des invocations que nous récitons, nous reconnaissons et affirmons cette wilâya et cet imamat, c’est-à-dire que nous croyons que l’imam détient une telle âme universelle. ».<ref>Mutahharî, Murtidâ, Imâmat va Rahbarî, p 56, publication de Sadrâ.</ref>

== Bidâ’ ==
Le Coran évoque al-bidâ’ dans ce verset : {{quran|یَمْحُو اللَّهُ مَا یَشَاءُ وَیُثْبِتُ ۖ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْکِتَابِ|translation=Allah efface ou confirme ce qu’Il veut et l’écriture primordiale est auprès de Lui.|sura=Ar-Ra'd (13)|verse= 39}}.

Le terme [[bidâ’]] signifie à l’origine « l’apparition de quelque chose de quelqu'un ». En termes théologiques, il désigne le fait qu’un événement, jusque-là inconnu des humains et qu’ils avaient supposé être autrement, devienne manifesté par la volonté de Dieu<ref>Cheilh al-Mufîd, Awâ'il al-Maqâlât, p 80.</ref> (révélation après occultation).

Murtida Muttahari a expliqué :
::« Le sens d'al-Bidâ’ (dans la théologie chiite) est qu'une révision se produit dans le programme du destin divin. Cela signifie que dans les événements historiques de l'humanité, Dieu n’a pas fixé une trajectoire définitive et immuable pour l’histoire de l’humanité. En d’autres termes, ô humain, tu es toi-même l’exécutant du destin divin, c’est toi qui peux faire avancer l’histoire, ou la reculer. Tu peux la maintenir, rien ni personne, ni la nature, ni les instruments de la vie, ni même la volonté divine ne gouvernent l’histoire. ».<ref>Mutahharî, Murtidâ, Takâmuli Ijtimâ'î Insân, p 16.</ref>

== Raj'at ==
[[Ar-Raj'at]] signifie « retour » et dans la théologie chiite, elle désigne le retour des justes et des mécréants avant le [[Jour du Jugement]], pendant le règne de l'[[Imam al-Mahdi (a)]]. Durant cette période, certains justes et des groupes de méchants de toutes les époques reviendront sur Terre. Les justes reviendront pour voir la justice du gouvernement des [[Ahl al-Bayt (a)]], pour réaliser leur désir d’un gouvernement juste, et pour recevoir certaines récompenses que Dieu leur a destinées dans ce monde. Quant aux impies et aux mécréants, ils reviendront pour être punis et châtiés.

L’[[Imam Ja'far as-Sâdiq (a)]] a déclaré :
::« ar-Raj’a n’est pas universelle, elle est spécifique et seuls ceux qui sont purement croyants ou purement [[polythéistes]] reviendront. ».<ref>Riyshahrî, Mîzân al-Hikma, vol 4, p 1984.</ref>

Ainsi, le retour n’est pas pour tout le monde, mais est réservé aux croyants purs ou aux polythéistes purs. Selon certains hadiths, la première personne des Imams (a) à revenir sera l’[[Imam al-Husayn (a)]].<ref>Riyshahrî, Mîzân al-Hikma, vol 4, p 1982.</ref> L’Imam ar-Ridâ (a) a également déclaré qu'ar-Raj’a est une réalité qui a existé dans les anciennes communautés et que le Coran en parle<ref>Le Coran, la sourate al-Baqara, le verset 243 ; la sourate an-Naml, le verset 83 ; la sourate al-Ghâfir, le verset 11.</ref>, et le [[Prophète (s)]] a dit que ce qui est survenu dans les communautés passées se produira également de manière identique dans cette communauté.

== Continuité de l'Imamat ==
Selon les [[Chiites|chiites]], l'[[Imamat]] est un système divin, ininterrompu et sans période de hiatus. Il a commencé à l’époque du [[Prophète Muhammad (s)]] et perdure jusqu’à aujourd'hui, et il continuera tant que le monde existera. Comme l’a dit l’[[Imam Ali (a)]] :
::« La terre ne sera jamais vide d'un guide pour Allah, qu’il soit clairement manifeste ou caché ..., afin que les preuves et les arguments d’Allah ne soient pas invalidés ».<ref>Nahj al-Balâgha, Hikmat 147 ; adh-Dhahabî, Tadhkirat al-Fuqahâ', vol 1, p 12.</ref>

Ainsi, la terre ne restera jamais sans un Imam (guide) représentant la volonté d'Allah, et cet Imam peut être soit manifestement connu et visible, comme durant la période des Imams, soit caché et dissimulé, comme c’est le cas durant l'[[Occultation de l’Imam al-Mahdi (a)]]. Bien qu’il soit caché, l’[[Imam al-Mahdi (a)]] continue de guider et d’assumer l’Imamat du monde.

{{answer end}}

== Sources ==
{{footnotes|۲}}

{{tree
| main branch = ادیان و مذاهب
| subbranch1 = شیعه امامیه
| subbranch2 = عقاید شیعه
| subbranch3 =
}}
{{تکمیل مقاله
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[[رده:اختلافات شیعه و سنی]]
[[fa:عقاید خاص شیعه]]
[[ar:عقائد الشیعة الخاصة]]
[[ur:شیعوں کے مخصوص عقائد]]
[[en:Distinctive Shia Beliefs]]
[[bn:শিয়াদের নিজস্ব আকিদা ও বিশ্বাস]]
[[ms:Akidah Khusus Syiah Imamiyah]]

Principes fondementaux de la religion

2025-02-19T01:55:23Z

Yrahimi : /* Sources */

Fatima (a) est un bel exemple à suivre

2025-02-19T00:59:49Z

Yrahimi : /* Références */

Sort des têtes des martyrs de Karbala

2025-02-17T21:16:28Z

Yrahimi : /* Sources */

Croyances spécifiques des chiites

2025-02-17T17:43:02Z

Yrahimi : /* Sources */

{{text start}}
{{question}}
Quelles sont les croyances qui sont propres à la religion chiite duodécimaine ?
{{question end}}
Parmi les croyances qui sont spécifiques aux [[chiites]], on peut citer la [[wilâya]] (autorité spirituelle), le [[badâ’]] (changement dans la volonté divine), la [[raj'a]] (le retour des imams), et la continuité de l’[[Imamat]]. D’autres croyances comme l’imamat, l’[[intercession]], la [[justice divine]], la [[tawassul]] (intercession par les saints), et l’attente d'[[al-Mahdi (a)]] sont des croyances partagées par tous les musulmans, mais il existe des différences de signification et d’interprétation. Il y a également des débats concernant leur application pratique et l’identification de leurs manifestations.

== Wilâyat ==
Murtida Muttahari a dit :
::« L’imamat [chez les chiites, en plus de la direction de la communauté et de la référence religieuse] a un troisième degré et un rang qui représente le sommet du concept de l’imamat. Les livres chiites regorgent de cette idée, et cet imamat signifie la wilâya [c'est-à-dire] qu'à chaque époque, il existe un homme parfait (l’imam) qui porte la spiritualité de l’humanité dans son ensemble... Cela signifie qu'il est une âme universelle et qu’il englobe toutes les âmes (et les affaires du monde). »

Le sujet de la [[wilâyat]] parmis les chiites signifie ''al-Hujjat'' (le représentant divin) de l’époque, et selon les enseignements chiites, la terre ne reste jamais vide d'al-Hujjat : « ''وَ لَوْلَا الْحُجَّةُ لَسَاخَتِ الْأَرْضُ بِأَهْلِهَا'' » (Si il n'y a pas d'al-Hujjat, la terre engloutirait ses habitants) ; cela signifie qu'il n’y a jamais eu et il n’y aura jamais de moment où la terre serait vide d’un homme parfait (et calife divin). De plus, cet homme parfait possède de nombreux rangs et degrés, et dans la plupart des textes des invocations que nous récitons, nous reconnaissons et affirmons cette wilâya et cet imamat, c’est-à-dire que nous croyons que l’imam détient une telle âme universelle. ».<ref>Mutahharî, Murtidâ, Imâmat va Rahbarî, p 56, publication de Sadrâ.</ref>

== Bidâ’ ==
Le Coran évoque al-bidâ’ dans ce verset : {{quran|یَمْحُو اللَّهُ مَا یَشَاءُ وَیُثْبِتُ ۖ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْکِتَابِ|translation=Allah efface ou confirme ce qu’Il veut et l’écriture primordiale est auprès de Lui.|sura=Ar-Ra'd (13)|verse= 39}}.

Le terme [[bidâ’]] signifie à l’origine « l’apparition de quelque chose de quelqu'un ». En termes théologiques, il désigne le fait qu’un événement, jusque-là inconnu des humains et qu’ils avaient supposé être autrement, devienne manifesté par la volonté de Dieu<ref>Cheilh al-Mufîd, Awâ'il al-Maqâlât, p 80.</ref> (révélation après occultation).

Murtida Muttahari a expliqué :
::« Le sens d'al-Bidâ’ (dans la théologie chiite) est qu'une révision se produit dans le programme du destin divin. Cela signifie que dans les événements historiques de l'humanité, Dieu n’a pas fixé une trajectoire définitive et immuable pour l’histoire de l’humanité. En d’autres termes, ô humain, tu es toi-même l’exécutant du destin divin, c’est toi qui peux faire avancer l’histoire, ou la reculer. Tu peux la maintenir, rien ni personne, ni la nature, ni les instruments de la vie, ni même la volonté divine ne gouvernent l’histoire. ».<ref>Mutahharî, Murtidâ, Takâmuli Ijtimâ'î Insân, p 16.</ref>

== Raj'at ==
[[Ar-Raj'at]] signifie « retour » et dans la théologie chiite, elle désigne le retour des justes et des mécréants avant le [[Jour du Jugement]], pendant le règne de l'[[Imam al-Mahdi (a)]]. Durant cette période, certains justes et des groupes de méchants de toutes les époques reviendront sur Terre. Les justes reviendront pour voir la justice du gouvernement des [[Ahl al-Bayt (a)]], pour réaliser leur désir d’un gouvernement juste, et pour recevoir certaines récompenses que Dieu leur a destinées dans ce monde. Quant aux impies et aux mécréants, ils reviendront pour être punis et châtiés.

L’[[Imam Ja'far as-Sâdiq (a)]] a déclaré :
::« ar-Raj’a n’est pas universelle, elle est spécifique et seuls ceux qui sont purement croyants ou purement [[polythéistes]] reviendront. ».<ref>Riyshahrî, Mîzân al-Hikma, vol 4, p 1984.</ref>

Ainsi, le retour n’est pas pour tout le monde, mais est réservé aux croyants purs ou aux polythéistes purs. Selon certains hadiths, la première personne des Imams (a) à revenir sera l’[[Imam al-Husayn (a)]].<ref>Riyshahrî, Mîzân al-Hikma, vol 4, p 1982.</ref> L’Imam ar-Ridâ (a) a également déclaré qu'ar-Raj’a est une réalité qui a existé dans les anciennes communautés et que le Coran en parle<ref>Le Coran, la sourate al-Baqara, le verset 243 ; la sourate an-Naml, le verset 83 ; la sourate al-Ghâfir, le verset 11.</ref>, et le [[Prophète (s)]] a dit que ce qui est survenu dans les communautés passées se produira également de manière identique dans cette communauté.

== Continuité de l'Imamat ==
Selon les [[Chiites|chiites]], l'[[Imamat]] est un système divin, ininterrompu et sans période de hiatus. Il a commencé à l’époque du [[Prophète Muhammad (s)]] et perdure jusqu’à aujourd'hui, et il continuera tant que le monde existera. Comme l’a dit l’[[Imam Ali (a)]] :
::« La terre ne sera jamais vide d'un guide pour Allah, qu’il soit clairement manifeste ou caché ..., afin que les preuves et les arguments d’Allah ne soient pas invalidés ».<ref>Nahj al-Balâgha, Hikmat 147 ; adh-Dhahabî, Tadhkirat al-Fuqahâ', vol 1, p 12.</ref>

Ainsi, la terre ne restera jamais sans un Imam (guide) représentant la volonté d'Allah, et cet Imam peut être soit manifestement connu et visible, comme durant la période des Imams, soit caché et dissimulé, comme c’est le cas durant l'[[Occultation de l’Imam al-Mahdi (a)]]. Bien qu’il soit caché, l’[[Imam al-Mahdi (a)]] continue de guider et d’assumer l’Imamat du monde.

{{answer end}}

== Sources ==
{{footnotes|۲}}

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[[رده:اختلافات شیعه و سنی]]
[[fa:عقاید خاص شیعه]]
[[ar:عقائد الشیعة الخاصة]]
[[ur:شیعوں کے مخصوص عقائد]]
[[en:Distinctive Shia Beliefs]]
[[bn:শিয়াদের নিজস্ব আকিদা ও বিশ্বাস]]

Principes fondementaux de la religion

2025-02-16T21:08:38Z

Yrahimi : /* Sources */

Nécessité de la connaissance de Dieu

2025-02-15T15:21:02Z

Yrahimi : /* Références */

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Quelle est la nécessité et l'importance de la connaissance de Dieu ? Quelles sont les conséquences de ne pas aborder la connaissance de Dieu ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
Les théologiens ont cité deux arguments pour discuter de la nécessité de la connaissance de [[Dieu]]. Le premier argument est que la Raison dicte que si nous donnons la possibilité que les prophètes (a) aient dit la vérité sur le [[châtiment divin]] dans l'[[au-delà]], alors nous devrions éviter cette punition. (Élimination des pertes possible).

Un autre argument est l'obligation de remercier pour les bienfaits que Dieu a donnés à l'homme, ce qui n'est possible que s'Il est connu (Obligation de remercier le dispensateur de subsistance). L'homme a prêté attention à Dieu tout au long de l'histoire humaine, et le cœur humain a aussi le désir de connaître l'origine de l'existence. Ces deux ont augmenté l'importance de la connaissance de Dieu.
== Importance de la connaissance de Dieu ==
La connaissance de l'origine de l'existence était toujours l'une des préoccupations de l'humanité, et une grande partie des diverses sources religieuses est consacrée à la description de Dieu et de sa relation avec l'homme et le monde.

Puisque la connaissance de [[Dieu]] a des effets sur la vie individuelle et sociale des personnes, de ce point de vue, on peut l'examiner. Il ne fait aucun doute que la vie d'une personne qui connaît Dieu est fondamentalement différente de la vie d'une personne qui ne croit pas en l'existence de Dieu.

Aussi, en comparant la vie de deux personnes, dont l'une croit en Dieu et l'autre ne croit pas en Dieu, et chacune d'elles a une image différente de son Dieu que l'autre, on découvre qu'il existe des différences fondamentales entre ces deux groupes de personnes. Toutes ces différences se résument au fait que la croyance d'une personne en Dieu et sa perception de [[attributs de Dieu|Ses attributs]] sont pleinement efficaces dans divers aspects de sa vie et dans ses motifs, intentions, jugements et actions. En général, la croyance en Dieu donne un sens et un concept particuliers à la vie humaine et lui confère un caractère et une identité particuliers.
== Nécessité de la connaissance de Dieu ==
Un niveau de connaissance de Dieu est placé dans la nature des êtres humains et s'est mêlé à leur existence. Cette connaissance naturelle est la seule base pour que l'homme grandisse et élargisse sa connaissance de Dieu. Cependant, afin de souligner la nécessité de chercher à connaître Dieu, les théologiens musulmans ont établi les arguments sur la nécessité de la réflexion et de la connaissance de Dieu<ref>Al-'Allâma al-Hillî, KAshf al-Murâd, p 260 et 261 ; Fâdil al-Miqdâd, Irshâd at-Tâlibîb Ilâ Nahj al-Mustarshidîn, p 11-113</ref>.
== Prévention un éventuel dégât ==
Toute personne qui est consciente de l'envoie des [[prophètes divins (a)]] et de leur appel à [[adorer Dieu]], une possibilité se forme dans son esprit que si les prophètes (a) sont véridiques dans leur appel, s'ils ne remplissent pas les [[devoirs]] que les prophètes (a) ont apportés, ils subir un châtiment et de ce domaine, une grande perte lui sera infligée. D'autre part, la sagesse et la [[raison]] dicte qu'une personne doit éviter autant que possible de faire face à un dégât ou à une punition, même s'il existe une possibilité de ce dégât.

Par conséquent, il y a une possibilité pour chaque être humain qu'il subisse une punition et une punition pour ne pas avoir suivi la religion, et parce que la raison juge nécessaire de prévenir le mal causé par le fait de ne pas croire en Dieu, elle décrète que l'homme doit être conscient de l'existence de Dieu et ses attributs. Il doit rechercher et réfléchir pour que s'il y a vraiment un Dieu et que l'appel des prophètes soit vrai, il puisse éviter l'aigle divin en les suivant.
== Obligation de remercier le dispensateur de subsistance ==
Il ne fait aucun doute que l'homme a beaucoup de bénédictions dans sa vie. D'autre part, la raison humaine a considéré la gratitude pour "Mun'im" (le dispensateur de subsistance) comme une chose nécessaire. Par conséquent, il est nécessaire qu'une personne remercie celui qui lui a donné une bénédiction, et puisque remercier un être dépend de sa connaissance, la raison humaine dicte qu'il doit marcher sur le chemin de la connaissance du vrai dispensateur de subsistance (qui est Dieu)
== Références ==
{{Références}}

[[fa:ضرورت خداشناسی]]
[[ur:خدا کی معرفت کی ضرورت]]
[[ar:وجوب معرفة الله تعالی]]
[[en:Necessity of Knowing God]]
[[es:La necesidad del teísmo]]
[[ps:دخدای پېژندنې ضرورت]]
[[ms:Pentingnya Mengenal Tuhan]]
[[ru:Необходимость и Важность Познания Бога]]

Nécessité de la connaissance de Dieu

2025-02-15T15:20:35Z

Yrahimi : /* Références */

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Quelle est la nécessité et l'importance de la connaissance de Dieu ? Quelles sont les conséquences de ne pas aborder la connaissance de Dieu ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
Les théologiens ont cité deux arguments pour discuter de la nécessité de la connaissance de [[Dieu]]. Le premier argument est que la Raison dicte que si nous donnons la possibilité que les prophètes (a) aient dit la vérité sur le [[châtiment divin]] dans l'[[au-delà]], alors nous devrions éviter cette punition. (Élimination des pertes possible).

Un autre argument est l'obligation de remercier pour les bienfaits que Dieu a donnés à l'homme, ce qui n'est possible que s'Il est connu (Obligation de remercier le dispensateur de subsistance). L'homme a prêté attention à Dieu tout au long de l'histoire humaine, et le cœur humain a aussi le désir de connaître l'origine de l'existence. Ces deux ont augmenté l'importance de la connaissance de Dieu.
== Importance de la connaissance de Dieu ==
La connaissance de l'origine de l'existence était toujours l'une des préoccupations de l'humanité, et une grande partie des diverses sources religieuses est consacrée à la description de Dieu et de sa relation avec l'homme et le monde.

Puisque la connaissance de [[Dieu]] a des effets sur la vie individuelle et sociale des personnes, de ce point de vue, on peut l'examiner. Il ne fait aucun doute que la vie d'une personne qui connaît Dieu est fondamentalement différente de la vie d'une personne qui ne croit pas en l'existence de Dieu.

Aussi, en comparant la vie de deux personnes, dont l'une croit en Dieu et l'autre ne croit pas en Dieu, et chacune d'elles a une image différente de son Dieu que l'autre, on découvre qu'il existe des différences fondamentales entre ces deux groupes de personnes. Toutes ces différences se résument au fait que la croyance d'une personne en Dieu et sa perception de [[attributs de Dieu|Ses attributs]] sont pleinement efficaces dans divers aspects de sa vie et dans ses motifs, intentions, jugements et actions. En général, la croyance en Dieu donne un sens et un concept particuliers à la vie humaine et lui confère un caractère et une identité particuliers.
== Nécessité de la connaissance de Dieu ==
Un niveau de connaissance de Dieu est placé dans la nature des êtres humains et s'est mêlé à leur existence. Cette connaissance naturelle est la seule base pour que l'homme grandisse et élargisse sa connaissance de Dieu. Cependant, afin de souligner la nécessité de chercher à connaître Dieu, les théologiens musulmans ont établi les arguments sur la nécessité de la réflexion et de la connaissance de Dieu<ref>Al-'Allâma al-Hillî, KAshf al-Murâd, p 260 et 261 ; Fâdil al-Miqdâd, Irshâd at-Tâlibîb Ilâ Nahj al-Mustarshidîn, p 11-113</ref>.
== Prévention un éventuel dégât ==
Toute personne qui est consciente de l'envoie des [[prophètes divins (a)]] et de leur appel à [[adorer Dieu]], une possibilité se forme dans son esprit que si les prophètes (a) sont véridiques dans leur appel, s'ils ne remplissent pas les [[devoirs]] que les prophètes (a) ont apportés, ils subir un châtiment et de ce domaine, une grande perte lui sera infligée. D'autre part, la sagesse et la [[raison]] dicte qu'une personne doit éviter autant que possible de faire face à un dégât ou à une punition, même s'il existe une possibilité de ce dégât.

Par conséquent, il y a une possibilité pour chaque être humain qu'il subisse une punition et une punition pour ne pas avoir suivi la religion, et parce que la raison juge nécessaire de prévenir le mal causé par le fait de ne pas croire en Dieu, elle décrète que l'homme doit être conscient de l'existence de Dieu et ses attributs. Il doit rechercher et réfléchir pour que s'il y a vraiment un Dieu et que l'appel des prophètes soit vrai, il puisse éviter l'aigle divin en les suivant.
== Obligation de remercier le dispensateur de subsistance ==
Il ne fait aucun doute que l'homme a beaucoup de bénédictions dans sa vie. D'autre part, la raison humaine a considéré la gratitude pour "Mun'im" (le dispensateur de subsistance) comme une chose nécessaire. Par conséquent, il est nécessaire qu'une personne remercie celui qui lui a donné une bénédiction, et puisque remercier un être dépend de sa connaissance, la raison humaine dicte qu'il doit marcher sur le chemin de la connaissance du vrai dispensateur de subsistance (qui est Dieu)
== Références ==
{{Références}}

[[fa:ضرورت خداشناسی]]
[[ur:خدا کی معرفت کی ضرورت]]
[[ar:وجوب معرفة الله تعالی]]
[[en:Necessity of Knowing God]]
[[es:La necesidad del teísmo]]
[[ps:دخدای پېژندنې ضرورت]]
[[ms:Pentingnya Mengenal Tuhan]]
[[ur:Необходимость и Важность Познания Бога]]

Hijab des femmes au début de l'Islam

2025-02-14T23:35:06Z

Yrahimi : /* Références */

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Comment était le hijab des femmes au début de l'islam ? Quelles recommandations le Prophète (s) et les Imams (a) avaient-ils à cet égard ? Comment est le hijab des femmes âgées ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
Au début de l'[[Islam]], après la révélation des [[versets du Hijab]], les femmes se couvraient la tête et le cou et s'abstenaient de porter des vêtements fins qui laissaient voir leur corps. Selon les rapports, avant la réapparition de l'islam, les femmes ne portaient pas une attention particulière au hijab, mais avec la parition de l'islam, il y a eu un changement dans leurs vêtements.

Il y a des versets du [[Coran]] indiquant l'obligation du hijab. Il existe également des hadiths rapporté par le [[Prophète (s)]] et d'autres [[infaillibles (a)]] sur la détermination de la portée du hijab et de son importance. Bien sûr, il n'est pas obligatoire pour les femmes âgées de porter le hijab, à condition qu'elles ne se parent pas et aient perdu leur attrait sexuel.
== Versets sur l'obligation du hijab ==

Selon des commentateurs du Coran tels qu'at-Tabrisî<ref>at-Tabrisî, Majma' al-Bayân, vol 5, p 138, Librairie Islâmî</ref>, Makârim Shîrâzî<ref>Makârim Shîrâzî, Tafsîr Nimûna, vol 14, p 440, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya</ref> et 'Allâma Tabâtabâ'î<ref>'Allâma Tabâtabâ'î, al-Mîzân, vol 15, p 126, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya</ref>, les femmes arabes portaient généralement des chemises à col ouvert et portaient les écharpes de manière qu'elles n'ont pas couvrir leur cou et leurs cols, et leurs oreilles et le devant de leurs cols étaient visibles. Pour cette raison le verset : {{Coran|قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ|translation=Dis aux croyants de baisser leurs regards et de préserver leur chasteté, cela est bien plus pur pour eux. Allah est parfaitement Informé de ce qu’ils font.|sura=an-nour|verse=30}} est révélé et a ordonné que les foulards soient portés de telle manière que les parties mentionnées ci-dessus soient couvertes, et que les femmes se couvrent les cheveux, le col, autour du cou et sous la gorge.

Selon les [[hadiths]], après la révélation du verset : {{Coran|يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابِيبِهِنَّ ۚ ذَٰلِكَ أَدْنَىٰ أَنْ يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ|translation=Ô Prophète ! Dis à tes épouses, à tes filles et aux croyantes de rabattre sur elles une partie de leur grand voile. Voilà le plus sûr moyen de se différencier des autres femmes et d’éviter d’être offensées. Allah est Très Clément et Très Miséricordieux|sura=al-Ahzâb|verse=59}}, les femmes de Médine ont mis en œuvre cet ordre de Dieu et ont ajusté leurs vêtements selon l'ordre de Dieu.<ref>As-Suyûtî, Abd ar-Rahmân b. Abi Bakr, ad-Durr al-Manthûr, vol 6, p 659, Dâr al-Fikr, Beyrouth</ref>

== Hijab des femmes qui font partie des Ansar ==
Selon des sources narratives, après la révélation du verset 30 de la [[sourate an-Nûr]], les femmes de Médine ont mis des écharpes et des robes noires et elles s'en couvraient.<ref> As-Suyûtî, Abd ar-Rahmân b. Abi Bakr, ad-Durr al-Manthûr, vol 6, p 659, Dâr al-Fikr, Beyrouth</ref>

De plus, selon un rapport [[Aïcha]] et selon un autre rapport [[Umm Salma]], a toujours félicité les femmes des Ansar pour avoir observé le hijab et porté des vêtements noirs.<ref>Az-Zamakhsharî, al-Kashshâf, vol 3, p 231, sous le verset 31 de la sourate an-Nûr, Beyrouth, Dâr al-Kutub al-Arabi ; Ibn Dâwûd, as-Sunan, chercheur : Muhyi ad-Dîn Abd al-Hamîd, vol 4, p 61, Beyrouth, Maktabat al-'Usra</ref>

Il est rapporté que lorsque [[Fatima az-Zahra (a)]] a voulu quitter la maison et aller voir le [[Prophète (s)]], elle a porté des revêtements spéciaux tels qu'un [[tchador]] et un couvre-visage. Après l'usurpation de Fadak, lors que Fatima az-Zahra (a) a voulu se rendre à la mosquée avec un groupe des femmes, elle a porté une forme spéciale de hijab et de couverture, de telle sorte qu'en quittant la maison, le niqab était étroitement attaché et le jilbab et le tchador étaient portés de telle manière que tout son corps recouvre et que ses coins atteignent le sol.<ref>At-Tabrasî, al-Ihtijâj, vol 1, p 98, institut al-A'lamî li al-Matbû'ât</ref>
== Explication de la limite de hijab par les Imams (a) ==
Des cas sont signalés dans lesquels des [[infaillibles (a)]] ont mentionné une limite pour le hijab, tels que :
* Un homme a demandé à l'[[Imam as-Sâdiq (a)]] quelle partie du corps d'une femme un homme non-mahram peut-il voir ? Imam a répondu : le Visage, les deux mains et les deux pieds.<ref>Al-Hurr al-'Âmilî, Wasâ'il ash-Shî'a, vol 14, p 146, Beyrouth, Dâr Ihyâ' at-Turâth al-Arabî</ref>
* L'[[Imam Ali (a)]] s'adressant aux femmes dit : C'est à vous de porter des vêtements épais, même si celui qui porte des vêtements fins, sa religion sera aussi mince.<ref>Al-'Allâma al-Majlisî, Bihâr al-Anwâr, vol 83, p 184, Téhéran, Maktabat al-Islâmîyya</ref>
* Un jour le [[Prophète (s)]] a donné une partie du tissu fin qui lui avait été apporté en cadeau à l'un des ses compagnons et a dit : Coupe-le en deux morceaux, couse une chemise pour toi-même avec l'un et donne l'autre partie à ta femme pour couvrir sa tête, puis il dit : Dis à ta femme de porter une robe en dessous afin que son corps ne soit pas visible.<ref>Abû Dâwûd, as-Sunan, vol 4, p 65</ref>

== Hijab pour les femmes âgées ==
Le Coran exclut les femmes âgées de la règle du hijab. Cependant, il considère qu'il est préférable pour ces femmes d'observer le hijab et le recommande. {{Coran|وَالْقَوَاعِدُ مِنَ النِّسَاءِ اللَّاتِي لَا يَرْجُونَ نِكَاحًا فَلَيْسَ عَلَيْهِنَّ جُنَاحٌ أَنْ يَضَعْنَ ثِيَابَهُنَّ غَيْرَ مُتَبَرِّجَاتٍ بِزِينَةٍ وَأَنْ يَسْتَعْفِفْنَ خَيْرٌ لَهُنَّ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ|translation=Les femmes ayant atteint la ménopause et n’espérant plus se marier, peuvent, sans encourir aucun grief, quitter leurs vêtements extérieurs sans pour autant exhiber leurs parures. Mais si elles tiennent à leur pudeur, cela est, pour elles, bien meilleur. Allah Entend Tout et Il est Omniscient|sura=an-Nûr|verse=60}}.

Selon le livre de Tafsîr Nimûna, cette exception a deux conditions :
# Ces femmes atteignent un âge où elles n'ont plus d'espoir de mariage et ont perdu l'attirance sexuelle.
# Elles ne maquillent pas lorsqu'elles ne portent pas de hijab.<ref>Makârim Shîrâzî, Tafsîr Nimûna, vol 14, p 542, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmaîyya, 1374 HS</ref>

== Références ==
{{Références}}
[[ru:Хиджаб женщин в первые годы ислама]]
[[ar:حجاب المرأة في صدر الإسلام]]
[[fa:حجاب زنان در صدر اسلام]]
[[ps:د ښځو حجاب د اسلام په پیل کي]]

Hijab des femmes au début de l'Islam

2025-02-14T23:33:32Z

Yrahimi : /* Références */

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Comment était le hijab des femmes au début de l'islam ? Quelles recommandations le Prophète (s) et les Imams (a) avaient-ils à cet égard ? Comment est le hijab des femmes âgées ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
Au début de l'[[Islam]], après la révélation des [[versets du Hijab]], les femmes se couvraient la tête et le cou et s'abstenaient de porter des vêtements fins qui laissaient voir leur corps. Selon les rapports, avant la réapparition de l'islam, les femmes ne portaient pas une attention particulière au hijab, mais avec la parition de l'islam, il y a eu un changement dans leurs vêtements.

Il y a des versets du [[Coran]] indiquant l'obligation du hijab. Il existe également des hadiths rapporté par le [[Prophète (s)]] et d'autres [[infaillibles (a)]] sur la détermination de la portée du hijab et de son importance. Bien sûr, il n'est pas obligatoire pour les femmes âgées de porter le hijab, à condition qu'elles ne se parent pas et aient perdu leur attrait sexuel.
== Versets sur l'obligation du hijab ==

Selon des commentateurs du Coran tels qu'at-Tabrisî<ref>at-Tabrisî, Majma' al-Bayân, vol 5, p 138, Librairie Islâmî</ref>, Makârim Shîrâzî<ref>Makârim Shîrâzî, Tafsîr Nimûna, vol 14, p 440, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya</ref> et 'Allâma Tabâtabâ'î<ref>'Allâma Tabâtabâ'î, al-Mîzân, vol 15, p 126, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya</ref>, les femmes arabes portaient généralement des chemises à col ouvert et portaient les écharpes de manière qu'elles n'ont pas couvrir leur cou et leurs cols, et leurs oreilles et le devant de leurs cols étaient visibles. Pour cette raison le verset : {{Coran|قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ|translation=Dis aux croyants de baisser leurs regards et de préserver leur chasteté, cela est bien plus pur pour eux. Allah est parfaitement Informé de ce qu’ils font.|sura=an-nour|verse=30}} est révélé et a ordonné que les foulards soient portés de telle manière que les parties mentionnées ci-dessus soient couvertes, et que les femmes se couvrent les cheveux, le col, autour du cou et sous la gorge.

Selon les [[hadiths]], après la révélation du verset : {{Coran|يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابِيبِهِنَّ ۚ ذَٰلِكَ أَدْنَىٰ أَنْ يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ|translation=Ô Prophète ! Dis à tes épouses, à tes filles et aux croyantes de rabattre sur elles une partie de leur grand voile. Voilà le plus sûr moyen de se différencier des autres femmes et d’éviter d’être offensées. Allah est Très Clément et Très Miséricordieux|sura=al-Ahzâb|verse=59}}, les femmes de Médine ont mis en œuvre cet ordre de Dieu et ont ajusté leurs vêtements selon l'ordre de Dieu.<ref>As-Suyûtî, Abd ar-Rahmân b. Abi Bakr, ad-Durr al-Manthûr, vol 6, p 659, Dâr al-Fikr, Beyrouth</ref>

== Hijab des femmes qui font partie des Ansar ==
Selon des sources narratives, après la révélation du verset 30 de la [[sourate an-Nûr]], les femmes de Médine ont mis des écharpes et des robes noires et elles s'en couvraient.<ref> As-Suyûtî, Abd ar-Rahmân b. Abi Bakr, ad-Durr al-Manthûr, vol 6, p 659, Dâr al-Fikr, Beyrouth</ref>

De plus, selon un rapport [[Aïcha]] et selon un autre rapport [[Umm Salma]], a toujours félicité les femmes des Ansar pour avoir observé le hijab et porté des vêtements noirs.<ref>Az-Zamakhsharî, al-Kashshâf, vol 3, p 231, sous le verset 31 de la sourate an-Nûr, Beyrouth, Dâr al-Kutub al-Arabi ; Ibn Dâwûd, as-Sunan, chercheur : Muhyi ad-Dîn Abd al-Hamîd, vol 4, p 61, Beyrouth, Maktabat al-'Usra</ref>

Il est rapporté que lorsque [[Fatima az-Zahra (a)]] a voulu quitter la maison et aller voir le [[Prophète (s)]], elle a porté des revêtements spéciaux tels qu'un [[tchador]] et un couvre-visage. Après l'usurpation de Fadak, lors que Fatima az-Zahra (a) a voulu se rendre à la mosquée avec un groupe des femmes, elle a porté une forme spéciale de hijab et de couverture, de telle sorte qu'en quittant la maison, le niqab était étroitement attaché et le jilbab et le tchador étaient portés de telle manière que tout son corps recouvre et que ses coins atteignent le sol.<ref>At-Tabrasî, al-Ihtijâj, vol 1, p 98, institut al-A'lamî li al-Matbû'ât</ref>
== Explication de la limite de hijab par les Imams (a) ==
Des cas sont signalés dans lesquels des [[infaillibles (a)]] ont mentionné une limite pour le hijab, tels que :
* Un homme a demandé à l'[[Imam as-Sâdiq (a)]] quelle partie du corps d'une femme un homme non-mahram peut-il voir ? Imam a répondu : le Visage, les deux mains et les deux pieds.<ref>Al-Hurr al-'Âmilî, Wasâ'il ash-Shî'a, vol 14, p 146, Beyrouth, Dâr Ihyâ' at-Turâth al-Arabî</ref>
* L'[[Imam Ali (a)]] s'adressant aux femmes dit : C'est à vous de porter des vêtements épais, même si celui qui porte des vêtements fins, sa religion sera aussi mince.<ref>Al-'Allâma al-Majlisî, Bihâr al-Anwâr, vol 83, p 184, Téhéran, Maktabat al-Islâmîyya</ref>
* Un jour le [[Prophète (s)]] a donné une partie du tissu fin qui lui avait été apporté en cadeau à l'un des ses compagnons et a dit : Coupe-le en deux morceaux, couse une chemise pour toi-même avec l'un et donne l'autre partie à ta femme pour couvrir sa tête, puis il dit : Dis à ta femme de porter une robe en dessous afin que son corps ne soit pas visible.<ref>Abû Dâwûd, as-Sunan, vol 4, p 65</ref>

== Hijab pour les femmes âgées ==
Le Coran exclut les femmes âgées de la règle du hijab. Cependant, il considère qu'il est préférable pour ces femmes d'observer le hijab et le recommande. {{Coran|وَالْقَوَاعِدُ مِنَ النِّسَاءِ اللَّاتِي لَا يَرْجُونَ نِكَاحًا فَلَيْسَ عَلَيْهِنَّ جُنَاحٌ أَنْ يَضَعْنَ ثِيَابَهُنَّ غَيْرَ مُتَبَرِّجَاتٍ بِزِينَةٍ وَأَنْ يَسْتَعْفِفْنَ خَيْرٌ لَهُنَّ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ|translation=Les femmes ayant atteint la ménopause et n’espérant plus se marier, peuvent, sans encourir aucun grief, quitter leurs vêtements extérieurs sans pour autant exhiber leurs parures. Mais si elles tiennent à leur pudeur, cela est, pour elles, bien meilleur. Allah Entend Tout et Il est Omniscient|sura=an-Nûr|verse=60}}.

Selon le livre de Tafsîr Nimûna, cette exception a deux conditions :
# Ces femmes atteignent un âge où elles n'ont plus d'espoir de mariage et ont perdu l'attirance sexuelle.
# Elles ne maquillent pas lorsqu'elles ne portent pas de hijab.<ref>Makârim Shîrâzî, Tafsîr Nimûna, vol 14, p 542, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmaîyya, 1374 HS</ref>

== Références ==
{{Références}}
[[ru:Хиджаб женщин в первые годы ислама]]
[[fa:حجاب زنان در صدر اسلام]]
[[ps:د ښځو حجاب د اسلام په پیل کي]]

Croyances spécifiques des chiites

2025-02-14T21:33:53Z

Yrahimi : /* Sources */

{{text start}}
{{question}}
Quelles sont les croyances qui sont propres à la religion chiite duodécimaine ?
{{question end}}
Parmi les croyances qui sont spécifiques aux [[chiites]], on peut citer la [[wilâya]] (autorité spirituelle), le [[badâ’]] (changement dans la volonté divine), la [[raj'a]] (le retour des imams), et la continuité de l’[[Imamat]]. D’autres croyances comme l’imamat, l’[[intercession]], la [[justice divine]], la [[tawassul]] (intercession par les saints), et l’attente d'[[al-Mahdi (a)]] sont des croyances partagées par tous les musulmans, mais il existe des différences de signification et d’interprétation. Il y a également des débats concernant leur application pratique et l’identification de leurs manifestations.

== Wilâyat ==
Murtida Muttahari a dit :
::« L’imamat [chez les chiites, en plus de la direction de la communauté et de la référence religieuse] a un troisième degré et un rang qui représente le sommet du concept de l’imamat. Les livres chiites regorgent de cette idée, et cet imamat signifie la wilâya [c'est-à-dire] qu'à chaque époque, il existe un homme parfait (l’imam) qui porte la spiritualité de l’humanité dans son ensemble... Cela signifie qu'il est une âme universelle et qu’il englobe toutes les âmes (et les affaires du monde). »

Le sujet de la [[wilâyat]] parmis les chiites signifie ''al-Hujjat'' (le représentant divin) de l’époque, et selon les enseignements chiites, la terre ne reste jamais vide d'al-Hujjat : « ''وَ لَوْلَا الْحُجَّةُ لَسَاخَتِ الْأَرْضُ بِأَهْلِهَا'' » (Si il n'y a pas d'al-Hujjat, la terre engloutirait ses habitants) ; cela signifie qu'il n’y a jamais eu et il n’y aura jamais de moment où la terre serait vide d’un homme parfait (et calife divin). De plus, cet homme parfait possède de nombreux rangs et degrés, et dans la plupart des textes des invocations que nous récitons, nous reconnaissons et affirmons cette wilâya et cet imamat, c’est-à-dire que nous croyons que l’imam détient une telle âme universelle. ».<ref>Mutahharî, Murtidâ, Imâmat va Rahbarî, p 56, publication de Sadrâ.</ref>

== Bidâ’ ==
Le Coran évoque al-bidâ’ dans ce verset : {{quran|یَمْحُو اللَّهُ مَا یَشَاءُ وَیُثْبِتُ ۖ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْکِتَابِ|translation=Allah efface ou confirme ce qu’Il veut et l’écriture primordiale est auprès de Lui.|sura=Ar-Ra'd (13)|verse= 39}}.

Le terme [[bidâ’]] signifie à l’origine « l’apparition de quelque chose de quelqu'un ». En termes théologiques, il désigne le fait qu’un événement, jusque-là inconnu des humains et qu’ils avaient supposé être autrement, devienne manifesté par la volonté de Dieu<ref>Cheilh al-Mufîd, Awâ'il al-Maqâlât, p 80.</ref> (révélation après occultation).

Murtida Muttahari a expliqué :
::« Le sens d'al-Bidâ’ (dans la théologie chiite) est qu'une révision se produit dans le programme du destin divin. Cela signifie que dans les événements historiques de l'humanité, Dieu n’a pas fixé une trajectoire définitive et immuable pour l’histoire de l’humanité. En d’autres termes, ô humain, tu es toi-même l’exécutant du destin divin, c’est toi qui peux faire avancer l’histoire, ou la reculer. Tu peux la maintenir, rien ni personne, ni la nature, ni les instruments de la vie, ni même la volonté divine ne gouvernent l’histoire. ».<ref>Mutahharî, Murtidâ, Takâmuli Ijtimâ'î Insân, p 16.</ref>

== Raj'at ==
[[Ar-Raj'at]] signifie « retour » et dans la théologie chiite, elle désigne le retour des justes et des mécréants avant le [[Jour du Jugement]], pendant le règne de l'[[Imam al-Mahdi (a)]]. Durant cette période, certains justes et des groupes de méchants de toutes les époques reviendront sur Terre. Les justes reviendront pour voir la justice du gouvernement des [[Ahl al-Bayt (a)]], pour réaliser leur désir d’un gouvernement juste, et pour recevoir certaines récompenses que Dieu leur a destinées dans ce monde. Quant aux impies et aux mécréants, ils reviendront pour être punis et châtiés.

L’[[Imam Ja'far as-Sâdiq (a)]] a déclaré :
::« ar-Raj’a n’est pas universelle, elle est spécifique et seuls ceux qui sont purement croyants ou purement [[polythéistes]] reviendront. ».<ref>Riyshahrî, Mîzân al-Hikma, vol 4, p 1984.</ref>

Ainsi, le retour n’est pas pour tout le monde, mais est réservé aux croyants purs ou aux polythéistes purs. Selon certains hadiths, la première personne des Imams (a) à revenir sera l’[[Imam al-Husayn (a)]].<ref>Riyshahrî, Mîzân al-Hikma, vol 4, p 1982.</ref> L’Imam ar-Ridâ (a) a également déclaré qu'ar-Raj’a est une réalité qui a existé dans les anciennes communautés et que le Coran en parle<ref>Le Coran, la sourate al-Baqara, le verset 243 ; la sourate an-Naml, le verset 83 ; la sourate al-Ghâfir, le verset 11.</ref>, et le [[Prophète (s)]] a dit que ce qui est survenu dans les communautés passées se produira également de manière identique dans cette communauté.

== Continuité de l'Imamat ==
Selon les [[Chiites|chiites]], l'[[Imamat]] est un système divin, ininterrompu et sans période de hiatus. Il a commencé à l’époque du [[Prophète Muhammad (s)]] et perdure jusqu’à aujourd'hui, et il continuera tant que le monde existera. Comme l’a dit l’[[Imam Ali (a)]] :
::« La terre ne sera jamais vide d'un guide pour Allah, qu’il soit clairement manifeste ou caché ..., afin que les preuves et les arguments d’Allah ne soient pas invalidés ».<ref>Nahj al-Balâgha, Hikmat 147 ; adh-Dhahabî, Tadhkirat al-Fuqahâ', vol 1, p 12.</ref>

Ainsi, la terre ne restera jamais sans un Imam (guide) représentant la volonté d'Allah, et cet Imam peut être soit manifestement connu et visible, comme durant la période des Imams, soit caché et dissimulé, comme c’est le cas durant l'[[Occultation de l’Imam al-Mahdi (a)]]. Bien qu’il soit caché, l’[[Imam al-Mahdi (a)]] continue de guider et d’assumer l’Imamat du monde.

{{answer end}}

== Sources ==
{{footnotes|۲}}

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[[رده:اختلافات شیعه و سنی]]
[[fa:عقاید خاص شیعه]]
[[ar:عقائد الشیعة الخاصة]]
[[ur:شیعوں کے مخصوص عقائد]]
[[en:Distinctive Shia Beliefs]]

Nécessité de la connaissance de Dieu

2025-02-11T10:41:45Z

Yrahimi : /* Références */

Effets de la croyance en le Retour à Dieu

2025-02-10T22:31:45Z

Yrahimi : /* Références */

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Quels sont les effets de croire en la Résurrection et le Retour à Dieu dans la vie humaine ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
La croyance en l'[[au-delà]] est l'une des croyances qui jouent un rôle important dans d'autres croyances, comportements et éthiques des [[êtres humains]], de telle sorte que même la croyance au [[monothéisme]] n'a pas un tel effet.

La croyance en l'au-delà et al-Ma’âd (le Retour à Dieu) est considérée comme le troisième principe fondamental de l'islam. Si quelqu'un n'accepte pas la [[Résurrection]], c'est comme s'il n'avait pas accepté les deux autres principes fondamentaux (c'est-à-dire le monothéisme et la prophétie). Par conséquent, il n'a pas accepté la religion de l'islam<ref>Al-'Allâma Tabâtabâ'î, Majmû'i Maqâlât, vol 2, p 130 ; Misbâhi Yazdî, Pandi Jâvîd, p 285</ref>.

Une personne qui croit en ''al-Ma'âd'' sait que la vie de ce monde n'est pas éternelle et que le monde se dirige vers un monde éternel. Le résultat de cette croyance est que l'homme dirige ses sentiments et ses instincts intérieurs et les utilise dans le sens du but qu'il a devant lui. La croyance en ''al-Ma'âd'' et en la punition et la récompense divines renforce l'homme dans l'accomplissement de ses devoirs. La croyance en ''al-Ma'âd'' est aussi garante de l'application des lois sociales et du respect des droits d'autrui.
== Compréhension de l'impermanence de la vie mondaine ==
L'un des effets de croire à la Résurrection et à ''al-Ma'âd'' est que l'homme se regarde et regarde tout avec une vision réaliste. Il se considère comme faisant partie de ce monde instable qui se dirige vers un monde éternel<ref>Al-'Allâma Tabâtabâ'î, Majmû'i Maqâlât, vol 2, p 132</ref>.
== Contrôler les instincts et cultiver les vertus ==
Lorsqu'une personne regarde de manière réaliste ce monde éternel, elle contrôle ses sentiments et ses instincts intérieurs en fonction du but et de l'objectif qu'elle a devant elle. La croyance en ''al-Ma'âd'', la punition et la récompense divines pousse l'homme à faire son devoir. Une personne qui croit en l'[[Au-delà|au-delà]] et aux châtiments douloureux divins ne peut être indifférente à aucune chose. En comparant le monde non éternel et l'au-delà qui est éternel, l'homme est encouragé à rechercher le confort éternel dans l'au-delà.

En fait, la croyance en ''al-Ma'âd'' et se souvenir de la mort et de la Résurrection incite une personne à ne pas négliger la vie éternelle de l'au-delà afin qu'elle ne commette pas le [[péché]], le crime et la corruption. Par conséquent, l'un des moyens de se sauver des convoitises et de contrôler les instincts intérieurs est de réaliser que la fin de notre destin est la mort et que nous serons bientôt transférés de ce bas-monde à l'autre monde et rencontrerons le résultat de nos actions et de nos croyances.

Lorsque l'homme est élevé avec le souvenir de la mort et de l'au-delà, une telle croyance a une "garantie exécutive". Sur la base de cette croyance, il organise toutes ses mœurs, actions et croyances. Mais une personne qui est inconsciente du souvenir de la mort et ne croit pas à la Résurrection, n'a aucune raison d'adhérer à la loi, par conséquent, elle peut commettre n'importe quel acte. En conséquence, le souvenir de la mort et la croyance en la Résurrection et l'au-delà non seulement contrôlent les instincts humains et préviennent les agressions instinctives humaines, mais provoquent également la culture et la croissance des vertus humaines, parce que la personne qui se souvient toujours du [[Jour du Jugement]] prend soin de toutes ses actions et de son comportement et met ses efforts dans le sens de plaire à Dieu Tout-Puissant<ref>Al-'Allâma Tabâtabâ'î, Majmû'i Maqâlât, vol 2, p 132-134 ; Misbâhi Yazdî, Pandi Jâvîd, p 285-289 ; Subhânî, Ma'âdi Insân va Jahân, p 17 ; Jawâdî Âmulî, Ma'âd Dar Qur'ân Tafsîr Mawdû'î, vol 4, p 22-34</ref>.
== Garantir la justice sociale ==
Aujourd'hui, Organisation juridictionnelle et Pouvoir exécutif sont en mesure d'instaurer un ordre et une paix relatifs dans la société humaine dans une certaine mesure, mais cela n'est lié qu'à la criminalité et à la corruption apparente. En ce qui concerne les crimes cachés, cette voie est vaine, et si les responsables de l'application de ces lois eux-mêmes veulent abuser de leur position, rien ne peut les arrêter.

Dans ces cas, les gouvernements humains sont confrontés à des problèmes pour assurer la justice sociale ; Mais ce n'est pas le cas dans une société dont les programmes sont basés sur la foi et la crainte de Dieu. Car la punition des péchés et la punition dans l'au-delà seront le meilleur garant de l'application des lois ouvertement et secrètement<ref>Subhânî, Ma'âdi Insân va Jahân, p 19</ref>.
== Activité et effort dans la vie ==
En pensant à la mort, le monde après la mort et la Résurrection ne rend pas la vie amère pour l'homme et ne l'empêche pas d'être actif et de lutter dans les affaires de la vie. Parce que la cause de l'activité humaine pour les affaires de la vie est son sens du besoin, et ce sens du besoin ne disparaît pas avec le souvenir de la mort et de la Résurrection. Au contraire, le souvenir de l'au-delà et du jour de la Résurrection empêchera de trop se livrer à la luxure et mettra l'homme sur un chemin où il sait que chaque bonne action qu'il fera sera récompensée, il mettra donc ses efforts dans ce chemin<ref>Al-'Allâma Tabâtabâ'î, Majmû'i Maqâlât, vol 2, p 132</ref>.
== Références ==
{{Références}}

[[fa:کارکرد اعتقاد به معاد]]
[[ar:آثار الإيمان بالمعاد]]
[[ES:La función de la creencia en la resurrección]]
[[ps:پر قيامت باندي د اعتقاد رول]]
[[bn:আখিরাতের প্রতি বিশ্বাসের উপকারিতা]]

Nécessité de la connaissance de Dieu

2025-02-07T15:26:44Z

Yrahimi : /* Références */

Croyances spécifiques des chiites

2025-02-07T13:24:12Z

Yrahimi : /* Sources */

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{{question}}
Quelles sont les croyances qui sont propres à la religion chiite duodécimaine ?
{{question end}}
Parmi les croyances qui sont spécifiques aux [[chiites]], on peut citer la [[wilâya]] (autorité spirituelle), le [[badâ’]] (changement dans la volonté divine), la [[raj'a]] (le retour des imams), et la continuité de l’[[Imamat]]. D’autres croyances comme l’imamat, l’[[intercession]], la [[justice divine]], la [[tawassul]] (intercession par les saints), et l’attente d'[[al-Mahdi (a)]] sont des croyances partagées par tous les musulmans, mais il existe des différences de signification et d’interprétation. Il y a également des débats concernant leur application pratique et l’identification de leurs manifestations.

== Wilâyat ==
Murtida Muttahari a dit :
::« L’imamat [chez les chiites, en plus de la direction de la communauté et de la référence religieuse] a un troisième degré et un rang qui représente le sommet du concept de l’imamat. Les livres chiites regorgent de cette idée, et cet imamat signifie la wilâya [c'est-à-dire] qu'à chaque époque, il existe un homme parfait (l’imam) qui porte la spiritualité de l’humanité dans son ensemble... Cela signifie qu'il est une âme universelle et qu’il englobe toutes les âmes (et les affaires du monde). »

Le sujet de la [[wilâyat]] parmis les chiites signifie ''al-Hujjat'' (le représentant divin) de l’époque, et selon les enseignements chiites, la terre ne reste jamais vide d'al-Hujjat : « ''وَ لَوْلَا الْحُجَّةُ لَسَاخَتِ الْأَرْضُ بِأَهْلِهَا'' » (Si il n'y a pas d'al-Hujjat, la terre engloutirait ses habitants) ; cela signifie qu'il n’y a jamais eu et il n’y aura jamais de moment où la terre serait vide d’un homme parfait (et calife divin). De plus, cet homme parfait possède de nombreux rangs et degrés, et dans la plupart des textes des invocations que nous récitons, nous reconnaissons et affirmons cette wilâya et cet imamat, c’est-à-dire que nous croyons que l’imam détient une telle âme universelle. ».<ref>Mutahharî, Murtidâ, Imâmat va Rahbarî, p 56, publication de Sadrâ.</ref>

== Bidâ’ ==
Le Coran évoque al-bidâ’ dans ce verset : {{quran|یَمْحُو اللَّهُ مَا یَشَاءُ وَیُثْبِتُ ۖ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْکِتَابِ|translation=Allah efface ou confirme ce qu’Il veut et l’écriture primordiale est auprès de Lui.|sura=Ar-Ra'd (13)|verse= 39}}.

Le terme [[bidâ’]] signifie à l’origine « l’apparition de quelque chose de quelqu'un ». En termes théologiques, il désigne le fait qu’un événement, jusque-là inconnu des humains et qu’ils avaient supposé être autrement, devienne manifesté par la volonté de Dieu<ref>Cheilh al-Mufîd, Awâ'il al-Maqâlât, p 80.</ref> (révélation après occultation).

Murtida Muttahari a expliqué :
::« Le sens d'al-Bidâ’ (dans la théologie chiite) est qu'une révision se produit dans le programme du destin divin. Cela signifie que dans les événements historiques de l'humanité, Dieu n’a pas fixé une trajectoire définitive et immuable pour l’histoire de l’humanité. En d’autres termes, ô humain, tu es toi-même l’exécutant du destin divin, c’est toi qui peux faire avancer l’histoire, ou la reculer. Tu peux la maintenir, rien ni personne, ni la nature, ni les instruments de la vie, ni même la volonté divine ne gouvernent l’histoire. ».<ref>Mutahharî, Murtidâ, Takâmuli Ijtimâ'î Insân, p 16.</ref>

== Raj'at ==
[[Ar-Raj'at]] signifie « retour » et dans la théologie chiite, elle désigne le retour des justes et des mécréants avant le [[Jour du Jugement]], pendant le règne de l'[[Imam al-Mahdi (a)]]. Durant cette période, certains justes et des groupes de méchants de toutes les époques reviendront sur Terre. Les justes reviendront pour voir la justice du gouvernement des [[Ahl al-Bayt (a)]], pour réaliser leur désir d’un gouvernement juste, et pour recevoir certaines récompenses que Dieu leur a destinées dans ce monde. Quant aux impies et aux mécréants, ils reviendront pour être punis et châtiés.

L’[[Imam Ja'far as-Sâdiq (a)]] a déclaré :
::« ar-Raj’a n’est pas universelle, elle est spécifique et seuls ceux qui sont purement croyants ou purement [[polythéistes]] reviendront. ».<ref>Riyshahrî, Mîzân al-Hikma, vol 4, p 1984.</ref>

Ainsi, le retour n’est pas pour tout le monde, mais est réservé aux croyants purs ou aux polythéistes purs. Selon certains hadiths, la première personne des Imams (a) à revenir sera l’[[Imam al-Husayn (a)]].<ref>Riyshahrî, Mîzân al-Hikma, vol 4, p 1982.</ref> L’Imam ar-Ridâ (a) a également déclaré qu'ar-Raj’a est une réalité qui a existé dans les anciennes communautés et que le Coran en parle<ref>Le Coran, la sourate al-Baqara, le verset 243 ; la sourate an-Naml, le verset 83 ; la sourate al-Ghâfir, le verset 11.</ref>, et le [[Prophète (s)]] a dit que ce qui est survenu dans les communautés passées se produira également de manière identique dans cette communauté.

== Continuité de l'Imamat ==
Selon les [[Chiites|chiites]], l'[[Imamat]] est un système divin, ininterrompu et sans période de hiatus. Il a commencé à l’époque du [[Prophète Muhammad (s)]] et perdure jusqu’à aujourd'hui, et il continuera tant que le monde existera. Comme l’a dit l’[[Imam Ali (a)]] :
::« La terre ne sera jamais vide d'un guide pour Allah, qu’il soit clairement manifeste ou caché ..., afin que les preuves et les arguments d’Allah ne soient pas invalidés ».<ref>Nahj al-Balâgha, Hikmat 147 ; adh-Dhahabî, Tadhkirat al-Fuqahâ', vol 1, p 12.</ref>

Ainsi, la terre ne restera jamais sans un Imam (guide) représentant la volonté d'Allah, et cet Imam peut être soit manifestement connu et visible, comme durant la période des Imams, soit caché et dissimulé, comme c’est le cas durant l'[[Occultation de l’Imam al-Mahdi (a)]]. Bien qu’il soit caché, l’[[Imam al-Mahdi (a)]] continue de guider et d’assumer l’Imamat du monde.

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== Sources ==
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[[رده:اختلافات شیعه و سنی]]
[[fa:عقاید خاص شیعه]]
[[ar:عقائد الشیعة الخاصة]]
[[ur:شیعوں کے مخصوص عقائد]]

Principes fondementaux de la religion

2025-02-01T09:52:15Z

Yrahimi : /* Sources */

Croyances spécifiques des chiites

2025-01-28T21:07:50Z

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Principes fondementaux de la religion

2025-01-28T20:59:38Z

Yrahimi : ابرابزار

Croyances spécifiques des chiites

2025-01-28T20:59:16Z

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#REDIRECTION [[Principes fondementaux de la religion]]

Principes fondementaux de la religion

2025-01-28T20:59:16Z

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Quels sont les principes fondementaux de la religion ?
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'''Les principes fondementaux de la religion de l'islam''' ('''Usûl ad-Dîn''') sont considérés comme étant ''[[at-Tawhîd]]'' (unicité de Dieu), ''[[an-Nubuwwat]]'' (prophétie) et ''[[al-Ma'âd]]'' (Résurrection). Il est dit que ces trois principes constituent la base et le pilier de la religion. Les savants chiites y ont ajouté ''[[al-'Adl]]'' (justice divine) et ''[[al-Imamat]]'' (l'imamat) ; ainsi, selon les [[chiites]], les principes fondementalles de la religion sont au nombre de cinq. L'absence de connaissance ou de croyance en ces principes fondamentaux exclut une personne de l'[[islam]].

Le terme « ''Usûl ad-Dîn'' » n’apparaît ni dans le [[Coran]] ni dans les hadiths ; il s'agit d'une expression formulée par certains théologiens. On ne sait pas exactement à partir de quand cette expression est devenue courante ni qui en est l’auteur. Les initiateurs de ce terme l'ont utilisé pour désigner ces croyances comme les fondements de la religion, car, selon eux, les sciences religieuses telles que le hadith, la jurisprudence et l’exégèse du Coran reposent sur ces principes.

== Histoire du terme ==
Le terme ''Usûl ad-Dîn'' (les princopes fondementaux de la religion) jouit d’une grande renommée et a joué un rôle prépondérant dans l’histoire des pensées religieuses en islam. Cependant, ni dans le [[Coran]] ni dans les hadiths des écoles [[chiite]] et [[sunnite]], il n’existe de division explicite des sciences religieuses en ''Usûl'' (principes) et ''Furû‘'' (branches). Cela montre que ces deux termes ont été introduits par certains théologiens.

Certains savants musulmans, comme [[Ibn Taymîyya]] (mort en 728 H), qui considèrent les sciences théologiques, rationnelles et philosophiques comme contraires à la religion et à la piété, adoptent une position très radicale à cet égard. Ils jugent que l’usage d’un terme non mentionné dans le Coran ou les hadiths, tel que Usûl ad-Dîn, est incompatible avec les enseignements du [[Prophète]] (paix et bénédictions sur lui).

Quoi qu’il en soit, l’origine de ce terme et son introduction dans l’usage courant restent incertaines. Ibn an-Nadîm attribue également un traité intitulé ''Usûl ad-Dîn'' à Abû Mûsâ Murdâr, ce qui indique que ce terme était familier et bien établi dès le début du IIIᵉ siècle de l’hégire lunaire.<ref>Guzashti, Nâsir, Dânishnâmiyi Iran, vol 4, sous l'article Usûl Dîn, Téhéran, Mrkaz Dâ'irat al-Ma'ârif Buzurgi Islâmî.</ref>

== Position ==
Les principes fondementaux de l’islam s'appuie sur la foi et la croyance en ''[[At-Tawhîd|at-Tawhîd]]'' (Unicité de Dieu), ''[[An-Nubuwwat|an-Nubuwwat]]'' (Prophétie) et ''[[Al-Ma'âd|al-Ma'âd]]'' (Résurrection). Ces trois principes sont considérés comme la base de la religion islamique, de sorte que toutes les notions de cette foi tirent leur sens de l’un ou de plusieurs de ces principes. Ainsi, bien que les musulmans aient des divergences parfois marquées, voire contradictoires, sur les détails et les interprétations de ces croyances, ils s’accordent tous sur ces principes fondamentaux.<ref>Un groupe des écrivants, Dâ'irat al-Ma'ârif Buzurgi Islâmî, vol 8, sous l'article Islam, Téhéran, Markaz Dâ'irat al-Ma'ârif Buzurgi Islâmî.</ref>

Parmi les théologiens [[chiites Imamites]], il existe des désaccords sur le nombre et le contenu des prinsipes fondementaux de la religion. L’opinion la plus répandue est que ces fondements incluent trois principes : ''at-Tawhîd'', ''an-Nubuwwat'' et ''al-Ma'âd''. Cependant, ''[[Al-'Adl|al-'Adl]]'' (Justice divine) et ''[[al-Imâmat]]'' (l'imamat) sont également ajoutés en tant que principes fondementaux spécifiques du chiisme.<ref>Un groupe des écrivants, Dâ'irat al-Ma'ârif Buzurgi Islâmî, vol 4, p 51, sous l'article de Usûl Dîn, Téhéran, Markaz Dâ'irat al-Ma'ârif Buzurgi Islâmî.</ref> L'ignorance ou le manque de croyance en ces principes fondamentaux exclut une personne de l'islam, et l'ignorance ou le manque de croyance en les fondements du chiisme exclut une personne de cette école.<ref>Un groupe des écrivants, Dâ'irat al-Ma'ârif Buzurgi Islâmî, vol 4, p 51, sous l'article de Usûl Dîn, Téhéran, Markaz Dâ'irat al-Ma'ârif Buzurgi Islâmî.</ref>

De nombreux savants islamiques soutiennent qu’il n’est pas permis de suivre aveuglément (''[[at-Taqlîd]]'') en matière de fondements de la religion, et que la certitude ou la confiance en ces principes doit être fondée sur des preuves rationnelles. Selon certains, ce point fait même l’objet d’un consensus des savants . Cependant, d’autres, parmi lesquels Abû Hanîfa, Sufyân ath-Thûrî, al-Awzâ'î, Mâlik, Shâfi'î, Ahmad ibn Hanbal et les partisans du hadith ([[Ahl al-Hadith]]), estiment que bien que le raisonnement sur les principes doctrinaux soit obligatoire et que son abandon constitue un péché, une foi basée sur l’imitation est tout de même acceptée.<ref>Un groupe des écrivants, Dâ'irat al-Ma'ârif Buzurgi Islâmî, vol 4, p 51, sous l'article de Usûl Dîn, Téhéran, Markaz Dâ'irat al-Ma'ârif Buzurgi Islâmî.</ref>

Selon de nombreux savants religieux, il est impossible d’être musulman sans croire aux fondements de la religion, et la négation de l’un d’entre eux conduit à l’incroyance et mérite le châtiment. Les créateurs de ce terme ont qualifié ces croyances de fondements de la religion car, selon eux, les sciences religieuses telles que le hadith, la jurisprudence et l’[[exégèse du Coran]] reposent sur ces principes. La religion est comparée à un arbre doté de racines, et les principes fondemenaux de la religion en sont les racines, sans lesquelles l’arbre ne peut vivre.<ref>Guzashti, Nâsir, Dânishnâmiyi Iran, vol 4, sous l'article Usûl Dîn, Téhéran, Mrkaz Dâ'irat al-Ma'ârif Buzurgi Islâmî.</ref>

== Exemples des fondements de la religion ==
=== Tawhîd (unicité de Dieu) ===
At-Tawhîd est l'enseignement doctrinal fondamental de l'islam, possédant à la fois des aspects théoriques et pratiques. Selon ce principe, Dieu est unique, doté de toutes les qualités parfaites, sans égal, exempt de changement, le Créateur unique de l'univers et sans associé. La gestion du monde dépend de Sa volonté, et Sa connaissance et Sa puissance englobent toute chose. Toutes les créatures doivent L'adorer, une adoration exempte de tout besoin de médiation. Selon le Coran, la croyance en l'unicité divine est enracinée dans la nature innée des êtres humains, et toute croyance ou action polythéiste est considérée comme une déviation due à des facteurs psychologiques, environnementaux, géographiques ou historiques. Tous les prophètes (a) ont été des défenseurs d'at-Tawhîd, s'fforçant de supprimer le polythéisme et les pratiques idolâtres.<ref>Târimî Râd, Hasan et d'autre, Dânishnâmi Jahâni Islâm, vol 8, sous l'article Tawhîd, Bunyâdi Dâ'irat al-Ma'ârif Islâmî, 1393 SH.</ref>

=== Nubuwwat (prophétie) ===
La croyance en la [[prophétie]] signifie que le [[Prophète Muhammad]] (paix et bénédictions sur lui) est le messager et l'envoyé de Dieu, choisi par Lui comme le dernier d'une chaîne de prophètes (a). Le [[Coran]] est un recueil des paroles de Dieu qui lui a été révélé.<ref>Un groupe des écrivants, Dâ'irat al-Ma'ârif Buzurgi Islâmî, vol 8, sous l'article de Islam, Téhéran, Markaz Dâ'irat al-Ma'ârif Buzurgi Islâmî.</ref>

=== Ma'âd (résurrection) ===
Le terme ''[[Al-Ma'âd|al-Ma'âd]]'' signifie « Retour ». Dans les écrits des théologiens et des philosophes, il désigne la vie après la mort, lorsque l'homme sera ressuscité. ''Al-Ma'âd'' est le jour où les actions des humains seront évaluées, les vertueux recevant la récompense de leurs bonnes actions et les méchants subissant la punition pour leurs mauvaises actions. Cette question de la vie après la mort et de la résurrection a été au centre de l'attention des religions, des théologiens et des philosophes depuis longtemps. Les adeptes des religions considèrent la vie après la mort comme l'un des fondements essentiels de leur foi.<ref>Sajjâdî, Ja'far, Farhangi Ma'ârif Islâmî, vol 3, p 1815.</ref>

=== 'Adl (justice divine) ===
Bien que la justice divine soit l'une des attributs des actions de Dieu, son importance s'est accentuée en raison des débats intenses entre les Ash'arites, les Chiites et les Mu'tazilites. Ces discussions ont conduit à la désignation des Chiites et des Mu'tazilites comme les partisans de la justice divine (al-'Adlîyya), et la justice a progressivement été incluse parmi les spécificités doctrinales du chiisme. De nombreuses autres qualités des actions divines se rattachent en réalité à la justice, qui englobe des dimensions doctrinales, éthiques et sociales. Il est donc approprié de considérer ce principe comme l'un des piliers de l'islam.<ref>«[http://www.makarem.ir/main.aspx?typeinfo=42&lid=0&mid=412783&catid=-2 'Adl az Usûli Dîn]».</ref>

=== Imâmat (l'imamat) ===
L’[[Imamat]] est une fonction divine, et toutes les responsabilités des [[prophètes]] – à l’exception de la réception de la révélation – s’appliquent également aux [[Imams (a)]]. Ainsi, l'[[infaillibilité]], condition nécessaire à la [[Prophétie|prophétie]], est également requise pour l'Imamat. Cette distinction fait de l’Imamat l’un des fondements de la religion.<ref>«[https://makarem.ir/main.aspx?lid=0&typeinfo=43&mid=393448 définition de l'Imamat].</ref> L’Imamat occupe sans aucun doute une place centrale dans le système de pensée théologique [[chiite Imamite]]. La croyance en la désignation divine (nass) et en l’infaillibilité, ainsi que le rôle exclusif accordé aux Imams (a) comme référents spirituels et religieux, illustrent l’importance de cette fonction.<ref>Ansârî, Hasan, Dâ'irat al-Ma'ârif Buzurgi Islâmî, sous l'article Imamat, Markaz Dâ'irat al-Ma'ârif Buzurgi Islâmî.</ref>

== Voir aussi ==
* [[Furû' ad-Dîn]]
* [[Différence entre Usûl ad-Dîn et Furû' ad-Dîn]]

== Sources ==
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Principes fondementaux de la religion

2025-01-28T20:58:22Z

Yrahimi :

Principes fondementaux de la religion

2025-01-28T20:26:23Z

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Quelles sont les croyances qui sont propres à la religion chiite duodécimaine ?
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Parmi les croyances qui sont spécifiques aux chiites, on peut citer la ''[[wilâya]]'' (autorité spirituelle), le ''[[badâ’]]'' (changement dans la volonté divine), la ''[[Raj'a|raj'a]]'' (le retour des imams), et la [[continuité de l’Imamat]]. D’autres croyances comme l’imamat, l’[[intercession]], la [[justice divine]], la [[Tawassul|tawassul]] (intercession par les saints), et l’attente d'[[al-Mahdi (a)]] sont des croyances partagées par tous les musulmans, mais il existe des différences de signification et d’interprétation. Il y a également des débats concernant leur application pratique et l’identification de leurs manifestations.

== Wilâyat ==
Murtida Muttahari a dit :
::« L’imamat [chez les chiites, en plus de la direction de la communauté et de la référence religieuse] a un troisième degré et un rang qui représente le sommet du concept de l’imamat. Les livres chiites regorgent de cette idée, et cet imamat signifie la wilâya [c'est-à-dire] qu'à chaque époque, il existe un homme parfait (l’imam) qui porte la spiritualité de l’humanité dans son ensemble... Cela signifie qu'il est une âme universelle et qu’il englobe toutes les âmes (et les affaires du monde). »

Le sujet de la [[wilâyat]] parmis les chiites signifie ''al-Hujjat'' (le représentant divin) de l’époque, et selon les enseignements chiites, la terre ne reste jamais vide d'al-Hujjat : « ''وَ لَوْلَا الْحُجَّةُ لَسَاخَتِ الْأَرْضُ بِأَهْلِهَا'' » (Si il n'y a pas d'al-Hujjat, la terre engloutirait ses habitants) ; cela signifie qu'il n’y a jamais eu et il n’y aura jamais de moment où la terre serait vide d’un homme parfait (et calife divin). De plus, cet homme parfait possède de nombreux rangs et degrés, et dans la plupart des textes des invocations que nous récitons, nous reconnaissons et affirmons cette wilâya et cet imamat, c’est-à-dire que nous croyons que l’imam détient une telle âme universelle. ».<ref>Mutahharî, Murtidâ, Imâmat va Rahbarî, p 56, publication de Sadrâ.</ref>

== Bidâ’ ==
Le Coran évoque al-bidâ’ dans ce verset : {{quran|یَمْحُو اللَّهُ مَا یَشَاءُ وَیُثْبِتُ ۖ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْکِتَابِ|translation=Allah efface ou confirme ce qu’Il veut et l’écriture primordiale est auprès de Lui.|sura=Ar-Ra'd (13)|verse= 39}}.

Le terme [[bidâ’]] signifie à l’origine « l’apparition de quelque chose de quelqu'un ». En termes théologiques, il désigne le fait qu’un événement, jusque-là inconnu des humains et qu’ils avaient supposé être autrement, devienne manifesté par la volonté de Dieu<ref>Cheilh al-Mufîd, Awâ'il al-Maqâlât, p 80.</ref> (révélation après occultation).

Murtida Muttahari a expliqué :
::« Le sens d'al-Bidâ’ (dans la théologie chiite) est qu'une révision se produit dans le programme du destin divin. Cela signifie que dans les événements historiques de l'humanité, Dieu n’a pas fixé une trajectoire définitive et immuable pour l’histoire de l’humanité. En d’autres termes, ô humain, tu es toi-même l’exécutant du destin divin, c’est toi qui peux faire avancer l’histoire, ou la reculer. Tu peux la maintenir, rien ni personne, ni la nature, ni les instruments de la vie, ni même la volonté divine ne gouvernent l’histoire. ».<ref>Mutahharî, Murtidâ, Takâmuli Ijtimâ'î Insân, p 16.</ref>

== Raj'at ==
[[Ar-Raj'at]] signifie « retour » et dans la théologie chiite, elle désigne le retour des justes et des mécréants avant le [[Jour du Jugement]], pendant le règne de l'[[Imam al-Mahdi (a)]]. Durant cette période, certains justes et des groupes de méchants de toutes les époques reviendront sur Terre. Les justes reviendront pour voir la justice du gouvernement des [[Ahl al-Bayt (a)]], pour réaliser leur désir d’un gouvernement juste, et pour recevoir certaines récompenses que Dieu leur a destinées dans ce monde. Quant aux impies et aux mécréants, ils reviendront pour être punis et châtiés.

L’[[Imam Ja'far as-Sâdiq (a)]] a déclaré :
::« ar-Raj’a n’est pas universelle, elle est spécifique et seuls ceux qui sont purement croyants ou purement [[polythéistes]] reviendront. ».<ref>Riyshahrî, Mîzân al-Hikma, vol 4, p 1984.</ref>

Ainsi, le retour n’est pas pour tout le monde, mais est réservé aux croyants purs ou aux polythéistes purs. Selon certains hadiths, la première personne des Imams (a) à revenir sera l’[[Imam al-Husayn (a)]].<ref>Riyshahrî, Mîzân al-Hikma, vol 4, p 1982.</ref> L’Imam ar-Ridâ (a) a également déclaré qu'ar-Raj’a est une réalité qui a existé dans les anciennes communautés et que le Coran en parle<ref>Le Coran, la sourate al-Baqara, le verset 243 ; la sourate an-Naml, le verset 83 ; la sourate al-Ghâfir, le verset 11.</ref>, et le [[Prophète (s)]] a dit que ce qui est survenu dans les communautés passées se produira également de manière identique dans cette communauté.

== Continuité de l'Imamat ==
Selon les [[Chiites|chiites]], l'[[Imamat]] est un système divin, ininterrompu et sans période de hiatus. Il a commencé à l’époque du [[Prophète Muhammad (s)]] et perdure jusqu’à aujourd'hui, et il continuera tant que le monde existera. Comme l’a dit l’[[Imam Ali (a)]] :
::« La terre ne sera jamais vide d'un guide pour Allah, qu’il soit clairement manifeste ou caché ..., afin que les preuves et les arguments d’Allah ne soient pas invalidés ».<ref>Nahj al-Balâgha, Hikmat 147 ; adh-Dhahabî, Tadhkirat al-Fuqahâ', vol 1, p 12.</ref>

Ainsi, la terre ne restera jamais sans un Imam (guide) représentant la volonté d'Allah, et cet Imam peut être soit manifestement connu et visible, comme durant la période des Imams, soit caché et dissimulé, comme c’est le cas durant l'[[Occultation de l’Imam al-Mahdi (a)]]. Bien qu’il soit caché, l’[[Imam al-Mahdi (a)]] continue de guider et d’assumer l’Imamat du monde.

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== Sources ==
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[[رده:اختلافات شیعه و سنی]]
[[fa:عقاید خاص شیعه]]
[[ar:عقائد الشیعة الخاصة]]

Principes fondementaux de la religion

2025-01-28T20:25:50Z

Yrahimi :

Principes fondementaux de la religion

2025-01-28T20:20:41Z

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Quels sont les principes fondementaux de la religion ?
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Les '''principes fondementaux de la religion de l'islam''' ('''Usûl ad-Dîn''') sont considérés comme étant [[at-Tawhîd]] (unicité de Dieu), [[an-Nubuwwat]] (prophétie) et [[al-Ma'âd]] (Résurrection). Il est dit que ces trois principes constituent la base et le pilier de la religion. Les savants [[chiites]] y ont ajouté [[al-'Adl]] (justice divine) et [[al-Imamat]] (l'imamat) ; ainsi, selon les chiites, les principes fondementalles de la religion sont au nombre de cinq. L'absence de connaissance ou de croyance en ces principes fondamentaux exclut une personne de l'islam.

Le terme « ''Usûl ad-Dîn'' » n’apparaît ni dans le [[Coran]] ni dans les hadiths ; il s'agit d'une expression formulée par certains théologiens. On ne sait pas exactement à partir de quand cette expression est devenue courante ni qui en est l’auteur. Les initiateurs de ce terme l'ont utilisé pour désigner ces croyances comme les fondements de la religion, car, selon eux, les sciences religieuses telles que le hadith, la jurisprudence et l’exégèse du Coran reposent sur ces principes.

== Wilâyat ==
Murtida Muttahari a dit :
::« L’imamat [chez les chiites, en plus de la direction de la communauté et de la référence religieuse] a un troisième degré et un rang qui représente le sommet du concept de l’imamat. Les livres chiites regorgent de cette idée, et cet imamat signifie la wilâya [c'est-à-dire] qu'à chaque époque, il existe un homme parfait (l’imam) qui porte la spiritualité de l’humanité dans son ensemble... Cela signifie qu'il est une âme universelle et qu’il englobe toutes les âmes (et les affaires du monde). »

Le sujet de la [[wilâyat]] parmis les chiites signifie ''al-Hujjat'' (le représentant divin) de l’époque, et selon les enseignements chiites, la terre ne reste jamais vide d'al-Hujjat : « ''وَ لَوْلَا الْحُجَّةُ لَسَاخَتِ الْأَرْضُ بِأَهْلِهَا'' » (Si il n'y a pas d'al-Hujjat, la terre engloutirait ses habitants) ; cela signifie qu'il n’y a jamais eu et il n’y aura jamais de moment où la terre serait vide d’un homme parfait (et calife divin). De plus, cet homme parfait possède de nombreux rangs et degrés, et dans la plupart des textes des invocations que nous récitons, nous reconnaissons et affirmons cette wilâya et cet imamat, c’est-à-dire que nous croyons que l’imam détient une telle âme universelle. ».<ref>Mutahharî, Murtidâ, Imâmat va Rahbarî, p 56, publication de Sadrâ.</ref>

== Bidâ’ ==
Le Coran évoque al-bidâ’ dans ce verset : {{quran|یَمْحُو اللَّهُ مَا یَشَاءُ وَیُثْبِتُ ۖ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْکِتَابِ|translation=Allah efface ou confirme ce qu’Il veut et l’écriture primordiale est auprès de Lui.|sura=Ar-Ra'd (13)|verse= 39}}.

Le terme [[bidâ’]] signifie à l’origine « l’apparition de quelque chose de quelqu'un ». En termes théologiques, il désigne le fait qu’un événement, jusque-là inconnu des humains et qu’ils avaient supposé être autrement, devienne manifesté par la volonté de Dieu<ref>Cheilh al-Mufîd, Awâ'il al-Maqâlât, p 80.</ref> (révélation après occultation).

Murtida Muttahari a expliqué :
::« Le sens d'al-Bidâ’ (dans la théologie chiite) est qu'une révision se produit dans le programme du destin divin. Cela signifie que dans les événements historiques de l'humanité, Dieu n’a pas fixé une trajectoire définitive et immuable pour l’histoire de l’humanité. En d’autres termes, ô humain, tu es toi-même l’exécutant du destin divin, c’est toi qui peux faire avancer l’histoire, ou la reculer. Tu peux la maintenir, rien ni personne, ni la nature, ni les instruments de la vie, ni même la volonté divine ne gouvernent l’histoire. ».<ref>Mutahharî, Murtidâ, Takâmuli Ijtimâ'î Insân, p 16.</ref>

== Raj'at ==
[[Ar-Raj'at]] signifie « retour » et dans la théologie chiite, elle désigne le retour des justes et des mécréants avant le [[Jour du Jugement]], pendant le règne de l'[[Imam al-Mahdi (a)]]. Durant cette période, certains justes et des groupes de méchants de toutes les époques reviendront sur Terre. Les justes reviendront pour voir la justice du gouvernement des [[Ahl al-Bayt (a)]], pour réaliser leur désir d’un gouvernement juste, et pour recevoir certaines récompenses que Dieu leur a destinées dans ce monde. Quant aux impies et aux mécréants, ils reviendront pour être punis et châtiés.

L’[[Imam Ja'far as-Sâdiq (a)]] a déclaré :
::« ar-Raj’a n’est pas universelle, elle est spécifique et seuls ceux qui sont purement croyants ou purement [[polythéistes]] reviendront. ».<ref>Riyshahrî, Mîzân al-Hikma, vol 4, p 1984.</ref>

Ainsi, le retour n’est pas pour tout le monde, mais est réservé aux croyants purs ou aux polythéistes purs. Selon certains hadiths, la première personne des Imams (a) à revenir sera l’[[Imam al-Husayn (a)]].<ref>Riyshahrî, Mîzân al-Hikma, vol 4, p 1982.</ref> L’Imam ar-Ridâ (a) a également déclaré qu'ar-Raj’a est une réalité qui a existé dans les anciennes communautés et que le Coran en parle<ref>Le Coran, la sourate al-Baqara, le verset 243 ; la sourate an-Naml, le verset 83 ; la sourate al-Ghâfir, le verset 11.</ref>, et le [[Prophète (s)]] a dit que ce qui est survenu dans les communautés passées se produira également de manière identique dans cette communauté.

== Continuité de l'Imamat ==
Selon les [[Chiites|chiites]], l'[[Imamat]] est un système divin, ininterrompu et sans période de hiatus. Il a commencé à l’époque du [[Prophète Muhammad (s)]] et perdure jusqu’à aujourd'hui, et il continuera tant que le monde existera. Comme l’a dit l’[[Imam Ali (a)]] :
::« La terre ne sera jamais vide d'un guide pour Allah, qu’il soit clairement manifeste ou caché ..., afin que les preuves et les arguments d’Allah ne soient pas invalidés ».<ref>Nahj al-Balâgha, Hikmat 147 ; adh-Dhahabî, Tadhkirat al-Fuqahâ', vol 1, p 12.</ref>

Ainsi, la terre ne restera jamais sans un Imam (guide) représentant la volonté d'Allah, et cet Imam peut être soit manifestement connu et visible, comme durant la période des Imams, soit caché et dissimulé, comme c’est le cas durant l'[[Occultation de l’Imam al-Mahdi (a)]]. Bien qu’il soit caché, l’[[Imam al-Mahdi (a)]] continue de guider et d’assumer l’Imamat du monde.

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== Sources ==
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[[رده:اختلافات شیعه و سنی]]
[[fa:عقاید خاص شیعه]]
[[ar:عقائد الشیعة الخاصة]]

Principes fondementaux de la religion

2025-01-28T20:17:25Z

Yrahimi : ابرابزار

Sort des têtes des martyrs de Karbala

2025-01-28T19:50:39Z

Yrahimi : ابرابزار

Evénement de Saqîfa

2025-01-28T19:04:03Z

Yrahimi :

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Expliquez l'événement de Saqîfa ?
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{{portal|واژه‌ها}}
'''Evénement de Saqîfa Banî Sâ'ida''' s'est déroulé après le décès du [[Prophète (s)]] dans le but de désigner son successeur. Un groupe de [[Muhadjirun]] (émigrants) et de [[Ansar]], en l'absence de l'[[Imam Ali (a)]] et d'autres [[compagnons du Prophète (s)|compagnons éminents du Prophète (s)]], se sont réunis à [[Saqîfa Banî Sâ'ida]]. Après de longues discussions et disputes, ils ont choisi [[Abu Bakr]] comme calife. Ils ont immédiatement utilisé divers moyens pour obtenir l'allégeance d'autres personnes et ont consolidé le califat d'Abu Bakr.

== Localisation et fonction de Saqîfa ==
Saqîfa Banî Sâ‘ida était située au nord-ouest de la Mosquée du Prophète ([[Masjid an-Nabî (s)]]). Cet Auvent, pouvait accueillir moins d’une centaine de personnes. Ce lieu était le lieu de rassemblement pour les Ansar (les habitants de [[Médine]], comprenant les tribus Aws et Khazraj).<ref>Hasanî, Ali Akbar, Târîkh Tahlîlî va Sîyâsî az Jâhilîyyat tâ 'Asr Umavî, p 319, publication de Farhang, 1373 SH</ref>

En arabe, le mot Saqîfa désigne un porche ou un espace couvert d’un toit (auvent).<ref>Shahîdî, Sayyid Ja'far, Târîkh Tahlîlî Islam, p 91, Téhéran, Matrkaz Nashr Dânishgâhî, édition 2, 1363 SH
</ref>

== Réunion pour choisir la succession du Prophète (s) à Saqîfa ==
Après le décès du [[Prophète de l’Islam (s)]], alors que l'[[Imam Ali (a)]] et les Banî Hâshim s’occupaient des rites funéraires du Prophète (s), un groupe des [[Ansar]] et quelques [[Muhâdjirûn]] se rassemblèrent à [[Saqîfa Banî Sâ‘ida]] pour désigner un successeur.

Les participants à Saqîfa estimaient chacun leur propre groupe plus apte que l’autre à diriger. Les Ansar justifiaient leur priorité en se basant sur leur foi et leur soutien au Prophète (s), tandis que les Muhâjirûn mettaient en avant leur antériorité dans l’[[islam]] et leur lien de parenté avec le Prophète (s). Après avoir entendu les arguments des Muhâdjirûn, les Ansar proposèrent l’idée d’un « émir parmi nous et un émir parmi vous ». Cependant, Abu Bakr rejeta cette proposition en se référant à un hadith du Prophète affirmant que les [[Quraysh]] étaient destinés à diriger.<ref>Shahîdî, Sayyid Ja'far, Târîkh Tahlîlî Islam, p 92, Téhéran, Matrkaz Nashr Dânishgâhî, édition 2, 1363 SH</ref>

Les Ansar, qui espéraient voir [[Sa‘d ibn ‘Ubâda]] accéder au pouvoir, furent défaits. Finalement, ils acceptèrent la proposition de [[Umar in al-Khattab|Umar]] concernant le califat d’[[Abu Bakr]] et prêtèrent immédiatement serment d’allégeance à ce dernier. La plupart des présents suivirent à cette décision. Certains estiment que l’inimitié ancienne entre les tribus Aws et Khazraj joua également un rôle dans l’avancée de l’opinion des Muhâjirûn.<ref>Shahîdî, Sayyid Ja'far, Târîkh Tahlîlî Islam, p 92, Téhéran, Matrkaz Nashr Dânishgâhî, édition 2, 1363 SH</ref>

== Prise d’allégeance du peuple ==
Après leur sortie de Saqîfa, ils obtinrent l’allégeance des autres par divers moyens. Les efforts de l’Imam Ali (a), de [[Fatima az-Zahra (a)]] et de certains [[Compagnons du Prophète (s)|compagnons du Prophète (s)]] pour s’opposer à eux n’aboutirent pas, et le pouvoir d’Abû Bakr fut consolidé.

Un certain nombre de personnes, sous prétexte qu’il ne fallait pas s’opposer à la communauté des musulmans, furent contraintes de prêter allégeance. Les usurpateurs recoururent à des tromperies, des exhortations, des promesses, des menaces, des assassinats, des actes de terreur et des [[fabrications de hadiths]] pour obtenir rapidement l’allégeance de la majorité. Certains prêtèrent allégeance à Abu Bakr de leur plein gré, tandis que d’autres le firent à contrecœur ou sous la contrainte.<ref>Rashâd, Ali Akbar, Dânishnâmi Imam Ali (a), vol 8, p 405 et 455, Téhéran, Farhang va Andîdhiyi Islâmî, 1380 SH</ref>

Lors de cette élection, l'Imam Ali (a), les Banî Hâshim, ainsi que certains chefs des Muhâdjirûn et des Ansar et des notables des compagnons du Prophète (s), tels que [[Abbâs ibn ‘Abd al-Muttalib]] (l’oncle du Prophète (s)), [[Salman al-Farisi]], [[Miqdâd]], [[‘Ammâr b. Yâsir]], [[Abû Dhar al-Ghifârî]] et d’autres, étaient absents.

Sayyida Fatima (a), pleine de colère et d’indignation face à la déviation du califat, déclara aux femmes qurayshites :
::« Je suis éloignée de votre monde et réjouie de votre séparation, car vous n’avez pas préservé mes droits, ni respecté le pacte et l’engagement pris envers le Prophète (s), et vous n’avez pas accepté son testament… »

Certains estiment qu’avec l’usurpation du califat par Abu Bakr et Umar, les gens se sont éloignés des [[Ahl al-Bayt (a)]] du Prophète (s), et les effets néfastes de cette situation se sont manifestés. Cependant, les positions et les pensées de l’Imam Ali (a) et des [[Imams infaillibles (a)]] empêchèrent une déviation totale de l’Islam.<ref>Hasanî, Ali Akbar, Târîkh Tahlîlî va Sîyâsî az Jâhilîyyat tâ 'Asr Umavî, p 321, publication de Farhang, 1373 SH</ref>

== Sources ==
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[[fa:جریان سقیفه]]

Evénement de Saqîfa

2025-01-28T18:58:16Z

Yrahimi : ابرابزار

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Expliquez l'événement de Saqîfa ?
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'''Evénement de Saqîfa Banî Sâ'ida''' s'est déroulé après le décès du [[Prophète (s)]] dans le but de désigner son successeur. Un groupe de [[Muhadjirun]] (émigrants) et de [[Ansar]], en l'absence de l'[[Imam Ali (a)]] et d'autres [[compagnons du Prophète (s)|compagnons éminents du Prophète (s)]], se sont réunis à [[Saqîfa Banî Sâ'ida]]. Après de longues discussions et disputes, ils ont choisi [[Abu Bakr]] comme calife. Ils ont immédiatement utilisé divers moyens pour obtenir l'allégeance d'autres personnes et ont consolidé le califat d'Abu Bakr.

== Localisation et fonction de Saqîfa ==
Saqîfa Banî Sâ‘ida était située au nord-ouest de la Mosquée du Prophète ([[Masjid an-Nabî (s)]]). Cet Auvent, pouvait accueillir moins d’une centaine de personnes. Ce lieu était le lieu de rassemblement pour les Ansar (les habitants de [[Médine]], comprenant les tribus Aws et Khazraj).[1]

En arabe, le mot Saqîfa désigne un porche ou un espace couvert d’un toit (auvent).[2]

== Réunion pour choisir la succession du Prophète (s) à Saqîfa ==
Après le décès du [[Prophète de l’Islam (s)]], alors que l'[[Imam Ali (a)]] et les Banî Hâshim s’occupaient des rites funéraires du Prophète (s), un groupe des [[Ansar]] et quelques [[Muhâdjirûn]] se rassemblèrent à [[Saqîfa Banî Sâ‘ida]] pour désigner un successeur.

Les participants à Saqîfa estimaient chacun leur propre groupe plus apte que l’autre à diriger. Les Ansar justifiaient leur priorité en se basant sur leur foi et leur soutien au Prophète (s), tandis que les Muhâjirûn mettaient en avant leur antériorité dans l’[[islam]] et leur lien de parenté avec le Prophète (s). Après avoir entendu les arguments des Muhâdjirûn, les Ansar proposèrent l’idée d’un « émir parmi nous et un émir parmi vous ». Cependant, Abu Bakr rejeta cette proposition en se référant à un hadith du Prophète affirmant que les [[Quraysh]] étaient destinés à diriger.[3]

Les Ansar, qui espéraient voir [[Sa‘d ibn ‘Ubâda]] accéder au pouvoir, furent défaits. Finalement, ils acceptèrent la proposition de [[Umar in al-Khattab|Umar]] concernant le califat d’[[Abu Bakr]] et prêtèrent immédiatement serment d’allégeance à ce dernier. La plupart des présents suivirent à cette décision. Certains estiment que l’inimitié ancienne entre les tribus Aws et Khazraj joua également un rôle dans l’avancée de l’opinion des Muhâjirûn.[4]

== Prise d’allégeance du peuple ==
Après leur sortie de Saqîfa, ils obtinrent l’allégeance des autres par divers moyens. Les efforts de l’Imam Ali (a), de [[Fatima az-Zahra (a)]] et de certains [[Compagnons du Prophète (s)|compagnons du Prophète (s)]] pour s’opposer à eux n’aboutirent pas, et le pouvoir d’Abû Bakr fut consolidé.

Un certain nombre de personnes, sous prétexte qu’il ne fallait pas s’opposer à la communauté des musulmans, furent contraintes de prêter allégeance. Les usurpateurs recoururent à des tromperies, des exhortations, des promesses, des menaces, des assassinats, des actes de terreur et des [[fabrications de hadiths]] pour obtenir rapidement l’allégeance de la majorité. Certains prêtèrent allégeance à Abu Bakr de leur plein gré, tandis que d’autres le firent à contrecœur ou sous la contrainte.[5]

Lors de cette élection, l'Imam Ali (a), les Banî Hâshim, ainsi que certains chefs des Muhâdjirûn et des Ansar et des notables des compagnons du Prophète (s), tels que [[Abbâs ibn ‘Abd al-Muttalib]] (l’oncle du Prophète (s)), [[Salman al-Farisi]], [[Miqdâd]], [[‘Ammâr b. Yâsir]], [[Abû Dhar al-Ghifârî]] et d’autres, étaient absents.

Sayyida Fatima (a), pleine de colère et d’indignation face à la déviation du califat, déclara aux femmes qurayshites :
::« Je suis éloignée de votre monde et réjouie de votre séparation, car vous n’avez pas préservé mes droits, ni respecté le pacte et l’engagement pris envers le Prophète (s), et vous n’avez pas accepté son testament… »

Certains estiment qu’avec l’usurpation du califat par Abu Bakr et Umar, les gens se sont éloignés des [[Ahl al-Bayt (a)]] du Prophète (s), et les effets néfastes de cette situation se sont manifestés. Cependant, les positions et les pensées de l’Imam Ali (a) et des [[Imams infaillibles (a)]] empêchèrent une déviation totale de l’Islam.[6]

== Sources ==
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[[fa:جریان سقیفه]]

Fatima (a) est un bel exemple à suivre

2025-01-27T19:25:39Z

Yrahimi : /* Références */

Propos de l'Imam Ali (a) sur l'usurpation du califat

2025-01-23T09:57:30Z

Yrahimi : /* Dans l'événement de la révolte de Talha et az-Zubayr */

{{commencer le texte}}
{{Question}}
L'Imam Ali (a) a-t-il dit que les califes précédents étaient des usurpateurs du califat ?{{fin de question}}
{{Réponse}}

De nombreux propos de l'[[Imam Ali (a)]] sont mentionnés dans des livres historiques et de hadiths sur l'[[Usurpation du califat|usurpation du califat]]. L'Imam Ali (a) a parlé de l'usurpation du califat dans le [[Sermon de Shiqshiqîyya|sermon de Shiqshiqîyya]], dans une lettre au peuple d'Egypte, dans un discours qui est rapporté de lui lors la [[bataille de Siffîn]], et dans un certain nombre de sermons de ''[[Nahj al-Balâgha]]''.

Aussi, dans des sermons tels que ''[[al-khutba al-Wasîla]]'' mentionnés dans le livre ''[[al-Kâfî]]'', ainsi qu'un sermon au début de son [[califat]] et un sermon avant son départ pour Bassora, qui est rapporté dans [[Sharh de Nahj al-Balâgha d'Ibn Abi al-Hadîd|Sharh de Nahj al-Balâgha écrit par Ibn Abi al-Hadîd]], il a parlé à propos de l'usurpation du califat.

Dans certains sermons, le nom de l'usurpateur du califat ([[Abu Bakr]]) est mentionné, et dans d'autres, sans mentionner le nom de l'usurpateur, il a généralement présenté les usurpateurs du califat comme un groupe de Quraych.

== Lettre au peuple d'Egypte ==

Dans sa lettre au peuple d'Égypte, qui est également mentionnée dans le livre de [[Nahj al-Balâgha]], l'[[Imam Ali (a)]] a fait allusion à l'usurpation du califat après le [[décès du Prophète (s)]] et a reproché aux [[musulmans]] d'avoir prêté allégeance à Abu Bakr et ne pas prêter allégeance aux [[Ahl al-Bayt (a)]] du Prophète (s).

Lorsqu'il (Prophète de l'Islam (s)) est décédé, les musulmans après lui se sont disputés au sujet du califat. Et par Dieu, je n'imaginais pas et il ne m'est pas venu à l'esprit qu'un Arabe prendrait le califat de sa famille après le Prophète (s), ou m'empêcherait de le prendre en charge après lui. Et rien ne m'a inquiété et ne m'a pas surpris, sauf des gens se précipitant vers une certaine personne de tous côtés et lui prêtant allégeance.

== Sermon de l'Imam à la bataille de Siffîn ==
Selon le sermon 162 de Nahj al-Balâgha, l'Imam Ali (a) dans la [[bataille de Siffîn]], en réponse à quelqu'un qui s'est enquis de l'usurpation du califat par les [[Quraysh]], a répondu :
::"La direction de la nation nous appartenait, et notre lien avec le Prophète (s) était plus fort que les autres ; Mais un groupe l'enviait et un groupe l'ignorait. Dieu est le juge entre nous et eux, et vers Lui est le retour de tous."

Bien sûr, avant de répondre, l'Imam Ali (a) a blâmé l'interrogateur pour la question inappropriée qu'il a posée ; Parce qu'un groupe de soldats de l'Imam croyait aux califes précédents, et soulever ces questions à l'époque a provoqué la division entre eux.

== Sermons 172 et 197 de Nahj al-Balâgha ==
L'Imam Ali (a) dans le sermon 172 de Nahj al-Balâgha a dit :
::Les [[Quraishites]] étaient en harmonie les uns avec les autres lors de l'[[Usurpation du califat|usurpation du califat]] après le Prophète (s). Il a demandé à Dieu de l'aider contre Qurayshites : Ô mon Dieu, aide-moi contre Qurayshites et ceux qui les ont aidés. Parce qu'ils ont coupé leurs liens de parenté avec moi, ont rabaissé ma position et ma grande dignité, et se sont coordonnés pour usurper le droit et le califat qui est mon droit absolu.

Aussi, selon le sermon 197 de Nahj al-Balâgha, l'Imam Ali (a) s'estimait plus digne que les autres de lui succéder après le décès du Prophète (s) :
::« Le Prophète de Dieu (s) est décédé alors que sa tête était sur ma poitrine. J’ai fait son bain rituel de la mort pendant que les anges m'aidaient... Qui est plus digne que moi pour succéder au Prophète (s) durant sa vie et après son décès ?

== Sermon Shiqshiqîyya ==
L'Imam Ali (a) dans le troisième sermon de [[Nahj al-Balâgha*|Nahj al-Balâgha]], qui est connu sous le nom de [[Sermon de Shiqshiqîyya|sermon de Shiqshiqîyya]], a reproché à [[Abu Bakr]] d'avoir usurpé le califat, même s'il savait que Ali (a) était plus digne que lui pour cette position :
::« Par Dieu ! Un tel a porté le califat comme sa chemise tout en sachant que le gouvernement ne sied qu'à moi qui suis l'axe du moulin, la pente sur laquelle coule le courant et le lieu élevé que les oiseaux n'arrivent pas à atteindre. Alors, j'ai décidé de laisser faire et laisser passer, tiraillé que j'etais entre la riposte qui fait vieillir le grand et blanchir la tête du petit, et qui fait boiter le croyant jusqu'à ce qu'il rencontre le visage de son Seigneur ».

== Sermon d'al-Wasîla ==
Selon un sermon connu sous le nom de [[sermon al-Wasîla]] qui est mentionné dans le livre [[Al-Kâfî|al-Kâfî]], l'Imam Ali (a) a qualifié les deux personnes qui lui ont usurpé le califat de malchanceux, d'égarés et d'ignorants, et a décrit leur position dans l'au-delà comme mauvaise :
Il y a des mérites en moi qui si je les parle seront longs et par conséquent le temps pour l' écouter sera également long. Et si, contre mon droit absolu, ces deux malheureux revêtaient la chemise du califat et se battaient avec moi dans ce à quoi ils n'avaient pas droit, et à cause de l'égarement ils prennent cette position et se l'attribuaient par ignorance, alors Ils iront dans un mauvais endroit et ce qui est mauvais c'est ce qu'ils ont préparé pour eux-mêmes. Ils se maudiront dans la maison de la tombe et chacun d'eux déclarera sa haine à l'autre.
Sermon au début de son califat

Dans le sermon mentionné par Ibn Abi al-Hadîd, le commentateur sunnite de Nahj al-Balâgha, selon lequel l'Imam Ali (a) a considéré un groupe de Qurayshites comme usurpateurs du califat après le décès du Prophète de l'islam (s) :
« Ô peuple, sachez que lorsque le saint Prophète (s) nous a quittés, il était nécessaire que personne ne se querelle avec nous au sujet du gouvernement qu'il a fondé et ne le convoite pas ; Parce que nous étions ses héritiers et 'Itrats (ses familles immaculées), mais contrairement aux attentes, un groupe de Qurayshs a usurpé notre droit et nous a enlevé le califat et l'a fait leur.Je jure devant Dieu, s'il n'y a eut aucune crainte de division et de désacorde parmi les musulmans et s'il n'y a eut aucune crainte que l'incrédulité et l'idolâtrie reviennent et que l'islam soit détruit, notre situation serait différente de ce que vous voyez. »

== Dans l'événement de la révolte de Talha et az-Zubayr ==
Selon le sermon rapporté par Ibn Abi al-Hadîd, le commentateur sunnite de Nahj al-Balâgha, lorsque l'Imam Ali (a) est allé à Bassora pour réprimer la rébellion de Talha et az-Zubayr (malgré le fait que ces deux personnes avaient conclu un pacte avec l'Imam Ali (a)), il a décrit les Qurayshs comme des gens autocratiques qui ont usurpé son droit : « "Quand Dieu a pris l'âme de Son Prophète et que les Quraysh se considéraient comme supérieurs à nous avec l'autocratie et ils ont usurpé nos droits ; Mais j'ai vu que la patience et la tolérance pour ce sujet valent mieux que de créer la division parmi les musulmans et de verser leur sang ; Parce que le peuple avait récemment accepté l'islam, et la religion était comme d'une outre plein de lait qui avait mousseux, et la moindre faiblesse la corrompreait, et la plus petite personne la renverserait. »

[[fa:گفتار امام علی(ع) درباره غصب خلافت]]
[[ar:جهود الإمام علي (ع) لاسترداد الخلافة]]

Fatima (a) est un bel exemple à suivre

2025-01-22T20:07:20Z

Yrahimi : /* Références */

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Comment les femmes et les filles peuvent-elles prendre modèle sur Fatima az-Zahra (a) ? {{fin de question}}
{{Réponse}}
[[Fatima az-Zahra (a)]] est l'une des femmes les plus éminentes du monde islamique, qui fut présentée comme un bel exemple à suivre pour les femmes en raison de ses vertus et de ses qualités morales. Le [[Messager de Dieu (s)]] à propos de sa fille Fatima az-Zahra (a) dit que la foi en Dieu pénétra profondément dans son cœur. En réponse à la question du Prophète (s) au sujet de sa femme, [[Ali (a)]] présenta Fatima (a) comme sa meilleure amie et aide sur le chemin de l'obéissance à Dieu.

Fatima az-Zahra (a) aima beaucoup faire la [[charité]] et l'[[Aumône|aumône]]. Elle donna souvent sa nourriture aux pauvres et eut elle-même faim. Elle donna également sa robe de mariée à un pauvre homme dans la nuit de noces.
La forte relation avec le Coran et son enseignement à leurs enfants, la bonne compréhension des questions politiques et sociales, furent considérées comme d'autres vertus morales de Fatima az-Zahra (a). La vie personnelle de Fatima az-Zahra (a), y compris avoir de l'affection pour son conjoint et ses enfants, fut décrite comme un modèle pour les mères et les femmes.

== Caractéristiques de Fatima az-Zahra (a) ==
{{جعبه نقل‌قول|L'[[Imam al-Hasan al-Mujtabâ (a)]] dit : J'ai vu ma mère Fatima (a) debout à l'aube de vendredi et continuellement s'inclinant et se prosternant... elle fit la supplication pour les croyants et les croyantes en mentionnant leurs noms... et elle ne fit pas la supplication pour elle-même. Je demandai : Pourquoi ne fis-tu pas la supplication pour toi-même... Elle dit : Ô mon fils, d'abord le voisin, puis la famille.<ref>Al-Irbilî, Ali b. 'Îsâ, correcteur : Ibrâhîm Mîyânijî, Téhéran, publication de Islâmîyya, 1382 HS</ref>}}

Même si Fatima az-Zahra (a) eut une courte vie, elle est un bel exemple à suivre important pour les gens, en particulier les femmes. Parmi ses caractéristiques on peut mentionner les suivants : beaucoup d'adoration, une relation sincère avec sa mère, la camaraderie avec son père, la chasteté et le hijab, une épouse parfaite pour son mari, avoir une vie simple, la forte relation avec le Coran et son enseignement à ses enfants, observer de l'ordre et règles de vie, partager les tâches ménagères avec sa servante (malgré la présence d'une servante dans la maison), se soucier du prochain, respecter la personnalité des enfants et observer la justice entre les enfants.<ref>Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 43, p 91, Beyrouthn Dâr Ihyâ' at-Turâth al-Arabi, 1403 H</ref>
=== Foi, piété et adoration ===
Le [[Messager de Dieu (s)]] à propos de sa fille Fatima az-Zahra (a) dit :
::La croyance en Dieu a pénétré profondément dans le cœur de Fatima (a) à tel point qu'elle a tout abandonné pour adorer Dieu.<ref>Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 43, p 46</ref>
Al-Hasan al-Basrî (21-110 H), l'un des ascètes les plus célèbres de l'histoire de l'islam, déclaré que :
::Fatima az-Zahra (a) fut le plus pieux des gens ; Pour l'adoration de Dieu Tout-Puissant, elle se tint sur ses pieds si longtemps jusqu'à ce que ses pieds bénis enflèrent.<ref>Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 43, p 76</ref>

[[Äicha]], l'épouse du Prophète de Dieu (s), dit : "Après le Messager de Dieu (s), je ne connais personne de plus véridique que Fatima (a)".<ref>Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 43, p 84</ref>
Ali Sharî'atî a dit :
Je voulais dire que Fatima (a) est la fille de Muhammad (s) ; J'ai vu que ce n'était pas [la vraie description de] Fatima (a). Je voulais dire que Fatima (a) est la femme de Ali (a) ; J'ai vu que ce n'était pas [une description complète] de Fatima (a). Je voulais dire que Fatima (a) est la mère d al-Hasanayn (l'Imam al-Hasan al-Mujtabâ (a) et l'Imam al-Husayn (a)) ; J'ai vu que ce n'était pas [une description complète] de Fatima (a). Je voulais dire que Fatima est la mère de Zaynab (a) ; J'ai vu à nouveau que ce n'était pas [la vraie description de] Fatima (a). Non, ce sont toutes des descriptions de Fatima (a), mais ce ne sont pas toutes, [des caractères de] Fatima (a). Fatima (a) est [le seul] Fatima (a)...<ref>Sharî'atî, Ali, Fâtima Fatima Ast, p 134, Téhéran, publication de Salmân, 1357 HS</ref>

=== Hijab et chasteté ===
Fatima az-Zahra (a), après le décès du Messager de Dieu (s), fut forcée de parler aux non-Mahrams. Elle prononça un sermon dans la mosquée, mais demanda que les femmes de Banu Hachim l'accompagnèrent lorsqu'elle se rendit à la mosquée. Dans la mosquée, un rideau fut suspendu entre les hommes et les femmes et elle prononça un sermon derrière le rideau. Ce type de présence dans la société fut présenté comme un modèle de présence des femmes dans la société, de cette manière qu'une femme peut être active dans la société tout en maintenant la chasteté et la pudeur.<ref>Ibn Abi al-Hadîd, Abd al-Hamîd b. Hibat Allah, Sharh Nah al-Balâgha, vol 16, p 249, cherhceur : Muhammad Abu al-Fadl Ibrâhîm, Qom, Maktabat Ayatollah Mar'ashî Najafî, 1414 H</ref>

=== Comportement avec son mari ===
* Fatima az-Zahra (a) fut la compagne constante de son mari depuis le moment où elle entra dans la simple maison de l'[[Imam Ali (a)]] jusqu'au dernier jour de sa vie. Ce dernier (a), en réponse à la question du Prophète (s) au sujet de sa femme, présenta Fatima (a) comme sa meilleure amie et aide dans la voie de l'obéissance à Dieu.<ref>Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 43, p 117</ref>
* Le respect des époux l'un pour l'autre exige qu'ils s'abstiennent d'exprimer les défauts de la vie aux autres. Un jour, Fatima (a) vint voir son père alors que les signes de faiblesse et de faim furent visibles sur le visage de Fatima az-Zahra (a). Lorsque le Messager de Dieu (s) vit cette situation, leva les mains vers le ciel et dit : « Ô Dieu, transforme la faim de mon enfant en satiété et répare son état ».<ref>Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 43, p 62</ref>

=== Comportement avec les enfants ===
* [[Salman al-Farisi]] a dit :
::Un jour, je vis Fatima (a) moudre du blé. A ce moment, son fils al-Husayn (a) pleura et s'impatienta. Je proposai de moudre du blé pour l'aider ou calmer l'enfant. Elle dit : "J'ai la priorité de calmer mon enfant, tu fais tourner le moulin."<ref>Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 43, p 280</ref>
* Dans les derniers instants de sa vie, Fatima az-Zahra (a) s'inquiéta pour ses enfants. Son plus grand souci fut de les priver de leur mère. Pour cette raison, elle suggéra à l'Imam Ali (a) qu'après lui, il devra choisir quelqu'une comme épouse qui puisse s'occuper de la bonne éducation de ses enfants.<ref>Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 43, p 178</ref>
* Il est rapporté que Fatima az-Zahra (a) joua avec son fils l'Imam al-Hasan (a) et le souleva en disant : « Mon fils al-Hasan, sois comme ton père ; fais la séparation entre le bien et le mal. Adore Dieu qui a beaucoup de bénédictions et ne vous liez jamais d'amitié avec les malfaiteurs.<ref>Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 43, p 286</ref>

=== Comportement avec les gens ===
Une femme vint voir Fatima (a) et dit : « J'ai une mère âgée et faible qui fait beaucoup d'erreurs dans la prière ; elle m'a envoyé pour vous demander comment elle doit faire la prière ? " Elle dit : "Demandez ce que vous voulez." Cette femme souleva ses questions, jusqu'à ce qu'elle ait atteint dix questions, et Fatima (a) répondit avec un visage joyeux. La femme eut honte de ses nombreuses questions et dit : "Je ne vous dérangerai pas plus que cela." Fatima (a) dit : "Demandez à nouveau." Puis, pour fortifier l'esprit du questionneur, elle dit : « Si quelqu'un est chargé d'une tâche, par exemple, on demande à quelqu'un de porter une lourde charge à une hauteur élevée et on lui donne une récompense de cent mille dinars pour cela. Se sentira-t-il fatigué ? La femme répondit : Non. Fatima (a) dit : "Je reçois une bien plus grande récompense de Dieu pour la question à laquelle je réponds et je ne m'ennuie jamais et je ne me fatigue pas." J'ai entendu du Messager de Dieu (s) que le Jour de la Résurrection, les savants de l'Islam apparaîtront devant Dieu et seront récompensés par leur Dieu selon l'effort qu'ils ont déployé pour guider les gens.<ref>An-Nûrî, Husayn b. Muhammad Taqî, Mustadrak al-Wasâ'il wa Mustanbit al-Masâ'il, vol 17, p 317-318, Qom, Institut Âl al-Bayt (a)</ref>

=== Charité et aumône ===
Fatima az-Zahra (a) aima beaucoup faire la charité et l'aumône. Après la fin de la cérémonie de mariage de Fatima az-Zahra (a) et de l'Imam Ali (a), un pauvre homme alla chez eux et demanda de l'aide, et Fatima (a) donna sa robe de mariage au pauvre homme et elle mit de vieux vêtements.<ref>Safûrî, Abd ar-Rahmân b. Abd as-Salâm, Nazhat al-Majâlis wa Muntakhab an-Nafâyis, vol 2, p 175, Egypte, al-Matba'at al-Kâstîlîyya, 1283 H ; Shûshtarî, Qâdî Nûr Allah, Ihqâq al-Haqq wa Izhâq al-Bâtil, vol 10 , p 401, Qom, edition 1, Maktabat Ayatollah MAr'ashî Najafî, 1409 H.</ref> Elle donna également sa nourriture aux pauvres à plusieurs reprises et lui-même fut resté affamé.<ref>Mahallâtî, Dhabîh Allah, Rayâhîn ash-Sharî'a, vol 1, p 72, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, 1396 HS</ref>

== Références ==
{{Références}}

[[fa:الگو بودن حضرت فاطمه(س)]]
[[ps:د حضرت فاطمه (س) بیلګتوب]]
[[ar:كون السيدة فاطمة (عليها السلام) قدوة]]

Istidrâj

2025-01-18T19:07:01Z

Yrahimi : /* Istidrâj est une perte pour les mécréants */

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Quel est le sens d'al-Istidrâj (graduellement) et d'Imhâl (un court délai) ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
''Istidrâj'' signifie que Dieu bénit certaines personnes pécheresses continuellement, et cette bénédiction les amène à négliger le [[souvenir de Dieu]] et les rapproche de la destruction. Les pécheurs qui sont incorrigibles, selon la tradition de la création et le principe du [[libre arbitre]], sont laissés à eux-mêmes et reçoivent même des bénédictions jusqu'à ce qu'ils atteignent la dernière étape de la chute et méritent la peine maximale.

''Istidrâj'' (graduellement) est considéré pour les personnes qui transgressaient et désobéissance et sont noyées dans le péché, et aucun avertissement n'est pas efficace pour elles.
== Terminologie ==
Le mot "''Istidrâj''" dans le dictionnaire signifie pas à pas et monter ou descendre progressivement d'un endroit ou d'une étape à l'autre<ref>Râghib, Husayn b. Muhammad, Mufradât Gharîb al-Qur'ân, vol 1, p 311, Beyrouth, Dâr al-'Ilm, 1412 H</ref>. ''Istidrâj'' dans le terme signifie qu'une personne est tellement immergée dans les péchés qu'elle ne réalise pas son erreur et ne se repent pas même avec des épreuves et des calamités et continue à pécher. Dans ce cas, au lieu de lui envoyer des calamités, Dieu envoie des bénédictions et au lieu de difficultés, Il lui envoie du réconfort afin qu'il devienne plus négligent et s'empêche d'atteindre la perfection. Cette tradition divine s'appelle "Istridrâj"<ref>Tabâtabâ'î, Sayyid Muammad Husayn, al-Mîzân fî Tafsîr al-Qur'ân, vol 8, p 346</ref>.

Le mot ''Istridrâj'' n'existe pas dans le [[Coran]], mais ses dérivés sont utilisés dans certains versets du Coran : {{Coran|وَ الَّذينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لا يَعْلَمُونَ|translation=Ceux qui traitent de mensonges Nos versets, Nous allons les conduire graduellement vers leur perte par des voies qu’ils ignorent.|sura=Al-A'râf|verse=182}}.

D'après les versets du Coran, il est entendu que Dieu rend les pécheurs conscients de leurs actions s'ils ne sont pas immergés dans le péché. Parfois cette prise de conscience passe par des punitions proportionnées aux actions qu'ils ont commises, afin qu'ils reprennent le droit chemin. Ce sont ceux qui méritent encore d'être guidés et qui sont soumis à la grâce de Dieu, et en fait, leur punition et leur souffrance sont considérées comme une bénédiction pour eux.
== Quelles personnes sont incluses dans Istidrâj ? ==
Selon les commentateurs du Coran, les personnes qui sont noyées dans les péchés, et qui transgressaient, de sorte qu'aucun avertissement ne sera efficace contre eux ; Dieu rend ces personnes éligibles à Istidrâj<ref>Makârim Shîrâzî, Nâsir, Tafsîr Nimûna, vol 3, p 158 et 237, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, 1374 HS</ref>. Les pécheurs qui sont incorrigibles, selon la tradition de la création et le principe du libre arbitre, sont laissés à eux-mêmes et reçoivent même des bénédictions jusqu'à ce qu'ils atteignent la dernière étape de la chute et méritent la peine maximale. C'est la punition à ''Istidrâj''.

Selon le tourment d'Istidrâj et sur la base de certains versets du Coran, certains commentateurs du Coran croient que Dieu donne parfois de nombreuses bénédictions à certaines personnes et lorsqu'elles sont submergées par la joie de la victoire et de la gloire, Il leur prend soudainement tout, alors qu'ils voient la torture maximale dans la vie de ce monde {{Coran|لَمَّا نَسُوا ما ذُکِّرُوا بِهِ فَتَحْنا عَلَیْهِمْ أَبْوابَ کلِّ شَیْءٍ حَتَّی إِذا فَرِحُوا بِما أُوتُوا أَخَذْناهُمْ بَغْتَه|translation=Puis, lorsqu’ils eurent oublié ce qu’on leur avait rappelé, Nous leur ouvrîmes les portes donnant sur toute chose (l’abondance) ; et lorsqu’ils eurent exulté de joie en raison de ce qui leur avait été donné, Nous les saisîmes soudain,|sura=al-An'âm|verse=44}}.
== Istidrâj est une perte pour les mécréants ==
Selon les versets coraniques, les commentateurs du Coran disent que le court délai accordé à certains pécheurs leur est néfaste. Dieu dit : {{Coran|وَ لا یَحْسَبَنَّ الَّذِینَ کفَرُوا أَنَّما نُمْلِی لَهُمْ خَیْرٌ لِأَ نْفُسِهِمْ إِنَّما نُمْلِی لَهُمْ لِیَزْدادُوا إِثْماً وَ لَهُمْ عَذابٌ مُهِینٌ|translation=Que ceux qui n’ont pas cru ne comptent pas que ce délai que Nous leur accordons soit à leur avantage. Si Nous leur accordons un délai, c’est seulement pour qu’ils augmentent leurs péchés. Et pour eux un châtiment avilissant|sura=Âl-'Imrân|verse=178}}.

{{Coran|و الَّذِینَ کذَّبُوا بِآیاتِنا سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَیْثُ لا یَعْلَمُونَ|translation=Ceux qui traitent de mensonges Nos versets, Nous allons les conduire graduellement vers leur perte par des voies qu’ils ignorent|sura=Al-A'râf|verse=182}}.

Le sujet de ''Istidrâj'' est un avertissement général aux pécheurs qui se noient dans toutes sortes de bénédictions. Il est entendu de cette manière que le retard dans la punition et le tourment du pécheur n'est pas une preuve de sa pureté et de sa justice ou de la faiblesse et de l'incapacité de Dieu à le punir. Peut-être les victoires et les bénédictions qui leur reviennent, Dieu en a fait un prélude au châtiment de Istidrâj.

== Références ==
{{Références}}

[[fa:استدراج]]
[[ar:الاستدراج]]
[[en:Istidraj]]
[[es:Estedrach]]

Propos de l'Imam Ali (a) sur l'usurpation du califat

2025-01-02T21:10:36Z

Yrahimi :

Le sens du néant et comment créer à partir de la non-existence

2024-03-06T05:00:35Z

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#REDIRECTION [[Sens de Non-être et comment créer des créatures à partir de Non-être]]

Le sens de la non-existence et comment créer à partir de la non-existence

2024-03-06T05:00:31Z

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#REDIRECTION [[Sens de Non-être et comment créer des créatures à partir de Non-être]]

Besoin des créatures pour Allah dans leur création et la survie de leur vie

2024-03-06T04:59:16Z

Yrahimi : /* Voir aussi */

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Est-ce que les créatures et l'existence ont besoin de Dieu pour leur propre survie après avoir été créés ?
{{fin de question}}
{{Réponse}}
L'un des sujets philosophiques fondamentaux est la nécessité permanente des créatures envers [[Dieu]], y compris après leur création. Deux arguments principaux sont avancés pour expliquer ce besoin :
# Argument de la pauvreté ontologique : L'essence même de l'univers et des créatures est la « pauvreté » et le « besoin » envers Dieu. Ce besoin est intrinsèque et permanent, car les créatures sont nécessairement dépendantes de Dieu.
# [[Argument de la causalité]] : Selon la philosophie, les êtres contingents (''[[Mumkun al-Wujûd]]'') (abaliété ) dépendent d'un Être nécessaire (Aséité) (''[[Wâjib al-Wujûd]]'') pour leur existence et leur maintien.
Par conséquent, toutes les créatures, dans leur existence et leur continuité, ont besoin du Créateur, Dieu Tout-Puissant.

== Dépendance constante du monde envers Dieu ==
L'univers, avec son ordre et ses lois immanentes, ne peut subsister un seul instant sans la grâce continue du Créateur. La philosophie divine et les révélations sacrées confirment que le monde, avec tous ses phénomènes, petits et grands, n'est pas seulement dépendant d'un principe créateur, mais qu'il est l'essence même du besoin et de la dépendance envers ce principe. Dans le [[Coran]], il est également mentionné la nécessité et la dépendance des créatures.<ref>Le Coran, la sourate al-Fâtir, le verset 15</ref>

Le terme « pauvreté » a une large signification et englobe tous les types de besoins des êtres contingents (''Mumkin al-Wuûd'') envers Dieu. Le plus important d'entre eux est la pauvreté ontologique<ref>Sa'îdî Mihr, Muhammad, Âmûzish Kalâm Islâmî, p 58, Qom, Publicatio de Tâhâ, 1377 SH</ref>, qui est la nécessité intrinsèque et permanente des créatures d'exister par Dieu.

=== Point de vue des philosophes ===
Selon la perspective des philosophes :
* Selon [[Mullâ Sadrâ]], le fondateur de l'école philosophique de la [[Sagesse transcendantale|sagesse transcendantale]], le monde contingent et le monde de la création ne sont rien d'autre qu'une existence pauvre, et l'existence elle-même est synonyme de pauvreté et de dépendance à l'égard de l'autre. La présence de la pauvreté dans la substance et la nature de l'existence les prive de toute sorte d’indépendance et les ramène à des créatures en entités liées et appartenant à d’autres. Toutes les créatures, dans ce sens, sont des signes d'une Existence (Dieu) qui est exempte de pauvreté et de besoin, et Son essence est caractérisée par l'indépendance et la richesse.<ref>Javâdî Âmûlî, Abd Allah, Falsafi Dîn, p 182-186, Qom, Publication de Isâr'</ref>
* [[Al-'Allâm Tabâtabâ'î]] a également déclaré que l'existence des êtres contingents et du monde de l'existence est une existence relationnelle, toujours dépendante et nécessiteuse de [[Dieu]] Tout-Puissant. Le monde de l'existence n'a pas d'indépendance en soi et est constamment nécessiteux et dépendant de la grâce de Dieu. Par conséquent, le monde de l'existence, tout comme dans sa création et son origine, a besoin de son Créateur et, après sa création, est également dépendant de la grâce divine.<ref>Al-'Allâm Tabâtabâ'î, Sayyid Muhammad Husayn, Nihâyat al-Hikma, section 7, p 65, Qom, publication de Jâmi'i Mudarrisîn</ref>

== Dieu est la cause de l'existence et continuité de la vie ==
Une autre question philosophique soulevée concernant ce sujet est celle de la causalité, et s'il est discuté que l'être contingent et le monde de la création ont besoin de causes uniquement dans leur genèse et leur création, ou s'ils ont également besoin de causes pour leur survie et leur continuité dans la vie.

Dieu est le créateur, le fondateur et la cause de l'existence du monde : par conséquent, tout comme le monde a besoin d'une cause créatrice et d'une source d'existence dans sa genèse, il a également besoin d'une cause pour sa pérennité, car le monde de la création est contingent et l'être contingent, tout comme il a besoin d'une cause dans sa genèse, a également besoin d'une cause dans sa survie, car l'origine de son besoin est son existence contingente et cette possibilité est toujours avec lui, il a donc besoin d'une cause dans son existence et sa survie dans la vie.<ref>Rabbânî Gulpâyigânî, Ali, Idâh al-Hikma, vol 1, p 338-343, publication de Ishrâq, 1374 SH</ref>
== Voir aussi ==
* [[Argument de la causalité]]
* [[Sens de Non-être et comment créer des créatures à partir de Non-être]]

== Références ==
{{Références}}

Sens de Non-être et comment créer des créatures à partir de Non-être

2024-03-06T04:58:44Z

Yrahimi : Page créée avec « {{commencer le texte}} {{Question}} ::Quelle est la signification de "non-être" (néant) ? Comment Dieu a-t-il créé un monde d'une telle étendue à partir du non-être ? {{fin de question}} {{Réponse}} Le néant, par opposition à l'existence, signifie le non-être et la destruction. La signification de la création à partir du néant est que Dieu a créé quelque chose qui n'existait pas auparavant et n'a pas eu besoin de matière première pour la cr... »

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Quelle est la signification de "non-être" (néant) ? Comment Dieu a-t-il créé un monde d'une telle étendue à partir du non-être ?
{{fin de question}}
{{Réponse}}
Le néant, par opposition à l'existence, signifie le non-être et la destruction. La signification de la création à partir du néant est que [[Dieu]] a créé quelque chose qui n'existait pas auparavant et n'a pas eu besoin de matière première pour la création, plutôt que le néant soit l'origine de l'existence. Par conséquent, la seule chose qui a été l'agent de l'existence est la [[volonté divine]], et le Dieu Tout-Puissant n'a besoin d'aucune matière première pour la création.

== Sens et le concept de néant ==
Si nous voulons comprendre la signification du néant, il est d'abord nécessaire de comprendre la signification de l'existence, car la signification du néant n'est pas compréhensible sans la signification de l'existence.

Le néant est l'opposé et le contraire de l'existence, et étant donné que l'existence signifie l'être, nous concluons que le néant signifie le non-être et la destruction. Le néant est une pure nullité et n'est rien du tout. Le fait que nous discutions des différents types de néant est en fait une sorte de figure de métaphore.<ref>Al-'Allâma Tabâtabâ'î, Sayyid Muhammad Husayn, Bidâyat al-Hikma, p 33, Qom, publication de Dâr al-Fikr, 1382 SH</ref>

== Concept de création à partir de néant ==
Selon tout ce que nous avons mentionné, nous disons que la création à partir du néant ne signifie pas que le néant est l'origine de la création de la même manière que, par exemple, le pétrole ait l'origine de la formation de l'essence et d'autres produits pétroliers. Au contraire, la création à partir du néant signifie que la création initiale du monde est indépendante de toute matière première.

Il est important de souligner qu'il existe une différence entre la création à partir de néant, et la création initiale et la création de quelque chose qui n'existait pas auparavant. Selon la première interprétation, le néant est supposé être la matière première de l'existence des choses à créer, alors que le néant n'a aucune existence ou manifestation pour pouvoir être considéré comme matière première de la création.<ref>Mutahharî, Murtidâ, Usûl Falsafi va Ravish Ri'âlîsm, vol 4, p 94, publication de Sadrâ</ref> Ainsi, l'interprétation selon laquelle on dit que le monde a été créé à partir de rien et du néant est incorrecte. Cependant, selon la deuxième interprétation, la création à partir du néant signifie que la création dépend uniquement de la volonté divine et est indépendante de toute matière première, de sorte que Dieu ordonne quelque chose et dit « Sois » et cette créature est créée. Par conséquent, Dieu, en dehors de sa nature divine sacrée, n'a besoin d'aucune autre raison pour la création et l'existence.<ref>Al-'Allâma Tabâtâba'î, Sayyid Muhammad Husayn, Tafsîr al-Mîzân, vol 6, p 143, publication de Jâmi'i Mudarrisîn</ref>
::{{Coran|انما امره اذا أراد شیئاً ان یقول له کُن فَیَکون؛|translation=Quand Il veut une chose, Son commandement consiste à dire : "Sois", et c’est.|sura=Yâsîn|verse=82}}

La [[volonté de Dieu]] est la même que Son essence et Son créateur, et il n'y a aucune attente ni délai dans ce processus. En fait, la création signifie créer quelque chose qui n’a jamais existé auparavant. Comme l'[[Imam Ali (a)]] a dit :
::« Dieu Tout-Puissant a créé les phénomènes à partir de néant, il n'avait pas d'exemple dans la création pour en faire usage, ni n'avait un plan d'un autre Créateur devant lui pour créer les êtres en en tirant parti, et il nous a montré de nombreux exemples du royaume de Sa puissance. ».<ref>Nahj al-Balâgha, sermon 91</ref>
== Voir aussi ==
[[Besoin des créatures pour Allah dans leur création et la survie de leur vie]]
== Références ==
{{Références}}

La besoin des créatures pour Allah dans leur création et la survie de leur vie

2024-03-06T04:45:01Z

Yrahimi : Page redirigée vers Besoin des créatures pour Allah dans leur création et la survie de leur vie

#REDIRECTION [[Besoin des créatures pour Allah dans leur création et la survie de leur vie]]

Besoin des créatures de Dieu dans la création et la survie

2024-03-06T04:44:44Z

Yrahimi : Page redirigée vers Besoin des créatures pour Allah dans leur création et la survie de leur vie

#REDIRECTION [[Besoin des créatures pour Allah dans leur création et la survie de leur vie]]

Le besoin des créatures de Dieu dans la création et la survie

2024-03-06T04:44:26Z

Yrahimi : Page redirigée vers Besoin des créatures pour Allah dans leur création et la survie de leur vie

#REDIRECTION [[Besoin des créatures pour Allah dans leur création et la survie de leur vie]]