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Différents types de révélation au Prophète Muhammad (s)

2025-05-20T05:26:09Z

Translation : Page créée avec « Différents types de révélation au Prophète Muhammad (s) Question Alors que le statut du Prophète Muhammad (s) comme dernier et Sceau des prophètes est supérieur à tous les autres prophètes, pourquoi Allah le Tout-Puissant ne S’est-Il pas adressé directement à lui lors de la révélation des versets coraniques, comme Il l’a fait avec Moïse (a), et a plutôt chargé Gabriel de les transmettre ? Différents types de révélations ont été accord... »

Différents types de révélation au Prophète Muhammad (s)

Question
Alors que le statut du Prophète Muhammad (s) comme dernier et Sceau des prophètes est supérieur à tous les autres prophètes, pourquoi Allah le Tout-Puissant ne S’est-Il pas adressé directement à lui lors de la révélation des versets coraniques, comme Il l’a fait avec Moïse (a), et a plutôt chargé Gabriel de les transmettre ?

Différents types de révélations ont été accordés au Prophète Muhammad (s), et il ne s’agissait pas uniquement de l’intermédiaire de Gabriel. Au début de sa prophétie, le Messager de Dieu Muhammad (s) reçut l’annonce de sa mission à travers de vision véridique, et l’Imam Ali (a) considère également les rêves des prophètes comme une forme de révélation.
La descente de Gabriel vers le Prophète Muhammad (s) est la forme la plus connue de révélation, mentionnée à quelques reprises dans le Coran.
Un troisième type de révélation était la communication directe entre Allah et Son Envoyé Muhammad (s), sans intermédiaire angélique. L’Imam as-Sâdiq (a) rapporte que l’état d’évanouissement qui saisissait le Prophète Muhammad (s) lors de la révélation était dû à l’absence de tout intermédiaire entre lui et Allah, Celui-ci Se manifestant alors directement à lui.

Différents types de révélation au Prophète Muhammad (s)
La vision véridique
Selon un hadith, Ali b. Ibrâhîm al-Qummî, parmi les compagnons des Imams al-Hâdî (a) et al-Hasan al-‘Askarî (a), rapporte :
« Muhammad (s) avait 37 ans lorsqu'il a vu en rêve quelqu'un s'approcher de lui et l'interpeller : « Ô Messager de Dieu » ! Il garda d'abord ce secret. Plus tard, alors qu'il gardait les moutons de son ocle, Abû Tâlib, il a vu à nouveau un être qui l'appelait « Prophète de Dieu ». Lorsqu'il a demandé son identité, l'être répondit : je suis Gabriel, envoyé par Dieu pour t'établir comme Prophète. »(((Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 18, p 184 et 194)))

Révélation par l'intermédiaire de Gabriel
L'ange qui descendait vers le Prophète Muhammad (s) pour lui transmettre la révélation était Gabriel. Ce dernier communiquait la parole divine à l'ouïe et au cœur du Messager de Dieu (s). Parfois, le Prophète (s) le voyait, et d'autres fois non, comme le mentionne le Coran :
« L’Esprit sûr l'a fait descendre sur ton cœur pour que tu sois du nombre des avertisseurs. »(26 : 193 – 194)
Le Coran souligne à plusieurs reprises que sa révélation s'est faite par l'intermédiaire de Gabriel, comme en témoignent de nombreux versets.

Révélation directe et sans intermédiaire
Une partie de la révélation se faisait directement, sans médiation angélique. Les compagnons du Prophète Muhammad (s) ont rapporté que, lors de ces révélations, une douleur intense le saisissait, et il entrait dans un état semblable à l'évanouissement, sa tête s’inclinait, son visage changeait de couleur, la sueur coulait de son front.
Les témoins de ces scènes en étaient profondément affectés, au point que leurs têtes s’abaissaient également sous l’effet de cette atmosphère solennelle.
Allah dit dans le Coran :
« Nous allons te révéler une parole lourde (prépondérante). »(73 : 5)
Dans le livre « Kitâb at-Tawhîd » de Cheikh as-Sadûq, il est rapporté que l’Imam as-Sâdiq (a) fut interrogé : quelle était la cause de cet état d’évanouissement qui saisissait le Prophète (s) lors de la révélation ?
Il répondit :
« Cela se produisait lorsqu’il n’y avait aucun intermédiaire entre lui et Allah, et qu’Allah Se manifestait à lui directement.(((Tâhirî, Habîb Allah, Darshâ’î az ‘Ulûm Qur’ân, Téhéran, 1ère éd., vol 1, p 251 – 258, 1377 Sh)))
Ainsi, le Prophète Muhammad (s) a reçu la révélation sous diverses formes, et dans certains cas, même lorsque la communication était directe, il ne subissait pas nécessairement cette pression spirituelle intense.(((Makârim Shîrâzî, Nâsir, Payâm Qur’ân, Qom, Matbû‘âtî Hadaf, 1ère éd., vol 7, p326, 1371 Sh)))

Caractéristiques du sionisme

2025-05-20T05:24:46Z

Translation : Page créée avec « Caractéristiques du sionisme Question Quelles sont les caractéristiques des sionistes ? Les caractéristiques du sionisme ont été décrites comme le racisme, l'amour excessif de l'argent et l'accumulation de richesses par des moyens illégitimes, ainsi que l'accaparement des terres pour établir une domination politique sur les territoires d'autres peuples. Les sionistes considèrent les juifs comme une race supérieure, vertueuse et honorable, tandis qu'il... »

Caractéristiques du sionisme

Question
Quelles sont les caractéristiques des sionistes ?

Les caractéristiques du sionisme ont été décrites comme le racisme, l'amour excessif de l'argent et l'accumulation de richesses par des moyens illégitimes, ainsi que l'accaparement des terres pour établir une domination politique sur les territoires d'autres peuples.
Les sionistes considèrent les juifs comme une race supérieure, vertueuse et honorable, tandis qu'ils voient les autres comme inférieurs, détestables et à leur service. Les sionistes ont un attrait intense pour l'argent et les richesses, l'usure et le pot-de-vin sont plus répandues chez eux que chez les autres. Les sionistes sont prêts à tout pour acquérir de l'argent et des richesses, même si ces actions contredisent leurs croyances religieuses ou mettent en danger la dignité et la réputation des autres êtres humains.
Une autre caractéristique persistante du mouvement sioniste est l'avidité pour l'accaparement des terres. Ce trait est considéré comme un phénomène politique, car les sionistes ne considéraient la présence d'Israël dans un lieu comme garantie que lorsque les juifs s'y installaient, s'emparaient des terres et les cultivaient eux-mêmes.

Racisme
Les sionistes considèrent les juifs comme une race supérieure, vertueuse et honorable, tandis qu'ils voient les autres comme inférieurs, détestables et à leur service.(((Murtadâ al-‘Âmilî, Ja‘far, As-Sahîh min Sîra an-Nabyy al-A‘zam, Qom, Mu’assisa Dâr al-Hadîth, vol 4, p 119, 1426 H))) Il a également été rapporté qu'ils considèrent les non-juifs comme des êtres semblables à des animaux ou du bétail.(((Murtadâ al-‘Âmilî, As-Sahîh min Sîra an-Nabyy al-A‘zam, vol 4, p 119))) Certains considèrent cette croyance comme la raison de la haine et du dégoût de la société humaine envers eux tout au long de leur histoire. Cette croyance est également considérée comme la source de la création de l'entité raciste d'Israël.(((Makârim Shîrâzî, Nâsir, Tafsîr Nimûni, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, vol 1, p 324, 1373 Sh)))
Nahum Sokolow (1859 – 1936), que les sionistes considèrent comme l'un de leurs penseurs éminents, a déclaré :
« Parmi les nations civilisées, les juifs sont sans aucun doute les plus purs. »(((Ivanov, Yuriy, Sihyunîsm, Traduction de Ibrâhîm Yûnisî en persan, Téhéran, Mu’assisa Intishârât Imîrkabîr, p 76, 1356 Sh)))
Eli Lubell, un juif et citoyen israélien, déclare :
« En pratique, on a fait comprendre aux Arabes vivant en Israël qu'ils appartiennent à une classe inférieure. Les sionistes ont mis en place un système de lois discriminatoires à l'encontre des non-juifs. Pour autant que nous le sachions, personne ne nie l'existence des lois d'exception discriminatoires qui régissent la vie des Arabes résidant en Israël. »(((Ivanov, Sihyunîsm, p 76)))
Israël Shahak, le président du Comité israélien des droits de l'homme, écrit dans son livre :
« En Israël … même les animaux et les plantes sont classés comme juifs ou non juifs. L'objectif ultime du gouvernement est d'établir une classification des individus de manière absolue et définitive, jusqu'à son extrême limite. »
Il ajoute :
« La seule chose expressément interdite en Israël (en matière de mariage) est l'union entre deux personnes de religions différentes. »(((Ivanov, Yuriy, Jahân zîr Sulti Sihyunîsm, Sipâh, p 108, 1361 Sh, Sabri Jeryis et Elie Lobel, Sihyunîsm dar Filistîn, Traduction de Manûtchihr Fikrî en persan, Téhéran, Tûs, p 50, 1350 Sh)))
Un autre sioniste déclare à propos de l’origine raciale juive en ces termes :
« Les juifs, comme les noirs et les femmes, doivent être libérés ; mais pour eux, c'est-à-dire les juifs, cela prend une forme plus complexe ; car, contrairement aux noirs, les juifs appartiennent à une race pure. »(((Ivanov, Jahân zîr Sulti Sihyunîsm, p 109)))
Max Nordau, l’écrivain juif allemand et leader politique sioniste, déclarait en 1897 dans un manifeste que les juifs étaient un peuple plus travailleur et plus capable que la moyenne des Européens, et qualifiait les Asiatiques et les Africains de peuples apathiques et paresseux par rapport aux juifs.(((Ivanov, Sihyunîsm, p 76)))
Les chercheurs croient que les sionistes ignorent ou déforment tout ce qui entrave leurs activités nuisibles. Ils soulignent que les intellectuels et hommes politiques sionistes savaient que pour atteindre leurs objectifs, ils devaient s'appuyer sur un sentiment extrême d'identité ethnique, c'est-à-dire présenter la race juive comme la plus pure parmi les nations civilisées.(((Ivanov, Sihyunîsm, p 76)))

Amour de l'argent et l'accumulation de richesses
Une autre caractéristique particulière des sionistes est leur passion extrême pour l'argent et les richesses. Selon ce trait, l'usure et la pot-de-vin sont plus répandues chez eux que chez d'autres. On dit que les sionistes sont prêts à commettre n'importe quel acte pour acquérir de l'argent et des richesses, même si cet acte contredit leurs croyances religieuses ou met en danger la dignité et la réputation d'autres êtres humains. Les sionistes recourent à toutes les ruses et crimes pour s'emparer des ressources des nations, car selon les juifs sionistes, le droit appartient à celui qui est puissant, et la liberté n'est qu'une illusion. Ils croient que seuls les puissants peuvent réussir en politique.(((Ivanov, Sihyunîsm, p 76)))
Si l'on examine les origines du sionisme, en particulier la manière dont le régime d'Israël a été créé, l'une de leurs actions illégales a été la confiscation des terres arabes en Palestine, au Liban et en Syrie. Sabri Jiryis écrit à ce sujet :
« La motivation derrière l'acharnement des Israéliens à s'emparer des terres les plus fertiles et des propriétés arabes n'était autre que leur avidité pour accumuler des richesses. Ils plaçaient souvent les propriétés confisquées et occupées sous le contrôle de groupes juifs vivant à proximité des villages arabes. Ainsi, les terres domaniales se sont considérablement étendues. Certains fonctionnaires des administrations militaires ont amassé d'immenses fortunes grâce aux transactions immobilières. Les scandales qui éclataient occasionnellement révélaient l'ampleur de leur pot-de-vin. L'une des administrations militaires, chargée de gérer les terres abandonnées, encourageait en réalité toutes les formes de corruption et de pot-de-vin. On pourrait dire que la corruption faisait partie intégrante de la nature du système administratif sioniste. »(((Jeryis et Lobel, Sihyunîsm dar Filistîn, p 59)))

Accaparement des terres
Une autre caractéristique persistante du mouvement sioniste est son avidité pour l'accaparement des terres. Cette caractéristique est considérée comme un phénomène politique pour deux raisons :
- Les sionistes ne considèrent la présence d'Israël dans une région comme garantie que lorsque des juifs s'y installent, s'approprient les terres et les cultivent eux-mêmes.(((Jeryis et Lobel, Sihyunîsm dar Filistîn, p 11 - 13)))

- Si la domination politique sur une terre s'interprète comme la nécessité de posséder des territoires toujours plus vastes, la conclusion logique est que pour rompre les liens politiques des Arabes avec leurs terres, il faut détruire leur relation avec leurs propriétés.(((Jeryis et Lobel, Sihyunîsm dar Filistîn, p 11 - 13)))

Sabri Jiryis déclare à ce sujet :
« À notre avis, avant la création d'Israël, la première perspective prédominait, car à cette époque, les terres achetées par les sionistes juifs étaient loin de suffire à offrir une nouvelle vie décente aux immigrants. La seconde perspective est devenue leur marque distinctive depuis la fondation du régime.
L'appropriation illégale des terres et l'expulsion des Palestiniens de leurs terres ancestrales s'expliquent d'une part par l'amour de l'argent et l'accumulation de richesses des sionistes, prêts à piétiner les droits d'autrui pour leur profit. D'autre part, leur sentiment de supériorité et leur racisme ont provoqué un profond rejet de l'humanité à leur égard, les marginalisant dans l'arène internationale. Cet isolement et cette frustration ont nourri en eux une graine de haine. C'est pourquoi ils ont imaginé fonder leur propre État pour échapper à cette situation, jetant ainsi les bases de l’entité sioniste. »(((Jeryis et Lobel, Sihyunîsm dar Filistîn, p 11 - 13)))

Mot « Coran » dans le Coran

2025-05-20T05:24:07Z

Translation : Page créée avec « Mot « Coran » dans le Coran Question Combien de fois le mot « Coran » apparaît-il dans le Saint Coran ? Le terme « Coran » (قرآن), sous différentes formes, est répété plus de 60 fois dans les versets, chaque occurrence portant un message particulier. Cependant, dans tous les cas, le mot « Coran » ne désigne pas nécessairement le Livre divin. Par exemple, ce terme est mentionné deux fois dans le verset 78 de la sourate al-Isrâ’ (17), où il... »

Mot « Coran » dans le Coran
Question
Combien de fois le mot « Coran » apparaît-il dans le Saint Coran ?

Le terme « Coran » (قرآن), sous différentes formes, est répété plus de 60 fois dans les versets, chaque occurrence portant un message particulier. Cependant, dans tous les cas, le mot « Coran » ne désigne pas nécessairement le Livre divin. Par exemple, ce terme est mentionné deux fois dans le verset 78 de la sourate al-Isrâ’ (17), où il ne fait pas référence au Livre d’Allah, mais plutôt au moment de la prière de l'aube (Fajr), c'est-à-dire l'aurore.

Liste des versets
Al-Qur’ân (القرآن)
1 Sourate al-Baqara (2), verset 185 :
﴿شَهْرُ رَمَضانَ الَّذی أُنْزِلَ فیهِ الْقُرْآنُ هُدیً لِلنَّاسِ وَ بَیِّناتٍ مِنَ الْهُدی وَ الْفُرْقانِ …﴾
» Le mois de Ramadan dans lequel on a fait descendre la Révélation comme Direction pour les Hommes et Preuves de la Direction et de la Salvation … «

2 Sourate an-Nisâ’ (4), verset 82 :
﴿أَ فَلا یَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَ لَوْ کانَ مِنْ عِنْدِ غَیْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فیهِ اخْتِلافاً کَثیراً﴾
« Eh quoi !, n'examinent-ils pas la ; le Coran ? Si ceux-ci venait d'un autre qu'Allah, ils y trouveraient des contradictions nombreuses. »

3 Sourate al-Mâ’ida (5), verset 101 :
﴿یا أَیُّهَا الَّذینَ آمَنُوا لا تَسْئَلُوا عَنْ أَشْیاءَ إِنْ تُبْدَ لَکُمْ تَسُؤْکُمْ وَ إِنْ تَسْئَلُوا عَنْها حینَ یُنَزَّلُ الْقُرْآنُ تُبْدَ لَکُمْ عَفَا اللَّهُ عَنْها وَ اللَّهُ غَفُورٌ حَلیمٌ﴾
« Ô vous qui croyez !, n'interrogez pas sur des choses qui, si elles vous sont divulguées, vous feront mal. Si [toutefois] vous interrogez à leur propos, quand le Coran descendra elles vous seront divulguées [et] Allah effacera [votre faute] à leur propos. Allah est Absoluteur et Miséricordieux. »

4 Sourate al-An‘âm (6), verset 19 :
﴿... أُوحِیَ إِلَیَّ هذَا الْقُرْآنُ لِأُنْذِرَکُمْ بِهِ وَ مَنْ بَلَغَ … ﴾
« … Ce Coran m'a été révélée afin que je vous avertisse par elle ainsi que ceux auxquels elle parviendra … »

5 Sourate al-A‘râf (7), verset 204 :
﴿وَ إِذا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَ أَنْصِتُوا لَعَلَّکُمْ تُرْحَمُونَ﴾
« Quand le Coran est récitée, écoutez-le et taisez-vous ! Peut-être vous sera-t-il fait miséricorde. »

6 Sourate at-Tawba (6), verset 111 :
﴿... وَعْداً عَلَیْهِ حَقًّا فِی التَّوْراه وَ الْإِنْجیلِ وَ الْقُرْآنِ وَ مَنْ أَوْفی بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ الْعَظیمُ﴾
« … Promesse [solennelle] !, devoir pour (Allah énoncé] dans la Thora, l'Évangile et le Coran ! Or qui donc, mieux qu'Allah, tient bien son pacte ? Réjouisse zvous de l'allégeance que vous avez conclue avec Lui ! C'est là le Succès Immense. »

7 Sourate Yûnus (10), verset 37 :
﴿وَ ما کانَ هذَا الْقُرْآنُ أَنْ یُفْتَری مِنْ دُونِ اللَّهِ ...﴾
« Ce Coran ne saurait être forgée en dehors d'Allah … »

8 Sourate Yûsuf (12), verset 3 :
﴿نَحْنُ نَقُصُّ عَلَیْکَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِما أَوْحَیْنا إِلَیْکَ هذَا الْقُرْآنَ وَ إِنْ کُنْتَ مِنْ قَبْلِهِ لَمِنَ الْغافِلینَ﴾
« Par ce que Nous t'avons révélé en ce Coran, Nous te contons les plus beaux contes, bien qu'avant cela tu aies certes été parmi les Insouciants.

9 Sourate al-Hijr (15), verset 87 :
﴿وَ لَقَدْ آتَیْناکَ سَبْعاً مِنَ الْمَثانی وَ الْقُرْآنَ الْعَظیمَ﴾
« Nous t'avons donné Sept des Répétées et le très grand Coran. »

10 Sourate al-Hijr (15), verset 91 :
﴿الَّذینَ جَعَلُوا الْقُرْآنَ عِضینَ﴾
« Qui ont mis le Coran en parties (acceptant ce qui leur était favorable
et abandonnant ce qui contrariait leurs passions). »

11 Sourate an-Nahl (16), verset 98 :
﴿فَإِذا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّیْطانِ الرَّجیمِ﴾
« Quand tu prêches le Coran, cherche refuge en Allah contre le Démon maudit ! »

12 Sourate al-Isrâ’ (17), verset 9 :
﴿إِنَّ هذَا الْقُرْآنَ یَهْدی لِلَّتی هِیَ أَقْوَمُ ...﴾
« Ce Coran conduit vers celle qui est [le Chemin] très droit … »

13 Sourate al-Isrâ’ (17), verset 41 :
﴿وَ لَقَدْ صَرَّفْنا فی هذَا الْقُرْآنِ لِیَذَّکَّرُوا وَ ما یَزیدُهُمْ إِلاَّ نُفُوراً﴾
« Nous [leur] avons adressé [cela] dans ce Coran pour qu'ils s'amendent et [cela] ne fait qu'accroître leur répulsion. »

14 Sourate al-Isrâ’ (17), verset 45 :
﴿وَ إِذا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ جَعَلْنا بَیْنَکَ وَ بَیْنَ الَّذینَ لا یُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَه حِجاباً مَسْتُوراً﴾
« Quand tu récites le Coran, entre toi et ceux qui ne croient point en la [Vie] Dernière, Nous plaçons un voile tendu. »

15 Sourate al-Isrâ’ (17), verset 46 :
﴿وَ جَعَلْنا عَلی قُلُوبِهِمْ أَکِنَّه أَنْ یَفْقَهُوهُ وَ فی آذانِهِمْ وَقْراً وَ إِذا ذَکَرْتَ رَبَّکَ فِی الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَلی أَدْبارِهِمْ نُفُوراً﴾
« Et plaçons, sur leurs cœurs, des enveloppes, et une fissure, dans leurs oreilles, [afin] qu'ils ne comprennent point. Quand tu invoques ton Seigneur, l'Unique, dans le Coran, ils tournent le dos par répulsion. »

16 Sourate al-Isrâ’ (17), verset 60 :
﴿وَ إِذْ قُلْنا لَکَ إِنَّ رَبَّکَ أَحاطَ بِالنَّاسِ وَ ما جَعَلْنَا الرُّؤْیَا الَّتی أَرَیْناکَ إِلاَّ فِتْنَه لِلنَّاسِ وَ الشَّجَرَه الْمَلْعُونَه فِی الْقُرْآنِ وَ نُخَوِّفُهُمْ فَما یَزیدُهُمْ إِلاَّ طُغْیاناً کَبیراً﴾
« Et lorsque Nous t'avons dit : « Ton Seigneur embrasse les Hommes [en Sa connaissance]. » Et Nous avons placé seulement en manière de tentation pour les Hommes la vision que Nous t'avons fait voir et l'arbre maudit dans le Coran. Et Nous les effrayons, mais cela ne fait qu'accroître leur grande rébellion. »

17 Sourate al-Isrâ’ (17), verset 82 :
﴿وَ نُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ ما هُوَ شِفاءٌ وَ رَحْمَه لِلْمُؤْمِنینَ وَ لا یَزیدُ الظَّالِمینَ إِلاَّ خَساراً﴾
« Nous faisons descendre, par le Coran, ce qui est guérison et miséricorde pour les croyants et qui ne fait qu'accroitre la perte des Injustes. »

18 Sourate al-Isrâ’ (17), verset 88 :
﴿قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَ الْجِنُّ عَلی أَنْ یَأْتُوا بِمِثْلِ هذَا الْقُرْآنِ لا یَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَ لَوْ کانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهیراً﴾
« Dis : Certes, si les Humains et les Djinns s'unissaient pour produire une [Révélation] pareille à ce Coran, ils ne sauraient produire [rien de] pareil, fussent-ils les uns pour les autres des auxiliaires. »

19 Sourate al-Isrâ’ (17), verset 89 :
﴿وَ لَقَدْ صَرَّفْنا لِلنَّاسِ فی هذَا الْقُرْآنِ مِنْ کُلِّ مَثَلٍ فَأَبی أَکْثَرُ النَّاسِ إِلاَّ کُفُوراً﴾
« Certes, Nous avons adressé aux Hommes, dans ce Coran, toutes sortes d'exemples. [Mais] la plupart des Hommes ne veulent être qu'infidèles. »

20 Sourate Kahf (18), verset 54 :
﴿وَ لَقَدْ صَرَّفْنا فی هذَا الْقُرْآنِ لِلنَّاسِ مِنْ کُلِّ مَثَلٍ وَ کانَ الْإِنْسانُ أَکْثَرَ شَیْءٍ جَدَلاً﴾
« Et certes, Nous avons adressé aux Hommes, dans ce Coran, toutes sortes d'exemples, [mais] l'Homme est le plus ratiocineur des êtres. »

21 Sourate Tâhâ (20), verset 2 :
﴿ما أَنْزَلْنا عَلَیْکَ الْقُرْآنَ لِتَشْقی‏﴾
« Nous n'avons point fait descendre sur toi le Coran pour que tu pâtisses. »

22 Sourate al-Furqân (25), verset 30 :
﴿وَ قالَ الرَّسُولُ یا رَبِّ إِنَّ قَوْمِی اتَّخَذُوا هذَا الْقُرْآنَ مَهْجُوراً﴾
« Le Messager a dit : Seigneur ! mon peuple a fait de ce Coran (un livre) délaissé. »

23 Sourate al-Furqân (25), verset 32 :
﴿وَ قالَ الَّذینَ کَفَرُوا لَوْ لا نُزِّلَ عَلَیْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَه واحِدَه کَذلِکَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤادَکَ وَ رَتَّلْناهُ تَرْتیلاً﴾
« Ceux qui sont infidèles disent : Ah ! si le Coran était descendue en un seul ensemble ; [Nous l'avons révélée] ainsi pour affermir par elle ton coeur et Nous l'avons psalmodiée avec soin. »

24 Sourate an-Naml (27), verset 1 :
﴿طس تِلْکَ آیاتُ الْقُرْآنِ وَ کِتابٍ مُبینٍ﴾
« Tâ. Sîn. Voici les versets du Coran et d'un Livre explicite. »

25 Sourate an-Naml (27), verset 6 :
﴿وَ إِنَّکَ لَتُلَقَّی الْقُرْآنَ مِنْ لَدُنْ حَکیمٍ عَلیمٍ﴾
« En vérité [, Prophète !], tu reçois le Coran de la part d'un [Seigneur] sage et omniscient. »

26 Sourate an-Naml (27), verset 76 :
﴿إِنَّ هذَا الْقُرْآنَ یَقُصُّ عَلی بَنی إِسْرائیلَ أَکْثَرَ الَّذی هُمْ فیهِ یَخْتَلِفُونَ﴾
« Ce Coran raconte aux Banî Israël la plus grande partie de ce sur quoi ils s'opposent. »

27 Sourate an-Naml (27), verset 92 :
﴿وَ أَنْ أَتْلُوَا الْقُرْآنَ فَمَنِ اهْتَدی فَإِنَّما یَهْتَدی لِنَفْسِهِ وَ مَنْ ضَلَّ فَقُلْ إِنَّما أَنَا مِنَ الْمُنْذِرینَ﴾
« Et de communiquer le Coran. Quiconque est dans la bonne direction l'est pour soi-même et quiconque est égaré, dis[-lui] : Je ne suis qu'un Avertisseur. »

28 Sourate Qasas (28), verset 85 :
﴿إِنَّ الَّذی فَرَضَ عَلَیْکَ الْقُرْآنَ لَرادُّکَ إِلی مَعادٍ قُلْ رَبِّی أَعْلَمُ مَنْ جاءَ بِالْهُدی وَ مَنْ هُوَ فی ضَلالٍ مُبینٍ﴾
« Celui qui t'a imposé le Coran te ramènera [, Prophète !,] vers un lieu de retour ; Dis : Mon Seigneur connait très bien celui qui est venu avec la Direction et celui qui est dans un égarement évident. »

29 Sourate ar-Rûm (30), verset 58 :
﴿وَ لَقَدْ ضَرَبْنا لِلنَّاسِ فی هذَا الْقُرْآنِ مِنْ کُلِّ مَثَلٍ وَ لَئِنْ جِئْتَهُمْ بِآیَه لَیَقُولَنَّ الَّذینَ کَفَرُوا إِنْ أَنْتُمْ إِلاَّ مُبْطِلُونَ﴾
« Nous avons certes proposé aux Hommes, dans ce Coran, toutes sortes d'exemples, et quand tu viens certes avec un signe, à ceux qui sont incrédules, ils s'écrient : « [Toi et les tiens], vous n'êtes que des Tenants du Faux ! »

30 Sourate Saba’ (34), verset 31 :
﴿وَ قالَ الَّذینَ کَفَرُوا لَنْ نُؤْمِنَ بِهذَا الْقُرْآنِ وَ لا بِالَّذی بَیْنَ یَدَیْهِ …﴾
« Ceux qui sont infidèles ont dit : Nous ne croirons ni à ce Coran ni à ce qui lui est antérieur … »

31 Sourate Yâsîn (36), verset 2 :
﴿وَ الْقُرْآنِ الْحَکیمِ﴾
« Par le Coran sage. »

32 Sourate Sâd (38), verset 1 :
﴿ص وَ الْقُرْآنِ ذِی الذِّکْرِ﴾
« Sâd ; Par le Coran contenant le rappel ! »

33 Sourate Zumar (39), verset 27 :
﴿وَ لَقَدْ ضَرَبْنا لِلنَّاسِ فی هذَا الْقُرْآنِ مِنْ کُلِّ مَثَلٍ لَعَلَّهُمْ یَتَذَکَّرُونَ﴾
« Nous avons proposé aux Hommes, dans ce Coran, toutes sortes d'exemples [espérant que] peut-être ils réfléchiraient. »

34 Sourate Fussilat (41), verset 26 :
﴿وَ قالَ الَّذینَ کَفَرُوا لا تَسْمَعُوا لِهذَا الْقُرْآنِ وَ الْغَوْا فیهِ لَعَلَّکُمْ تَغْلِبُونَ﴾
« Ceux qui ont été infidèles ont dit : N'écoutez point ce Coran et jactez à son endroit ! Peut-être l'emporterez-vous ! »

35 Sourate az-Zukhruf (43), verset 31 :
﴿وَ قالُوا لَوْ لا نُزِّلَ هذَا الْقُرْآنُ عَلی رَجُلٍ مِنَ الْقَرْیَتَیْنِ عَظیمٍ﴾
« Et ils ont dit [encore] : Que ce Coran n'est-elle descendue sur un homme considérable des Deux Cités ! »

36 Sourate al-Ahqâf (46), verset 29 :
﴿وَ إِذْ صَرَفْنا إِلَیْکَ نَفَراً مِنَ الْجِنِّ یَسْتَمِعُونَ الْقُرْآنَ فَلَمَّا حَضَرُوهُ قالُوا أَنْصِتُوا فَلَمَّا قُضِیَ وَلَّوْا إِلی قَوْمِهِمْ مُنْذِرینَ﴾
« Et [rappelle] quand Nous t'adressâmes une troupe de Djinns écoutant le Coran. Quand ils assistèrent à ceux-ci, ils dirent : Écoutez ! ; et quand elle fut terminée, ils s'en revinrent à leur peuple, l'avertissant. »

37 Sourate Muhammad (47), verset 24 :
﴿أَ فَلا یَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلی قُلُوبٍ أَقْفالُها﴾
« Eh quoi ! Ne méditeront-ils point le Coran ou bien est-ce que sur des cœurs sont les verrous de ceux-ci ? »

38 Sourate Qâf (50), verset 1 :
﴿ق وَ الْقُرْآنِ الْمَجیدِ﴾
« Qâf ; Par le noble Coran ! »

39 Sourate al-Qamar (54), versets 17, 22, 32 et 40 :
﴿وَ لَقَدْ یَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّکْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّکِرٍ﴾
« Nous avons facilité la compréhension du Coran pour l'édification. Est-il quelqu’un qui en tire édification ? »

40 Sourate ar-Rahmân (55), verset 2 :
﴿عَلَّمَ الْقُرْآنَ﴾
« A enseigné le Coran. »

41 Sourate al-Hashr (59), verset 21 :
﴿لَوْ أَنْزَلْنَا هٰذَا الْقُرْآنَ عَلَیٰ جَبَلٍ لَرَأَیْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْیَةِ اللَّهِ ۚ وَتِلْکَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ یَتَفَکَّرُونَ﴾
« Si Nous avions fait descendre ce Coran sur une montagne, tu aurais vu ceux-ci, humble, voler en éclats du fait de la crainte d'Allah. Ces paraboles, Nous les proposons aux Hommes, [espérant que] peut-être ils réfléchiront. »

42 Sourate al-Muzzammil (73), verset 4 :
﴿... وَ رَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتیلاً﴾
« … et psalmodie avec soin le Coran. »

43 Sourate al-Muzzammil (73), verset 20 :
﴿... فَاقْرَؤُا ما تَیَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ ...﴾
« … Récitez donc ce qui vous sera possible de le Coran … »

44 Sourate al-Insân (76), verset 23 :
﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنا عَلَیْکَ الْقُرْآنَ تَنْزیلاً﴾
« En vérité, Nous, Nous avons fait descendre sur toi le Coran d'une manière répétée. »

45 Sourate al-Inshiqâq (84), verset 21 :
﴿وَ إِذا قُرِئَ عَلَیْهِمُ الْقُرْآنُ لا یَسْجُدُونَ﴾
« Et, quand le Coran leur est prêchée, à ne pas se prosterner ? »

Qur’ân (قرآن)
1 Sourate Yûnus (10), verset 61 :
﴿وَ ما تَکُونُ فی شَأْنٍ وَ ما تَتْلُوا مِنْهُ مِنْ قُرْآنٍ وَ لا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلاَّ کُنَّا عَلَیْکُمْ شُهُوداً …﴾
« Tu ne te trouves pas dans une situation et tu n'en communiques pas un Coran, et vous ne faites nulle action sans que Nous vous soyons témoin lorsque vous l'entreprenez … »

2 Sourate al-Hijr (15), verset 1 :
﴿الر تِلْکَ آیاتُ الْکِتابِ وَ قُرْآنٍ مُبینٍ﴾
« Alif, Lâm, Râ’ ; Voici les versets du Livre et d'un Coran explicite. »

3 Sourate Yâsîn (36), verset 69 :
﴿وَ ما عَلَّمْناهُ الشِّعْرَ وَ ما یَنْبَغی لَهُ إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِکْرٌ وَ قُرْآنٌ مُبینٌ﴾
« Nous ne lui avons pas appris la poésie: [cela] ne convenait pas à lui. Ce n'est qu'une Edification et un Coran explicite. »

4 Sourate al-Burûj (85), verset 21 :
﴿بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجیدٌ﴾
« Pourtant ceci est un Coran sublime. »

Le terme « Qur’ân » (قرآن) dans le verset 78 de la sourate al-Isrâ’ ne fait pas référence au Livre divin Coran mais désigne plutôt le moment de la prière de l'aube, c'est-à-dire l'apparition de l'aube (Fajr) :
﴿أَقِمِ الصَّلاةَ لِدُلُوکِ الشَّمْسِ إِلی غَسَقِ اللَّیْلِ وَ قُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ کانَ مَشْهُوداً﴾
« Accomplis la Prière au déclin du soleil jusqu'à l'orée de la nuit et [accomplis] la Prière à l’aube, car la Prière à l’aube a des témoins (anges). »

Dans ce verset, l'expression « قرآن الفجر » (Qur’âna al-Fajr) désigne la prière de l'aube.(((Makârim Shîrâzî, Nâsir, Tafsîr Nimûni, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, 10er éd, vol 12, p 222, 1371 Sh)))

Qur’ânan (قرآناً)
1 Sourate Yûsuf (12), verset 2 :
﴿إِنَّا أَنْزَلْناهُ قُرْآناً عَرَبِیًّا لَعَلَّکُمْ تَعْقِلُون﴾
« Nous l'avons fait descendre en un Coran arabe [afin que] peut-être vous raisonniez. »

2 Sourate ar-Ra‘d (13), verset 31 :
﴿وَ لَوْ أَنَّ قُرْآناً سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الْأَرْضُ أَوْ كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتى‏ بَلْ لِلَّهِ الْأَمْرُ جَميعاً﴾
« Si le Coran par lequel les montagnes seraient mises en marche, ou par lequel la terre serait mise en pièces, ou par lequel il serait parlé aux Morts ; Non ! à Allah l'Ordre en totalité … »

3 Sourate al-Isrâ’ (17), verset 106 :
﴿وَ قُرْآناً فَرَقْناهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَی النَّاسِ عَلی مُکْثٍ وَ نَزَّلْناهُ تَنْزیلاً﴾
« Le Coran a été, par Nous, fragmentée pour que tu le lises aux Hommes avec lenteur et Nous l'avons fait descendre graduellement. »

4 Sourate Tâhâ (20), verset 113 :
﴿وَ کَذلِکَ أَنْزَلْناهُ قُرْآناً عَرَبِیًّا وَ صَرَّفْنا فیهِ مِنَ الْوَعیدِ لَعَلَّهُمْ یَتَّقُونَ أَوْ یُحْدِثُ لَهُمْ ذِکْراً﴾
« Et de même, Nous l'avons fait descendre [notre Livre] en un Coran [en] langue arabe et Nous y avons adressé [aux Hommes] des menaces. Peut-être seront-ils pieux ou cette Prédication suscitera-t-elle pour eux une édification ? »

5 Sourate az-Zumar (39), verset 28 :
﴿قُرْآناً عَرَبِیًّا غَیْرَ ذی عِوَجٍ لَعَلَّهُمْ یَتَّقُون﴾
« En un Coran arabe, exempte de tortuosité, [espérant que] peut-être ils seront pieux. »

6 Sourate Fussilat (41), verset 3 :
﴿کِتابٌ فُصِّلَتْ آیاتُهُ قُرْآناً عَرَبِیًّا لِقَوْمٍ یَعْلَمُون﴾
« Livre dont les versets ont été rendues intelligibles, en un Coran en [langue] arabe, pour un peuple qui sait. »

7 Sourate Fussilat (41), verset 44 :
﴿وَ لَوْ جَعَلْناهُ قُرْآناً أَعْجَمِیًّا لَقالُوا لَوْ لا فُصِّلَتْ آیاتُهُ ءَ أَعْجَمِیٌّ وَ عَرَبِیٌّ …﴾

8 Sourate ash-Shûrâ (42), verset 7 :
﴿وَ کَذلِکَ أَوْحَیْنا إِلَیْکَ قُرْآناً عَرَبِیًّا لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُری وَ مَنْ حَوْلَها …﴾

9 Sourate az-Zukhruf (43), verset 3 :
﴿إِنَّا جَعَلْناهُ قُرْآناً عَرَبِیًّا لَعَلَّکُمْ تَعْقِلُون﴾

10 Sourate al-Jinn (72), verset 1 :
﴿قُلْ أُوحِیَ إِلَیَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ فَقالُوا إِنَّا سَمِعْنا قُرْآناً عَجَباً﴾

Bi al-Qur’ân (بالقرآن)
1 Sourate Tâhâ (20), verset 114 :
﴿فَتَعالَی اللَّهُ الْمَلِکُ الْحَقُّ وَ لا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ یُقْضی إِلَیْکَ وَحْیُهُ وَ قُلْ رَبِّ زِدْنی عِلْماً﴾
« Qu'exalté soit Allah, le Souverain, la Vérité ! Ne te hâte pas [de réciter] le Coran avant que t'en soit communiquée la révélation [entière] et dis : Seigneur !, accrois-moi en science ! »

2 Sourate Qâf (50), verset 45 :
﴿نَحْنُ أَعْلَمُ بِما یَقُولُونَ وَ ما أَنْتَ عَلَیْهِمْ بِجَبَّارٍ فَذَکِّرْ بِالْقُرْآنِ مَنْ یَخافُ وَعیدِ﴾
« Nous savons fort bien ce qu'ils disent. Tu n'es pas doué de contrainte sur eux. Édifie donc, par le Coran, celui qui craint Ma menace ! »

Bi Qur’ân (بقرآن)
1 Sourate Yûnus (10), verset 15 :
﴿وَ إِذا تُتْلی عَلَیْهِمْ آیاتُنا بَیِّناتٍ قالَ الَّذینَ لا یَرْجُونَ لِقاءَنَا ائْتِ بِقُرْآنٍ غَیْرِ هذا أَوْ بَدِّلْهُ ...﴾
« Quand Nos versets leur sont communiquées, comme preuves, ceux qui n'escomptent pas Notre rencontre disent : Apporte un coran autre que ceux-ci ou change-le ! … »

La Qur’ân (لقرآن)
1 Sourate al-Wâqi‘a (56), verset 77 :
﴿إِنَّهُ لَقُرْآنٌ کَریمٌ﴾
« Voici un Coran bienfaisante. »

Qur’ânah (قرآنه)
Dans deux versets, le terme « Qur’ân » ne désigne pas le Livre céleste révélé au Prophète Muhammad (s), mais prend son sens littéral, à savoir « récitation ».(((Tabâtabâ’î, Muhammad Husayn, Al-Mîzân fî Tafsîr al-Qur’ân)))
1 Sourate al-Qîyâma (75), verset 17 :
﴿إِنَّ عَلَیْنا جَمْعَهُ وَ قُرْآنَهُ﴾

2 Sourate al-Qîyâma (75), verset 18 :
﴿فَإِذا قَرَأْناهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَه﴾

Récit de l’image du lion qui prend vie sur l’ordre de l’Imam Kâzim (a)

2025-05-20T05:23:22Z

Translation : Page créée avec « Soif de l'Imam al-Husayn (a) et de ses compagnons à Karbala Question Après le septième jour du mois de Muharram, quelle était la situation de l'eau dans les tentes de l'Imam al-Husayn (a) ? La soif de l'Imam al-Husayn (a) et de ses compagnons à Karbala est considérée comme l'une des réalités historiques marquantes de cet événement, ayant influencé le déroulement des autres faits. Durant l'événement de Karbala, l'importance de l'eau était telle... »

Soif de l'Imam al-Husayn (a) et de ses compagnons à Karbala

Question
Après le septième jour du mois de Muharram, quelle était la situation de l'eau dans les tentes de l'Imam al-Husayn (a) ?

La soif de l'Imam al-Husayn (a) et de ses compagnons à Karbala est considérée comme l'une des réalités historiques marquantes de cet événement, ayant influencé le déroulement des autres faits. Durant l'événement de Karbala, l'importance de l'eau était telle que les conflits à son sujet commencèrent quelques jours avant Achoura et persistèrent jusqu'à la fin de la bataille. Selon les sources historiques, le blocus de l'eau imposé à la caravane de l’Imam al-Husayn (a) par l'armée d’Ibn Sa‘d fut une stratégie militaire mise en place dès le début des événements de Karbala.
Après la privation d'eau imposée par l'armée d’Ibn Sa‘d, l'Imam al-Husayn (a) et ses compagnons tentèrent par divers moyens d'accéder à l'eau : creuser un puits et tenter d'atteindre les rives de l'Euphrate par le combat furent parmi ces tentatives. Les rapports historiques relatifs à l'événement de Karbala mentionnent à plusieurs reprises que l'Imam (a), sa famille et ses compagnons évoquèrent le manque d'eau et la soif, cherchant à y remédier. Des hadiths des Imams infaillibles (a) soulignent également la soif endurée par l'Imam al-Husayn (a), sa famille et ses compagnons durant l'événement d'Achoura.

Statut
Dans les sources historiques, la soif de la caravane de l'Imam al-Husayn (a) et la privation d'eau par leurs ennemis sont considérées comme des faits historiques avérés et parmi les aspects cruciaux de cet événement.(((Ibn A‘tham al-Kûfî, Muhammad b. Ali, Al-Futûh, Dâr al-Adwâ’, vol 5, p 92, 1411 H))) Les chercheurs soulignent que le manque d'eau et la soif extrême lors de l'événement de Karbala jouèrent un rôle si déterminant qu'ils influencèrent le cours des autres événements, une grande partie des discussions entre les deux armées ayant porté sur l'accès à l'eau.(((Furûghî, Asghar, Mas’ali Âb dar Karbalâ, Târîkh dar Â’îni Pazhûhish, n 4, p 133, 1382 Sh)))

Lors de l’événement de Karbala, l'eau fut utilisée comme arme militaire par les troupes d’Ibn Sa‘d contre la caravane de l'Imam al-Husayn (a).(((Furûghî, Mas’ali Âb dar Karbalâ, p 134))) L'utilisation stratégique de l'eau par les ennemis de l’islam dans les conflits avait des précédents dans l'histoire islamique, y compris lors de la bataille de Badr(((Ibn al-Athîr, Abu al-Hasan Ali b. Muhammad, Al-Kâmil fi at-Târîkh, Beyrouth, Dâr Sâdir wa Dâr Biyrût, vol 2, p 122, 1385 H))) et de la bataille de Siffiîn.(((Al-Miqarî, Nasr b. Muzâhim, Waq‘at as-Siffîn, Care, Al-Mu’assisa al-‘Arabîyya al-Hadîtha, p 160 – 162, 1382 H))) Durant la tragédie de Karbala, sur ordre d'Ibn Zîyâd, Umar ibn Sa‘d coupa l'accès à l'eau pour l'Imam (a), ses compagnons et sa famille.(((At-Tabarî, Muhammad b. Jarîr, Târîkh al-Umam wa al-Mulûk, vol 4, p 311, 1879))) Mais par contre, auparavant, lors de sa confrontation avec l'armée de Hurr b. Yazîd al-Rîyâhî (l’un des commandants de l’armée d’Ibn Sa‘d), l'Imam al-Husayn (a) avait lui-même offert de l'eau à ses soldats assoiffés.(((At-Tabarî, Târîkh al-Umam wa al-Mulûk, vol 4, p 302)))

Processus historique de la privation d'eau à Karbala
D'après les sources historiques, la privation d'accès à l’eau fut dès le début une stratégie militaire ordonnée par Ubaydullâh b. Zîyâd. Dans une lettre adressée à Hurr b. Yazîd ar-Rîyâhî, le commandant de la première armée confrontant la caravane de l'Imam al-Husayn (a), Ibn Zîyâd lui ordonna de harceler l'Imam (a) et de forcer sa caravane à camper dans un désert aride, privé d'eau et de ressources.(((Al-Balâdhurî, Ahmad b. Yahyâ, Jumal min Ansâb al-Ashrâf, Beyrouth, Dâr at-Ta‘âruf li al-Matbû‘ât, vol 3, p 176, 1398 H)))
De plus, Shimr b. Dhi al-Jawshan transmit une lettre d'Ibn Zîyâd à Umar b. Sa‘d, dans laquelle Ibn Zîyâd ordonnait à l'armée d'Umar b. Sa‘d, dès réception de la lettre, d'empêcher l'Imam al-Husayn (a) d'accéder à l'Euphrate.(((At-Tabarî, Târîkh al-Umam wa al-Mulûk, vol 4, p 311))) Conformément à cet ordre, Umar b. Sa‘d chargea ‘Amr b. al-Hajjâj az-Zubaydî et 500 cavaliers de bloquer l'accès à l'eau et de surveiller étroitement les rives du fleuve.(((Al-Khârazmî, Muwaffaq b. Ahmad, Maqtal al-Khârazmî, Anwâr al-Hudâ, vol 1, p 347, 1423 H))) Ces instructions furent exécutées trois jours avant Achoura.(((At-Tabarî, Târîkh al-Umam wa al-Mulûk, vol 4, p 312)))
Une autre narration rapporte qu’Umar b. Sa‘d, par lettre, ordonna aux troupes de ‘Amr b. al-Hajjâj d'empêcher l'utilisation des puits creusés par l'Imam (a) et ses compagnons pour atteindre l’eau de l’Euphrate. Ibn Sa‘d exigea qu’aucune goutte d'eau de l'Euphrate ne parvienne à la caravane de l'Imam Hussein (a).(((Ibn A‘tham al-Kûfî, Al-Futûh, vol 5, p 91)))

Efforts de l'Imam al-Husayn (a) et de ses compagnons pour obtenir de l'eau
Après le blocus de l'eau imposé par l'armée d’Ibn Sa‘d, l'Imam al-Husayn (a) et ses compagnons tentèrent par divers moyens d'accéder à l'eau. Un récit miraculeux rapporte que l'Imam (a) se rendit derrière les tentes des femmes et creusa la terre à environ dix-neuf pas de distance. Une eau douce et pure jaillit alors, dont tous purent boire et remplir leurs outres. Puis l'eau disparut sans laisser de trace.(((Al-Khârazmî, Maqtal al-Khârazmî, vol 1, p 346))) Un autre rapport mentinne que l'Imam (a) et ses compagnons creusèrent des puits pour tenter d'atteindre l'eau.(((Ibn A‘tham al-Kûfî, Al-Futûh, vol 5, p 91)))
Parmi les autres tentatives, des groupes de la caravane de l’Imam (a) se rendirent aux rives de l'Euphrate pour affronter les gardes et rapporter de l'eau. Ainsi, Ali al-Akbar (a) parvint une fois avec un groupe de compagnons à atteindre le fleuve et à en ramener de l'eau.(((As-Sadûq, Muhammad b. Ali, Al-Amâlî, Qom, Mu’assisa al-Bi‘tha, p 221, 1417 H)))
La veille d'Achoura (Tâsû‘â), sur ordre de l'Imam (a), son frère Abbas (a) et Nâfi‘ b. Hilâl, accompagnés de 30 cavaliers et 20 fantassins, parvinrent après un combat à remplir vingt outres d'eau qu'ils ramenèrent au camp durant la nuit.(((Abû Mikhnaf, Lût b. Yahyâ, Waq‘at at-Taff, Qom, Mu’assisa an-Nashr al-Islâmî, p 191, 1376 Sh))) C'est lors d'une ultime tentative pour rapporter de l'eau que Abbas (a) trouva le martyre.(((Ibn Shahrâshûb, Muhammad b. Ali, Manâqib Âl Abî Tâlib, Nadjaf, Al-Kaydarîyya, vol 3, p 256, 1376 H)))

Pénurie d'eau dans la caravane de l'Imam al-Husayn (a)
Dès le début du blocus de l'eau par l'armée d’Ibn Sa‘d, ses soldats s'efforcèrent, dans leurs échanges avec les compagnons de l'Imam al-Husayn (a), de souligner cette privation et de présenter l'eau comme étant hors de leur portée.(((At-Tabarî, Târîkh al-Umam wa al-Mulûk, vol 4, p 312))) Lors des discussions entre les compagnons de l'Imam (a) et les soldats d’Ibn Sa‘d, la situation des femmes et des enfants de la caravane, souffrant de la soif, fut évoquée, et la privation d'eau par l’ennemi fut vivement condamnée.(((Al-Balâdhurî, Ansâf al-Ashrâf, vol 3, p 189)))
Plusieurs rapports témoignent de la soif endurée par les femmes et les enfants durant Achoura. Dans un dialogue entre l'Imam al-Husayn (a) et son fils Ali al-Akbar (a), ce dernier se plaint à son père des souffrances causées par la soif après un combat.(((Sayyid b. Tâwûs, Ali b. Mûsâ, Al-Luhûf fî Qatla at-Tufûf, Téhéran, Nashr Jahân, p 113, 1348 Sh))) Le martyr du nourrisson de l'Imam (a), Ali al-Asghar (a), survint après que ce dernier eut demandé en vain à l'armée d’ibn Sa‘d de lui donner de l'eau ; les sources rapportent que l'Imam (a) leur décrivit son enfant se tordant de soif.(((Sayyid b. Tâwûs, Al-Luhûf fî Qatla at-Tufûf, p 169)))
Lorsque Abbas (a) demanda à l'Imam al-Husayn (a) la permission de combattre, celui-ci lui demanda d'abord d'apporter de l'eau aux enfants assoiffés.(((Al-Majlisî, Muhammad Bâqir b. Muhammad Taqî, Bihâr al-Anwâr, Beyrouth, Mu’assisa al-Wafâ’, vol 41, p 45, 1403 H))) Les gémissements des enfants assoiffés poussèrent Abbas (a) à chercher de l'eau plutôt qu'à combattre.(((Al-Majlisî, Bihâr al-Anwâr, vol 41, p 45))) Il est également rapporté que l'Imam (a), par la soif durant les combats d'Achoura, voyait le ciel comme de la fumée.(((‘Atârudî, ‘Azîzullâh, Musnad al-Imâm ash-Shahîd, Abî ‘Abd Allâh al-Husayn b. Ali (a), Téhéran, vol 1, p 214, 1376 Sh)))
Soif à Karbala selon les paroles des Ahl al-Bayt (a)
Les hadiths des Ahl al-Bayt (a) évoquent la soif endurée par l'Imam al-Husayn (a), sa famille et ses compagnons lors de l'événement d'Achoura :
1. Le Prophète Muhammad (s) dit à sa fille Fatima (a) :
« Gabriel est venu à moi et m'a annoncé la bonne nouvelle de deux fils qui seront à toi. Puis j'ai été consolé par l'un d'eux, et j'ai su qu'il serait tué, loin de sa patrie, assoiffé. »
Alors Fatima se mit à pleurer jusqu'à ce que ses sanglots s'élèvent.(((At-Tabarî, Muhammad b. Jarîr, Dalâ’il al-Imâma, Qom, Mu’assisa al-Bi‘tha, vol 1, p 102)))
2. Lors de la bataille de Siffîn, après qu’al-Husayn (a) eut apporté de l'eau aux soldats de l’armée du Commandeur des croaytns Ali (a) sur ordre de son père, l'Imam Ali (a) pleura en disant :
« Je me suis souvenu que mon fils, al-Husayn, serait tué assoiffé sur la terre de Karbala. »(((Al-Majlisî, Bihâr al-Anwâr, vol 44, p 266)))
3. L'Imam as-Sajjâd (a) écrivit de ses doigts bénis sur la tombe de l'Imam al-Husayn (a) :
« Ceci est la tombe d’al-Husayn b. Ali b. Abi Talib, qu'ils ont tué assoiffé et loin de sa patrie. »(((Al-Bahbahânî, Muhammad Bâqir b. Abd al-Karîm, Ad-Dam‘at as-Sâbika fî Ahwâl an-Nabî (s) wa al-‘Itrat at-Tâhira, Beyrouth, Matabat al-‘Ulûm al-‘Âmma, vol 5, p 13, 1408 – 1409 H)))
4. L'Imam al-Bâqir (a) déclara :
« Al-Husayn (a), le martyr de Karbala, a été tué alors qu'il était opprimé, accablé de chagrin et assoiffé … »(((Ibn Qûlawayh, Ja‘far b. Muhammad, Kâmil az-Zîyârât, Nadjaf, Dâr al-Murtadawîyya, vol 1, p 168, 1356 H)))
5. L'Imam as-Sâdiq (aa) rapporta de son grand-père l'Imam as-Sajjâd (a) qu'il décrivit l'Imam al-Husayn (a) comme celui qui a été tué dans l'état de soif.(((Sayyid b. Tâwûs, Al-Luhûf, p 121)))
6. Dans le texte de Zîyâra d’an-Nâhîya al-Muqaddasa, l'Imam al-Mahdi (a) évoque la privation d'eau et la soif de l'Imam al-Husayn (a).(((Al-Majlisî, Bihâr al-Anwâr, vol 101, p 121)))

Soif de l'Imam al-Husayn (a) et de ses compagnons à Karbala

2025-05-20T05:22:45Z

Comparaison de la mort à un voyage dans la parole de l'Imam Ali (a)

2025-05-20T05:22:02Z

Translation : Page créée avec « Comparaison de la mort à un voyage dans la parole de l'Imam Ali (a) Question Un hadith de l'Imam Ali (a) concernant la mort a été rapportée en ces termes : « Votre proche est parti en voyage, et la différence avec les autres voyages est qu'il ne reviendra pas, et c'est vous qui devrez aller vers lui. » Expliquez ce hadith. L'Imam Ali (a) a compara dans un hadith la mort à un voyage sans retour ; un voyage dont le voyageur ne revient pas, et ce sont... »

Comparaison de la mort à un voyage dans la parole de l'Imam Ali (a)

Question
Un hadith de l'Imam Ali (a) concernant la mort a été rapportée en ces termes :
« Votre proche est parti en voyage, et la différence avec les autres voyages est qu'il ne reviendra pas, et c'est vous qui devrez aller vers lui. »
Expliquez ce hadith.

L'Imam Ali (a) a compara dans un hadith la mort à un voyage sans retour ; un voyage dont le voyageur ne revient pas, et ce sont les vivants qui devront voyager vers la personne décédée. Dans d'autres hadiths, il existe également d'autres expressions concernant la mort, l'assimilant à un déplacement d'un lieu à un autre ou à un changement de vêtement.

Texte du hadith
Le Commandeur des croyants Ali (a) déclara aux proches d'un musulman décédé :

« إِنَّ هَذَا الْاَمْرَ لَیسَ لَکُمْ بَدَاَ وَ لَا إِلَیکُمُ انْتَهَی وَ قَدْ کَانَ صَاحِبُکُمْ هَذَا یسَافِرُ فَعُدُّوهُ فِی بَعْضِ اَسْفَارِهِ فَإِنْ قَدِمَ عَلَیکُمْ وَ إِلَّا قَدِمْتُمْ عَلَیهِ »
« Certes, cette affaire n'a pas commencé par vous et ne s'achèvera pas par vous. Votre compagnon voyageait : considérez ceci comme l'un de ses voyages. S'il vous rejoint (tant mieux), sinon c'est vous qui irez à lui (dans l'au-delà). »(((Nahj al-Balagha, sagesse 357)))

Exégèse du hadith
Ibn Maytham al-Bahrânî, le théologien et le juriste chiite du VIIᵉ siècle de l’Hégire, dans son livre « Sharh Nahj al-Balâgha », considère que l’analyse de la mort par l’Imam Ali (a) apporte réconfort et persuasion à l’endeuillé.(((Ibn Maytham al-Bahrânî, Sharh Nahj al-Balâgha, Téhéran, Nashr al-Kitâb, vol 5, p 417, 1404 H)))

Mîrzâ Habîb Allah Khû’î (1265 - 1324 H), le juriste et l’exégète du Nahj al-Balagha, qualifie ce discours du Commanceur des croyants Ali (a) sur la mort d’éloquent et convaincant. L’Imam (a) y évoque la permanence de l’être humain après sa mort, en fonction de ce qu’il acquit en ce monde. Khû’î décrit la mort, selon l’Imam (a), comme un voyage d’un monde visible vers un monde invisible, un voyage dont l’homme décédé ne revient pas, et où ce sont ses proches qui le rejoindront et retrouveront son intimité, comme on retrouve un ami après une absence.(((Mîrzâ Habîb Allah Khû’î, Minhâj al-Barâ‘a fî Sharh Nahj al-Balâgha, Téhéran, Maktaba Islâmîyya, vol 21, p 439, 1400 H)))
L’Imam as-Sajjâd (a), interrogé sur la réalité de la mort, répondit : pour le croyant, la mort est comme se débarrasser de vêtements souillés, briser de lourdes chaînes, et revêtir les habits les plus précieux et les plus parfumés, monter la monture la plus douce et gagner la demeure la plus sûre ; et pour le mécréant, c’est comme arracher des vêtements somptueux, quitter un foyer paisible, et l’échanger contre les vêtements les plus sales et les plus rudes, la demeure la plus terrifiante et le plus grand châtiment.(((Al-Majlisî, Bihâr al-Anwâr, Mu’assisa al-Wafâ’, vol 6, p 155,1403 H)))

L'Imam Ali (a) est supérieur aux prophètes divins

2025-05-20T05:21:04Z

Translation : Page créée avec « L'Imam Ali (a) est supérieur aux prophètes divins Question Pourquoi les chiites considèrent Ali (a) comme supérieur à tous les prophètes (a), à l'exception du Messager de Dieu Muhammad (s) ? La croyance des chiites concernant la supériorité du Commandeur des croyants Ali (a) sur tous les prophètes (a) repose sur de nombreuses preuves et arguments, dont certains sont brièvement mentionnés ici. L'un de ces éléments est l'événement d’al-Mub... »

L'Imam Ali (a) est supérieur aux prophètes divins

Question
Pourquoi les chiites considèrent Ali (a) comme supérieur à tous les prophètes (a), à l'exception du Messager de Dieu Muhammad (s) ?

La croyance des chiites concernant la supériorité du Commandeur des croyants Ali (a) sur tous les prophètes (a) repose sur de nombreuses preuves et arguments, dont certains sont brièvement mentionnés ici.
L'un de ces éléments est l'événement d’al-Mubâhala (l’ordalie), où, selon l'accord unanime des exégètes du Coran sunnites et chiites, les personnes qui étaient avec le Prophète Muhammad (s) étaient Fatima, al-Hasan, al-Husayn et Ali. Ainsi, les termes « nos femmes », « nos fils » et « nous-même » mentionnés dans le verset 61 de la sourate Âl ‘Imrân par le Messager d’Allah Muhammad (s) se réfèrent à ces quatre personnes.
Un autre exemple est le hadith du Prophète Muhammad (s) sur les vertus du Commandeur des Croyants Ali (a), où il dit : si quelqu'un souhaite voir la science d'Adam, la compréhension de Noé, l'invocation de Moïse, la grandeur de Jésus et la perfection de Muhammad, qu'il regarde Ali.
Un autre point mentionné ici est le hadith d’at-Tayr, où l'Imam Ali (a) est décrit comme le plus aimé des créatures auprès d’Allah. Ainsi, puisque – selon les chiites et les sunnites – le Prophète Muhammad (s) est le meilleur des prophètes (a), le Commandeur des Croyants Ali (a) est également supérieur aux prophètes (a), à l'exception du Messager de Dieu Muhammad (s).

Ali (a) est comme l’âme même du Prophète Muhammad (s)
Dans l’événement d’al-Mubâhala (l’ordalie) entre le Prophète Muhammad (s) et les chrétiens de Nadjran, Dieu s'adressa au Prophète (a) en ces termes :
« Dis : Venez, appelons nos fils et vos fils, nos femmes et vos femmes, nous-même et vous-même, nous ferons alors une exécration réciproque en appelant une malédiction de Dieu sur les menteurs. » (Coran 3:61)
Il existe un unanimité parmi les exégètes sunnnites et chiites du Coran(((Ibrpahpim b. Muhammad al-Juwaynî, Farâ’id as-Samtayn, vol 1, p 377 – 378, hadith 307 ; Ibn Hayyân al-Undulusî, Tafsîr al-Bahr al-Muhît, Dâr al-Fikr, vol 2, p 479 ; Al-Âlûsî al-Baghdâdî, Rûh al-Ma‘ânî, Dâr Ihyâ’ ath-Turâth al-‘Arabî, vol 3, p 187 – 190 ; Ibn al-Jawzî, Zâd al-Masîr, Dâr al-Fikr li at-Tibâ‘a wa an-Nashr wa at-Tawzî‘ ; Ibn al-Kathîr, Tafsîr Ibn al-Kathîr, Beyrouth, Nashr Dâr al-Ma‘rifa ; ‘Allâma Amînî, Al-Ghadîr, vol 1, p 393))) que les compagnons du Prophète (s) lors de cet événement étaient Fatima Zahra (a) - correspondant à « nos femmes » dans le verset -, al-Hasan (a) et al-Husayn (a) - correspondant à « nos fils » -, et Ali (a) qui ne peut correspondre qu'à « nous-même » ; parce que le terme « nous-même » ne peut certainement pas désigner les deux catégories précédentes (nos femmes et nos fils) et qu’une personne ne s'invite pas elle-même et dans le verset aussi le Prophète (s) ne s'est pas invité lui-même, mais a invité d'autres personnes. Ainsi, « nous-personne » ne désigne pas la personne du Prophète Muhammad (s) lui-même, mais nécessairement quelqu'un d'autre Ali (a).
Cela démontre qu'Ali (a), par ses perfections et vertus, atteint un niveau tel qu'il équivaut à la personne même du Messager de Dieu (s). Un point sur lequel chiites et sunnites s'accordent est que le Messager de Dieu (s) est supérieur à tous les prophètes (a).(((As-Suyûtî, Ad-Durr al-Manthûr, vol 2, p 69 ; Az-Zamakhsharî, Al-Kashshâf, Beyrouth, Dâr al-Fikr, vol 4, p 106 ; Rashîd Ridâ, Tafsîr al-Minâr, vol 7, p 583 ; At-Tabrisî, Majma‘ al-Bayân, vol 1, p 198 ; Musnad Ahmad b. Hanbal, vol 3, p 178 ; Tabâtabâ’î, Al-Mîzân fî Tafsîr al-Qur’ân, Jâmi‘a Mudarrisîn, vol 2, p 311))) Par conséquent, Ali (a) est supérieur à tous les prophètes (a) à l'exception du Prophète Muhammad (a).

Toutes les perfections et vertus des prophètes se trouvent en Ali (a)
Selon un hadith prophétique rapporté par des rapporteurs chiites et sunnites avec des chaînes de transmission authentiques, le Prophète Muhammad (s) déclara dans une assemblée de compagnons :
« Quiconque veut voir Adam dans sa science, Noé dans sa compréhension, Moïse dans son intimité spirituelle, Jésus dans son grandeur, et Muhammad dans sa perfection, sa plénitude et sa beauté, qu’il regarde cet homme qui s’avance. »
Le Prophète désignait ainsi Ali (a) qui arrivait face à lui.(((voir : Al-Ghadîr, Al-Amînî, beyrouth, Dâr al-Kutub al-‘Arabî (Il a mené une discussion approfondie et détaillée concernant la chaîne de transmission et le contenu de ce hadith) ; Ibn Abi al-Hadîd al-Mu‘tazilî, Sharh Nahj al-Balâgha, vol 9, p 168)))
D'après ces hadiths - rapportées sous diverses formulations par de nombreux rapporteurs - toutes les perfections et vertus des prophètes (a) sont réunies en Ali (a). La seule chose qui lui manque est la prophétie. C'est pourquoi l’Imam Ali (a) est supérieur à tous les prophètes à l'exception du Prophète Muhammad (s).

Hadith d’at-Tayr
Il est rapporté par Anas b. Mâlik, Sa‘d b. Abî Waqqâs, Abû Râfi‘, Ibn Abbas et Abû Abd Allah al-Basrî, parmi les compagnons du Prophète Muhammad (s), que ce dernier (s), alors qu'il se trouvait chez lui et s'apprêtait à manger un oiseau qu'un compagnon lui avait offert, leva les mains en invocation et dit :
« Ô Allah, fais venir à moi le plus aimé de Tes créatures pour qu'il mange avec moi de cet oiseau. »
C'est alors qu'Ali (a) entra chez le Prophète Muhammad (s) et partagea ce repas avec lui.(((Sunan at-Tirmidhî, Beyrouth, Dâr al-Fikr li at-Tibâ‘a wa an-Nashr wa at-Tawzî‘, 2e éd., vol 5, p 300, 1403 ; Al-Juwaynî ash-Shâfi‘î, Farâ’id as-Samtayn, vol 1, p 209 – 215 n° 165 – 166 – 167 ; Al-Hâkim an-Nayshâbûrî, Mustadrak al-Hâkim, Beyrouth, Dâr al-Ma‘rifa, vol 3, p 130 , Fadâ’il as-Sahâba, vol 2, p 450 et 956 ; Ibn al-Athîr, Jâmi‘ al-Usûl, vol 9, p 471 ; Masâbîh as-Sunna, vol 4, p 173 ; Hilyat al-Awlîyâ’, vol 6, p 339)))
Ce récit démontre que le Commandeur des croyants Ali (a) est la créature la plus aimée de Dieu, car la parole du Prophète Muhammad (s) n'était limitée ni dans le temps ni à un groupe particulier. Or, il est évident que la créature la plus aimée d’Allah est aussi la plus vertueuse. Ainsi, selon la portée absoue de cette déclaration prophétique, Ali (a) est supérieur à tous les prophètes (a).

Caractéristiques du chiite selon l'Imam Hassan al-‘Askari (a)

2025-05-20T05:20:32Z

Translation : Page créée avec « Caractéristiques du chiite selon l'Imam Hassan al-‘Askari (a) Question Dans des hadiths de l'Imam al-Hasan al-‘Askarî (a), les signes du chiite vrai sont mentionnés. Dans quelle source ces hadiths sont-ils rapportés ? Les caractéristiques du chiite selon l'Imam al-Hasan al-‘Askarî (a) sont établies en distinguant le chiite de celui qui seulement aime les Ahl al-Bayt (a) et en présentant certaines qualités pratiques propres au chiite. Selon... »

Caractéristiques du chiite selon l'Imam Hassan al-‘Askari (a)

Question
Dans des hadiths de l'Imam al-Hasan al-‘Askarî (a), les signes du chiite vrai sont mentionnés. Dans quelle source ces hadiths sont-ils rapportés ?

Les caractéristiques du chiite selon l'Imam al-Hasan al-‘Askarî (a) sont établies en distinguant le chiite de celui qui seulement aime les Ahl al-Bayt (a) et en présentant certaines qualités pratiques propres au chiite.
Selon certains chercheurs, le chiite imamite est celui qui a un lien intellectuel et religieux allant jusqu'à la croyance en l'Imamat des Douze Imams (a) après le décès du Prophète Muhammad (s). Ce terme ne s'applique pas, chez les chiites, aux personnes qui aiment simpement les Ahl al-Bayt (a) (al-Muhibb). La différence entre le chiite et celui qui seulement aime les Ahl al-Bayt (a) est clairement expliquée dans un hadith de l'Imam al-Hasan al-‘Askarî (a). Dans ce hadith, l'Imam al-‘Askarî (a) définit le chiite comme celui qui suit les traditions des Imams (a) et obéit à tous leurs commandements et interdictions.
Dans un hadith célèbre de l'Imam al-Hasan al-‘Askarî (a), cinq signes distinctifs du chiite sont mentionnés : les cinquante et une Rak‘a de prières : l'Imam (a) considère comme premier signe pratique du chiisme l'accomplissement des « Cinquante et une Rak‘a de prières », c'est-à-dire les dix-sept Rak‘a de prières obligatoires (les prières quotidiennes) et trente-quatre Rak‘a de prières surérogatoires (les prières surérogatoires de prières quotidiennes et la prière nocturne) prescrites pour un cycle de 24 heures ; le pèlerinage d'Arba‘în : d’après certains, cette même tradition est à l'origine de la généralisation du pèlerinage d'Arba‘în de l'Imam al-Husayn (a) dans la communauté chiite ; porter l'anneau à la main droite : un signe visible extérieurement ; la multiplication des prières : au point que leur trace apparaît sur le front ; la récitation à voix haute du « Bismillâh ar-Rahmân ar-Rahîm » (بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ; Au nom d’Allah le tout miséricordieux le très miséricordieux) dans les prières.

Différence entre le chiite et celui qui aime les Ahl al-Bayt (a)

Selon certains chercheurs, le chiite imamite est celui qui a un lien intellectuel et religieux allant jusqu'à la croyance en l'Imamat des Douze Imams (a) après le décès du Prophète Muhammad (s).(((Ja‘farîyân, Rasûl, Hayât Fikrî-Sîyâsî Imâmân Shî‘a, Téhéran, Nashr ‘Ilm, p 677, 1390 Sh))) Ce terme ne s'applique pas, chez les chiites, aux personnes qui aiment simpement les Ahl al-Bayt (a) (al-Muhibb). La différence entre le chiite et celui qui seulement aime les Ahl al-Bayt (a) est clairement expliquée dans le hadith de l'Imam al-Hasan al-‘Askarî (a).(((Ja‘farîyân, Hayât Fikrî-Sîyâsî Imâmân Shî‘a, p 677, 1390 Sh))) Ce hadith est rapporté dans des sources chiites telles que « al-kharâ’ij wa al-Jarâ’ih »(((Qutb ad-Dîn ar-Râwandî, Al-Kharâ’ij wa al-Jarâ’ih, Qom, Mu’assisa Imâm al-Mahdî (a), vol 2, p 684, 1409 H))) de Qutb ad-Dîn ar-Râwandî et « Bihâr al-Anwâr »(((Al-Majlisî, Muhammad Bâqir b. Muhammad Taqî, Bihâr al-Anwâr, Beyrouth, Dâr al-Ihyâ’ at-Turâth, vol 65, p 162, 1403 H))) de ‘Allâma al-Majlisî.
Dans ce hadith, on interroge l'Imam al-Hasan al-‘Askarî (as) sur la différence entre le chiisme dans sa dimension doctrinale et le simple amour pour les Ahl al-Bayt (a) :
« Quelle est la différence entre le chiite(((Il s'agit de ceux qui reconnaissent les Ahl al-Bayt (a) comme Imams et seules successeurs vrais et immédiats du Prophète Muhammad(s).))) et ceux qui aime (simplement) les Ahl al-Bayt ? »
L'Imam (a) répondit :
« Nos chiites sont ceux qui suivent nos traces et nous obéissent en tout ce que nous commandons et interdisons. Quant à celui qui nous contredit en beaucoup de ce que Dieu a rendu obligatoire, il ne fait pas partie de nos chiites. »(((Qutb ad-Dîn ar-Râwandî, Al-Kharâ’ij wa al-Jarâ’ih, vol 2, p 684, 1409 H)))
Il a été dit que les termes « croyant » et « musulman » étaient des appellations utilisées dans les hadiths chiites pour désigner respectivement les chiites et les musulmans non-chiites.(((Ja‘farîyân, Hayât Fikrî-Sîyâsî Imâmân Shî‘a, p 677, 1390 Sh))) La base de cette distinction repose sur l'interprétation suivante : après l'émergence d’al-Murji’a,(((L’une des écoles théologiques sunnites qui croient que le compte de la foi et des actes sont séparés, et que la commission de grands péchés n'a pas d'impact négatif sur la foi ni sur le destin final des individus.))) et en réaction aux Kharijites et Mu‘tazilites - dont les définitions de la foi et de l'islam étaient considérées comme excessives ou déficientes - les Ahl al-Bayt (a) définissaient l'islam comme étant simplement l'attestation des deux témoignages (ash-Shahadatayn). Cependant, pour distinguer les chiites des autres musulmans, ils utilisaient le titre de « croyant » pour les chiites, tandis qu'ils considéraient les autres simplement comme musulmans ».(((Ja‘farîyân, Hayât Fikrî-Sîyâsî Imâmân Shî‘a, p 677, 1390 Sh)))
Certains chercheurs estiment que cette distinction est illustrée dans certains hadiths par une analogie avec l'entrée dans la Mosquée Sacrée et la Kaaba : le musulman est celui qui entre dans la Mosquée Sacrée, tandis que le croyant (chiite) est celui qui, en plus, pénètre dans la Kaaba.(((Ja‘farîyân, Hayât Fikrî-Sîyâsî Imâmân Shî‘a, p 678, 1390 Sh)))
Comportements comme signes distinctifs du chiisme
Dans un autre hadith illustre rapporté dans les sources de l'Imam al-Hasan al-‘Askarî (a), celui-ci énumère cinq signes distinctifs du croyant (chiite) :
« Les marques du croyant sont au nombre de cinq :
1. Les Cinquante et une Rak‘a (les dix-sept Rak‘a de prières obligatoires qoutidiennes et trente-quatre Rak‘a de prières surérogatoires)
2. Le pèlerinage d'Arba‘în
3. Porter l'anneau à la main droite
4. Poser le front sur la terre pendant la prosternation
5. Réciter à voix haute « Bismillâh ar-Rahmân ar-Rahîm » (بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ ; Au nom d’Allah le tout miséricordieux le très miséricordieux) (dans la prière). »(((Cheikh at-Tûsî, Muhammad b. al-Hasan, Tahdhîb al-Ahkâm, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, vol 6, p 52, 1407 H)))
Ce hadith est rapporté dans plusieurs sources chiites authentiques, y compris « Tahdhîb al-Ahkâm »(((Cheikh at-Tûsî, Tahdhîb al-Ahkâm, vol 6, p 52, 1407 H))) de cheikh at-Tûsî, « al-Mazâr »(((Al-Mufîd, Muhammad b. Muhammad, Al-Mazâr, Qom, Kungiri Jahânî Hizâri Sheikh al-Mufîd, p 53, 1413 H))) de cheikh al-Mufîd et « Rawdat al-Wa‘âdhîn »(((Al-Fattâl an-Nayshâbûrî, Muhammad b. Ahmad, Rawdat al-Wa‘âdhîn, Qom, vol 1, p 95, 1375 Sh))) d’al-Fattâl an-Nayshâbûrî.
Ce hadith de l'Imam al-‘Askarî (a) énumérant les signes du chiisme est considéré comme particulièrement remarquable et distinctif.(((Ja‘farîyân, Hayât Fikrî-Sîyâsî Imâmân Shî‘a, p 678, 1390 Sh)))
L'Imam (a) désigna comme premier signe pratique du chiisme les « cinquante et une Rak‘a de prière, c'est-à-dire les 51 prières obligatoires et surérogatoires prescrites pour une journée complète.
Deuxièmement, le pèlerinage d'Arba‘în - ce même hadith étant considéré comme à l'origine de la généralisation de la pratique du pèlerinage d'Arba‘în pour l'Imam al-Husayn (a) parmi les chiites.
Troisièmement, le port de l'anneau à la main droite.
Quatrièmement, poser le front sur la terre pendant la prosternation.
Cinquièmement, la récitation à voix haute du « Bismillâh ar-Rahmân ar-Rahîm. » (بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ)((Ja‘farîyân, Hayât Fikrî-Sîyâsî Imâmân Shî‘a, p 678, 1390 Sh)))

Zîyâra à Sayyida al-Ma‘sûma (a)

2025-05-20T05:09:07Z

Translation : Page créée avec « Zîyâra à Sayyida al-Ma‘sûma (a) Question Quelle est la place de la Ziyâra (texte de visite) de Sayyida al-Ma‘sûma (a), la fille de l’Imam al-Kâzim (a), parmi les autres Ziyâra, et dispose-t-elle d'une chaîne de transmission authentique ? La Ziyâra à Sayyida Fatima al-Ma‘sûma (a) occupe une place éminente dans les hadiths des Ahl al-Bayt (a), et les Imams (a) soulignèrent ses récompenses et ses vertus. L'Imam as-Sâdiq (a) qualifia la vill... »

Zîyâra à Sayyida al-Ma‘sûma (a)

Question
Quelle est la place de la Ziyâra (texte de visite) de Sayyida al-Ma‘sûma (a), la fille de l’Imam al-Kâzim (a), parmi les autres Ziyâra, et dispose-t-elle d'une chaîne de transmission authentique ?

La Ziyâra à Sayyida Fatima al-Ma‘sûma (a) occupe une place éminente dans les hadiths des Ahl al-Bayt (a), et les Imams (a) soulignèrent ses récompenses et ses vertus. L'Imam as-Sâdiq (a) qualifia la ville de Qom de » sanctuaire des Ahl al-Bayt« , et l'Imam ar-Ridâ (a) déclara que quiconque rend visite à al- Ma‘sûma (a) avec une reconnaissance de son rang, le Paradis lui sera assuré. Cela témoigne du statut élevé de la Majestueuse Fatima al-Ma‘sûma (a), confirmé par les Ahl al-Bayt (a).

Le texte de Zîyâra de Sayyida al-Ma‘sûma (a) est l'un des rares textes de Zîyâra trasmis par un Imam infaillible, une particularité exceptionnelle parmi les descendants des Ahl al-Bayt (a). ‘Allâma al-Majlisî, le savant chiite de 17e siècle, mentionna cette Zîyâra dans ses ouvrages, le rapportant de l'Imam ar-Ridâ (a) par Sa‘d al-Ash‘arî, avec des rapporteurs tous imamites.
La Zîyâra de la Dame al-Ma‘sûma (a) contient des concepts d'une grande élévation spirituelle. Ce texte met particulièrement l'accent sur son rang d'intercession, dont l'étendue correspond à sa haute dignité. La mention de ses attributs et caractéristiques, ainsi que l'adresse directe aux Imams infaillibles (a) dans cette Zîyâra, retint l'attention des ulémas et savants.

Visite (Zîyâra) du mausolée de Sayyida al-Ma‘sûma (a)
Le fait d’effectuer la visite de Sayyida Fatima al-Ma‘sûma (a) occupe une place particulière dans les paroles des Ahl al-Bayt (a), et de nombreux hadiths en soulignent l'importance. Ces hadiths évoquent son décès à Qom et les grandes récompenses liées à sa visite.(((Dânishvar, Hadî, Sifârishâti Zîyârati Hadrati Ma‘sûmi ‘Alayha as-Salâm, p 28 - 31, farhangi Kawthar, n 35, 1378 Sh)))
L'Imam as-Sâdiq (a) décrivit la ville de Qom comme le » sanctuaire des Ahl al-Bayt « et mentionna la présence de la tombe de l’un de ses enfants nommé Fatima dans cette ville. Concernant la grandeur de cette ziyarat, il déclara :
« Quiconque la visite, le Paradis lui sera assuré. »(((Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, Dâr Ihyâ’ at-Turâth al-‘Arabaî, vol 99, p 267, 1403 H)))
L'Imam ar-Ridâ (a), s'adressant à Sa‘d al-Ash‘arî al-Qummî parmi ses compagnons, fit référence à la tombe de Fatima al-Ma‘sûma à Qom en ces termes :
« Quiconque la visite en reconnaissant son rang mérite le Paradis. »(((Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, Dâr Ihyâ’ at-Turâth al-‘Arabaî, vol 48, p 316, 1403 H)))
De plus, l'Imam al-Jawâd (a) souligna quant à lui les vertus de la visite de la tombe de sa tante paternelle, Sayyida al-Ma‘sûma, en disant :
« Quiconque visite le sanctuaire de ma tante à Qom aura le Paradis. »(((Ibn Qûlawayh, Ja‘far b. Muhammad, Kâmil az-Zîyârât, Nadjaf, Al-Matba‘a al-Mubâraka al-Murtadawîyya, vol, p 324, 1356 Sh)))

Texte de Zîyâra
‘Allâma al-Majlisî, le savant chiite de 17e siècle, rapporta dans son livre » Bihâr al-Nawâr « et certains de ses autres ouvrages une Ziyârâ rapportée de l’Imam ar-Ridâ (a) à Sayyida al-Ma‘sûma (a).(((Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Zâd al-Ma‘âd, Beyrouth, Mu’assisa A‘lamî li al-Matbû‘ât, p 547 – 548, 1423 H)))(((Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, Dâr Ihyâ’ at-Turâth al-‘Arabaî, vol 99, p 266 - 267, 1403 H)))(((Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Tuhfat az-Zâ’ir, Qom, Mu’assisa Imâm Hâdî, p 4, 1386 Sh))) Cette Zîyâra, enseigné par l'Imam (a) à Sa‘d al-Ash‘arî, commence par des termes divins :
- 34 fois »Allahu Akbar « (الله اكبر ; Dieu est le Plus Grand)
- 33 fois »Subhânallâh « (سبحان الله ; Gloire à Dieu)
- 33 fois »Alhamdulillâh « (الحمدلله ; Louange à Dieu)
L’Imam (a) lui dit : si tu arrives à sa tombe, va au niveau de sa tête, face à la Qibla et dis 34 fois » Allahu Akbar «, » Subhânallâh «, » Alhamdulillâh «, puis la suite de la Zîyâra.(((Dânishvar, Hadî, Sifârishâti Zîyârati Hadrati Ma‘sûmi ‘Alayha as-Salâm, p 28 - 31, farhangi Kawthar, n 35, 1378 Sh)))

Texte et traduction
السَّلامُ عَلَیٰ آدَمَ صِفْوَهِ اللّٰهِ، السَّلامُ عَلَیٰ نُوحٍ نَبِیِّ اللّٰهِ، السَّلامُ عَلَی إِبْراهِیمَ خَلِیلِ اللّٰهِ، السَّلامُ عَلَیٰ مُوسَیٰ کَلِیمِ اللّٰهِ، السَّلامُ عَلَیٰ عِیسیٰ رُوحِ اللّٰهِ، السَّلامُ عَلَیْکَ یَا رَسُولَ اللّٰهِ، السَّلامُ عَلَیْکَ یَا خَیْرَ خَلْقِ اللّٰهِ، السَّلامُ عَلَیْکَ یَا صَفِیَّ اللّٰهِ، السَّلامُ عَلَیْکَ یَا مُحَمَّدَ بْنَ عَبْدِ اللّٰهِ خاتمَ النَّبِیِّینَ،
As-salâmu ‘alâ Adama, sifwati-llâhi, As-salâmu ‘alâ Nûhinnm nabiyyi-llâhi, As-salâmu ‘alâ Ibrâhîmam khalîli-llâhi, As-salâmu ‘alâ Mûsâ, kalîmi-llâhi, As-salâmu ‘alâ ‘Isâ, rûhi-llâhi, As-salâmu ‘alayka yâ rasûla-llâhi, As-salâmu ‘alayka yâ khaira khalqi-llâhi, As-salâmu ‘alayka yâ safiyya-llâhi, As-salâmu ‘alayka yâ Muhammada bna ‘abdi-llâhi, khâtama- nnabiyyîna,

Que la paix soit sur Adam pur Élu de Dieu ! Que la paix soit sur Noé Prophète de Dieu ! Que la paix soit sur Abraham, Ami intime de Dieu ! Que la paix soit sur Moïse à qui Dieu a parlé ! Que la paix soit sur Jésus, Esprit de Dieu ! Que la paix soit sur toi, ô Messager de Dieu ! Que la paix soit sur toi, ô la meilleure créature de Dieu ! Que la paix soit sur toi, ô pur Élu de Dieu ! Que la paix soit sur toi, ô Muhammad fils de ‘Abdallah, le Sceau des prophètes !

السَّلامُ عَلَیْکَ یَا أَمِیرَ الْمُؤْمِنِینَ عَلِیَّ بْنَ أَبِی طالِبٍ وَصِیَّ رَسُولِ اللّٰهِ، السَّلامُ عَلَیْکِ یَا فاطِمَهُ سَیِّدَهَ نِساءِ الْعالَمِینَ، السَّلامُ عَلَیْکُما یَا سِبْطَیْ نَبِیِّ الرَّحْمَهِ وَسَیِّدَیْ شَبابِ أَهْلِ الْجَّنَهِ،
As-salâmu ‘alayka yâ amîra-l-mu’minîna, ‘Aliyya bna abî tâlibinn, wasiyya rasûli-llâhi, As-salâmu ‘alayki yâ Fâtimatu, sayyidata nisâ’i-l-‘âlamîna, As-salâmu ‘alaykumâ yâ sibtay nabiyyi-r-rahmati, wa sayyiday shabâbi ahli-l-jannati,

Que la paix soit sur toi, ô Prince des croyants, Ali fils d’Abû Tâlib et Légataire du Messager de Dieu ! Que la paix soit sur toi, ô Fatima, la Dame des femmes des mondes ! Que la paix soit sur vous deux, ô les petits-fils du Prophète de la Miséricorde et les deux Maîtres des jeunes des habitants du Paradis !

السَّلامُ عَلَیْکَ یَا عَلِیَّ بْنَ الْحُسَیْنِ سِیِّدَ الْعابِدِینَ وَقُرَّهَ عَیْنِ النَّاظِرِینَ، السَّلامُ عَلَیْکَ یَا مُحَمَّدَ بْنَ عَلِیٍّ باقِرَ الْعِلْمِ بَعْدَ النَّبِیِّ؛
As-salâmu ‘alayka yâ ‘Aliyya bna-l-Husayni, sayyida-l-‘âbidîna wa qurrata ‘ayni-n-nâzhirîna, As-salâmu ‘alayka yâ Muhammada bna ‘Aliyyinn bâqira-l-‘ilmi ba‘da-n-nabiyyi,

Que la paix soit sur toi, ô Ali fils de Hussein, le Maître des dévots et le plaisir des yeux de ceux qui regardent ! Que la paix soit sur toi, ô Muhammad fils de Ali, celui qui tranche le savoir après le Prophète !

السَّلامُ عَلَیْکَ یَا جَعْفَرَ بْنَ مُحَمَّدٍ الصَّادِقَ الْبارَّ الْأَمِینَ، السَّلامُ عَلَیْکَ یَا مُوسَی بْنَ جَعْفَرٍ الطَّاهِرَ الطُّهْرِ،
As-salâmu ‘alayka yâ Ja'fara bna Muhammadinn as-sâdiqa, al-bârra al-amîna, As-salâmu ‘alayka yâ Mûsa bna Ja‘farinn, at-tâhira, at-tuhra,

Que la paix soit sur toi, ô Ja‘far fils de Muhammid, le Sincère, le Vertueux, le Sûr ! Que la paix soit sur toi, ô Moussa fils de Ja‘far, le Pur, l’immaculé !

السَّلامُ عَلَیْکَ یَا عَلِیَّ بْنَ مُوسَی الرِّضَا الْمُرْتَضیٰ، السَّلامُ عَلَیْکَ یَا مُحَمَّدَ بْنَ عَلِیٍّ التَّقِیَّ،
As-salâmu ‘alayka yâ ‘Aliyya bna Mûsâ, ar-ridâ, al-murtadâ, As-salâmu ‘alayka yâ Muhammada bna ‘Aliyyinn, at-taqiyya,

Que la paix soit sur toi, ô Ali fils de Moussa, le Satisfait, l’Agréé ! Que la paix soit sur toi, ô Muhammad fils de Ali, le Pieux !

السَّلامُ عَلَیْکَ یَا عَلِیَّ بْنَ مُحَمَّدٍ النَّقِیَّ النَّاصِحَ الْأَمِینَ، السَّلامُ عَلَیْکَ یَا حَسَنَ بْنَ عَلِیٍّ، السَّلامُ عَلَی الْوَصِیِّ مِنْ بَعْدِهِ.
As-salâmu ‘alayka yâ ‘Aliyya bna Muhammadinn, an-naqiyya, annâsiha, al-amîna, As-salâmu ‘alayka yâ Hasana bna ‘Aliyyinn, As-salâmu ‘alâ wasiyyi min ba‘dihi,

Que la paix soit sur toi, ô Ali fils de Muhammid, le Pur, le Conseiller, le Sûr ! Que la paix soit sur toi, ô Hassan fils de Ali ! Que la paix soit sur le Légataire après lui !

اللّٰهُمَّ صَلِّ عَلَیٰ نُورِکَ وَسِراجِکَ، وَوَلِیِّ وَلِیِّکَ، وَوَصِیِّ وَصِیِّکَ، وَحُجَّتِکَ عَلَیٰ خَلْقِکَ،
Allâhumma, salli ‘alâ nûrika wa sirâjika wa waliyyi waliyyika wa wasiyyi wasiyyika, wa hujjatika ‘alâ khalqika.

Mon Dieu, prie sur Ta Lumière et sur Ta Lanterne, sur le Wali de Ton Wali, le Légataire de Ton Légataire et Ton Argument envers Tes créatures !

السَّلامُ عَلَیْکِ یَا بِنْتَ رَسُولِ اللّٰهِ، السَّلامُ عَلَیْکِ یَا بِنْتَ فاطِمَهَ وَخَدِیجَهَ، السَّلامُ عَلَیْکِ یَا بِنْتَ أَمِیرِ الْمُؤْمِنِینَ، السَّلامُ عَلَیْکِ یَا بِنْتَ الْحَسَنِ وَالْحُسَیْنِ، السَّلامُ عَلَیْکِ یَا بِنْتَ وَلِیِّ اللّٰهِ، السَّلامُ عَلَیْکِ یَا أُخْتَ وَلِیِّ اللّٰهِ، السَّلامُ عَلَیْکِ یَا عَمَّهَ وَلِیِّ اللّٰهِ، السَّلامُ عَلَیْکِ یَا بِنْتَ مُوسَی بْنِ جَعْفَرٍ وَرَحْمَهُ اللّٰهِ وَبَرَکاتُهُ؛
As-salâmu ‘alayki yâ binta rasûli-llâhi, As-salâmu ‘alayki yâ binta Fâtimata wa Khadîjata, As-salâmu ‘alayki yâ binta amîri-l-mu’minîna, As-salâmu ‘alayki yâ binta al-Hasani wa-l-Husayni, As-salâmu ‘alayki yâ binta waliyyi-llâhi, As-salâmu ‘alayki yâ ukhta waliyyi-llâhi, As-salâmu ‘alayki yâ ‘ammata waliyyi-llâhi, As-salâmu ‘alayki yâ binta Mûsâ bni Ja'farinn wa rahmatu-llâhi wa barakâtuhu ;

Que la paix soit sur toi, ô la fille du Messager de Dieu ! Que la paix soit sur toi, ô la fille de Fatima et de Khadidja ! Que la paix soit sur toi, ô la fille du Prince des croyants ! Que la paix soit sur toi, ô la fille d'al-Hassan et d'al-Hussein ! Que la paix soit sur toi, ô la fille du Walî de Dieu ! Que la paix soit sur toi, ô la sœur du Walî de Dieu ! Que la paix soit sur toi, ô la tante paternelle du Walî de Dieu ! Que la paix soit sur toi, ô la fille de Moussa fils de Ja‘far, ainsi que la Miséricorde de Dieu et Ses Bénédictions !

السَّلامُ عَلَیْکِ عَرَّفَ اللّٰهُ بَیْنَنا وَبَیْنَکُمْ فِی الْجَنَّهِ، وَحَشَرَنا فِی زُمْرَتِکُمْ، وَأَوْرَدَنا حَوْضَ نَبِیِّکُمْ، وَسَقَانا بِکَأْسِ جَدِّکُمْ مِنْ یَدِ عَلِیِّ بْنِ أَبِی طالِبٍ صَلَواتُ اللّٰهِ عَلَیْکُمْ،
As-salâmu ‘alayki ‘arrafa-llâhu baynanâ nakum fî-l-jannati wahasharanâ fî zumratikum wa awradanâ hawda nabiyyikum wa saqânâ bi-ka’si jaddikum min yadi ‘Aliyyi bni abî tâlibinn, salawâtu-llâhi ‘alaykum,

Que la paix soit sur toi ! Que Dieu nous fasse nous connaître, vous et nous, au Paradis, nous fasse ressusciter dans votre groupe, nous fasse boire du bassin de votre Prophète, nous fasse boire de la coupe de votre Grand-père de la main de Ali fils d’Abû Tâlib (que les prières de Dieu soient sur vous) !

أَسْأَلُ اللّٰهَ أَنْ یُرِیَنا فِیکُمُ السُّرُورَ وَالْفَرَجَ، وَأَنْ یَجْمَعَنا وِإِیَّاکُمْ فِی زُمْرَهِ جَدِّکُمْ مُحَمَّدٍ صَلَّی اللّٰهُ عَلَیْهِ وَآلِهِ، وَأَنْ لَایَسْلُبَنا مَعْرِفَتَکُمْ إِنَّهُ وَلِیٌّ قَدِیرٌ،
As'alu-llâha an yuriyanâ fîkum as-surûra wa-l-faraha, wa an yajma‘anâ wa iyyâkum fî zumrati jaddikum Muhammadinn, sallâ-llâhu ‘alayhi wa âlihi, wa an lâ yasulubanâ ma‘rifatakum innahu waliyyunn, qadîrunn.

Je demande à Dieu de nous faire voir en vous le plaisir et le soulagement, de nous rassembler avec vous dans le groupe de votre Aïeul Muhammad (que Dieu prie sur lui et sur sa famille immaculée), car II est un Maître, Très-Puissant,

أَتَقَرَّبُ إِلَی اللّٰهِ بِحُبِّکُمْ، وَالْبَراءَهِ مِنْ أَعْدائِکُمْ، وَالتَّسْلِیمِ إِلَی اللّٰهِ راضِیاً بِهِ غَیْرَ مُنْکِرٍ وَلَا مُسْتَکْبِرٍ، وَعَلَیٰ یَقِینِ مَا أَتیٰ بِهِ مُحَمَّدٌ وَبِهِ راضٍ، نَطْلُبُ بِذٰلِکَ وَجْهَکَ یَا سَیِّدِی اللّٰهُمَّ وَرِضاکَ وَالدَّارَ الْآخِرَهَ، یَا فاطِمَهُ اشْفَعِی لِی فِی الْجَنَّهِ فَإِنَّ لَکِ عِنْدَ اللّٰهِ شَأْناً مِنَ الشَّأْنِ.
Ataqarrabu ilâ-llâhi bi-hubbikum wa-l-barâ’ati min a‘dâ’ikum wat-taslîmi ilâ-llâhi râdiyann bihi ghayra munkirinn wa lâ mustakbirinn wa ‘alâ yaqîni mâ atâ bihi Muhammadunn, wa bihi râdinn, natlubu bi-dhâlika wajhaka, yâ sayyidî, Allâhumma, wa ridâka wa-d-dâra-l-âkhirati, Yâ Fâtimatu, ishfa'î fî-l-jannati, fa-inna laki ‘inda-llâhi sha’nann mina-sh-sha’ni,

Je m’approche de Dieu par mon amour pour vous et le dédouanement de vos ennemis et la soumission à Dieu, en étant satisfait de Lui, non pas ingrat ni orgueilleux, en ayant la certitude de ce avec quoi Muhammad est venu et en étant satisfait de lui. Nous demandons, par cela, Ta Face, ô mon Maître, notre Dieu, Ta Satisfaction et la Demeure de l’Eternité. Ô Fatima, interviens en ma faveur au Paradis car Tu as auprès de Dieu quelque importance !

اللّٰهُمَّ إِنِّی أَسْأَلُکَ أَنْ تَخْتِمَ لِی بِالسَّعادَهِ فَلَا تَسْلُبْ مِنِّی مَا أَنَا فِیهِ، وَلَا حَوْلَ وَلَا قُوَّهَ إِلّا بِاللّٰهِ الْعَلِیِّ الْعَظِیمِ. اللّٰهُمَّ اسْتَجِبْ لَنا وَتَقَبَّلْهُ بِکَرَمِکَ وَعِزَّتِکَ وَبِرَحْمَتِکَ وَعافِیَتِکَ، وَصَلَّی اللّٰهُ عَلَیٰ مُحَمَّدٍ وَآلِهِ أَجْمَعِینَ وَسَلَّمَ تَسْلِیماً یَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِینَ. [۱۰]
Allâhumma, innî as’alukâ an takhtima lî bi-s-sa‘âdati, fa-lâ tasluba minnî mâ anâ fihi wa lâ hawla wa lâ quwwata illâ bi-llâhi, al-‘aliyyi, al-‘azhîmi, Allâhumma, astajib lanâ wa taqabbalhu bi-karamika wa ‘izzatika wa bi-rahmatika wa ‘âfïyatika, wa salla-llâhu ‘alâ Muhammadinn wa âlihi ajma’îna, wa sallama taslîmann, yâ arhama ar-râhimîna.

Mon Dieu, je Te demande d'achever pour moi dans la félicité alors ne me retire pas ce dans quoi je suis, il n’y a de Force et de Puissance qu’en Dieu Très-Elevé, le Très-Grandiose ! Mon Dieu, exauce-nous et accepte-le par Ta Générosité, Ta Puissance, Ta Miséricorde, Ta Santé/Salut. Que Dieu prie sur Muhammad et sur l’ensemble de sa famille immaculée et salue[-les] beaucoup, ô le plus Miséricordieux des miséricordieux !(((Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, Dâr Ihyâ’ at-Turâth al-‘Arabaî, vol 99, p 266 - 267, 1403 H)))

Chaîne de transmission de la Zîyâra de Sayyida al-Ma‘sûma (a)
Le texte de Zîyâra de Sayyida al-Ma‘sûma (a) est, après celui de la Dame Fatima az-Zahra (a), le seul texte de Zîyâra transmis par un Imam immaculé concernant une femme.(((Dânishvar, Hadî, Sifârishâti Zîyârati Hadrati Ma‘sûmi ‘Alayha as-Salâm, p 28 - 31, farhangi Kawthar, n 35, 1378 Sh))) Parmi les enfants et les descendants des Ahl al-Bayt (a), seuls Abbas b. Ali (a) et Ali al-Akbar (a) bénéficièrent d'un Zîyâra transmis par un Imam infaillible (a).(((Muqîsi, Husayn, Pazhûhishî dar Zîyâratnâmi Fâtima Ma‘sûma (a), p 54 – 58, n 25, 1378 Sh))) Une des particularités de la Zîyâra de Fatima al-Ma ‘sûma par rapport aux autres descendants des Imams est son caractère transmis d’un Imam (a).(((Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Zâd al-Ma‘âd, Beyrouth, Mu’assisa A‘lamî li al-Matbû‘ât, p 547 – 548, 1423 H)))

‘Allâma al-Majlisî rapporta cette Zîyâra de l’Imam ar-Ridâ (a) dans son livre » Bihar al-Anwâr « avec une chaîne de transmission complète. Il la mentionna également avec la même chaîne de transmission dans son livre » Tuhfat az-Zâ’ir «.(((Dânishvar, Hadî, Sifârishâti Zîyârati Hadrati Ma‘sûmi ‘Alayha as-Salâm, p 28 - 31, farhangi Kawthar, n 35, 1378 Sh)))

D'après l'analyse des chaînes de transmission des hadiths des Ahl al-Bayt (a), tous les rapporteurs de cette Zîyâra étaient des imamaites dignes de confiance, et elle fut rapporté avec une chaîne de transmission ininterrompue jusqu'à ‘Allâm al-Majlisî. Ce dernier lui-même indiqua dans l'introduction de son livre « Tuhfat az-Zâ’ir » qu'il n'y avait inclus que les hadiths et Zîyâra jugés fiables.(((Dânishvar, Hadî, Sifârishâti Zîyârati Hadrati Ma‘sûmi ‘Alayha as-Salâm, p 28 - 31, farhangi Kawthar, n 35, 1378 Sh)))

Exégèse du texte de la Zîyâra
De nombreux exégèses et interprétations furent donnés sur les passages de la Zîyâra de Sayida al-Ma‘sûma (a). Une grande partie de ce texte contient des thèmes sublimes qui attirèrent l'attention des chercheurs et des penseurs.(((Muqîsi, Husayn, Pazhûhishî dar Zîyâratnâmi Fâtima Ma‘sûma (a), p 54 – 58, n 25, 1378 Sh)))
Dans la partie introductive de cette Zîyâra, où les Quatorze Infaillibles (a) sont interpellés et salués directement, les exégètes soulignèrent qu'il semble que les Ahl al-Bayt (a) soient présents dans le sanctuaire de la Dame al-Ma‘sûma (a).(((Un groupe des écrivants, Âdâb wa Ahkâm Zîyârat, Qom, Daftar Nashr Ma‘ârif, p 69, 1389 Sh)))

Nous lisons dans une partie de la Zîyâra de Sayyida al-Ma‘sûma (a) :
« یَا فاطِمَهُ اشْفَعِی لِی فِی الْجَنَّهِ فَإِنَّ لَکِ عِنْدَ اللهِ شَأْناً مِنَ الشَّأْنِ »
« Ô Fâtimah, interviens en ma faveur au Paradis, car tu as auprès de Dieu un rang éminent. »
Les grands savants chiites, en expliquant le degré d’intercession (shafâ‘a) de Sayyida al-Ma‘sûma (a), affirment que l’étendue de l’intercession d’une personne dépend de son rang spirituel : plus son statut est élevé, plus son intercession est vaste.
D’après un hadith de l’Imam as-Sâdiq (a) qui déclara :
« Mes chiites entreront tous au Paradis grâce à son intercession ».
On comprend de ce hadith que le rang de Sayyida Fatima al-Ma‘sûma (s) est extrêmement élevé, un statut qui découle de sa science exceptionnelle et de sa piété profonde.(((Âzâd, ‘Abbâs, Zîyârat ‘Ârifân ; Tawsîyi hâyi ‘Âlimâni bâ MihwarîyyatiZîyârat Hadrat Ma‘sûma, 1397 Sh)))

Principaux événements de la bataille d’as-Siffîn

2025-05-20T05:08:32Z

Translation : Page créée avec « Principaux événements de la bataille d’as-Siffîn Question Quels événements décisifs se produirent lors de la bataille de Siffîn ? Les principaux événements de la bataille d’as-Siffîn incluent : le blocus de l'Euphrate par les forces de Muawiya, le martyre de ‘Ammâr b. Yâsir, Laylat al-Harîr et la mise des Corans sur les lances par les armée d’al-Châm (soldats de Muawiya). Cette bataille opposa l'armée du Commandeur des croyants Ali (... »

Principaux événements de la bataille d’as-Siffîn

Question
Quels événements décisifs se produirent lors de la bataille de Siffîn ?

Les principaux événements de la bataille d’as-Siffîn incluent : le blocus de l'Euphrate par les forces de Muawiya, le martyre de ‘Ammâr b. Yâsir, Laylat al-Harîr et la mise des Corans sur les lances par les armée d’al-Châm (soldats de Muawiya).
Cette bataille opposa l'armée du Commandeur des croyants Ali (a), le calife des musulmans, à celle de Muawiya b. Abî Sufyân, qui refusait de reconnaître son autorité.
D’après les sources, c’étaient l’armée d’al-Cham qui arrivèrent d’abord aux rives de l'Euphrate et interdirent l'accès aux Irakiens (l’armée de l’Imam Ali (a)) sur ordre de Muawiya. Après la reprise du contrôle du fleuve par les forces de l'Imam Ali (a), celui-ci interdit à son tour de priver l'ennemi d'eau, en contraste avec la conduite de Muawiya. Dans cette guerre, le compagnon du Prophète Muhammad (s), ‘Ammâr b. Yâsir, fut tombé en martyre au combat aux côtés de l'Imam Ali (a). Le Prophète (s) avait déjà dit que ceux qui tuent ‘Ammâr sont un groupe rebelle et injuste.
Laylat al-Harîr (la nuit d’al-Harîr) et le jour qui la suivit sont considérés comme la période la plus cruciale de la bataille de Siffiîn. Il est rapporté que durant cette nuit, les combats réels entre les soldats de l'Imam Ali (a) et les partisans de Muawiya atteignirent leur paroxysme, et l'armée d’al-Cham (Muawiya) fut au bord de la défaite. Selon les sources, après la lourde défaite subie par l'armée d’la-Cham lors de Laylat al-Harîr et le jour suivant, celle-ci – sur l'avis de ‘Amr b. al-‘Âs – planta des Corans sur les pointes de leurs lances pour échapper à la défaite. Leur objectif, à travers cet acte, était d'arrêter la guerre et de soumettre son issue à l'Arbitrage (le jugement par le Coran). Cet événement provoqua des divisions au sein de l'armée de l'Imam Ali (a), conduisit à son acceptation de l'Arbitrage, et marqua la fin de la bataille d’as-Siffîn.

Bataille d’as-Siffîn : Aperçu général

La bataille d’as-Siffîn était une guerre entre l'armée de l'Imam Ali (a), le calife des musulmans, et celle d’al-Cham dirigée par Muawiya b. Abî Sufyân, ce dernier refusant de reconnaître la légitimité du califat de l'Imam (a). Muawiya aurait utilisé la revendication de vengeance pour le troisième calife comme prétexte pour rejeter l'autorité de l'Imam (a) et déclencher la guerre.(((Ja‘farîyân, Rasûl, Târîkh Khulafâ, Qom, Dalîl Mâ, p 278 – 371, 1382 Sh)))
L'essentiel des événements de cette bataille se déroula au mois de Safar de l'an 37 de l'Hégire, dans la région de Siffîn, près de l'Euphrate et de la ville de Raqqa au Cham (actuelle Syrie).(((Ja‘farîyân, Târîkh Khulafâ, p 28 - 289)))
Bien que la défaite de l'armée d’al-Cham semblait inévitable, Muawiya, grâce à la ruse de ‘Amr b. al-‘Âs, échappa à la défaite et transforma l'issue de la guerre en un arbitrage, ce qui conduisit à une fin sans conséquence.(((Shahîdî, Sayyid Ja‘far, Târîkh Tahlîlî Islâm, Téhéran, Markaz Nashr Dânishgâhî, p 142, 1385 Sh)))
Le nombre de victimes varie selon les sources. Nasr ib.bn Muzâhim al-Minqarî, dans son livre « Waq‘at as-Siffîn », estime le total des morts à soixante-dix mille hommes – quarante-cinq mille dans l'armée d’al-Cham (Muawiya) et vingt-cinq mille dans celle d'Irak (l’Imam Ali (a)).(((Al-Minqarî, Nasr b. Muzâhim, Waq‘at as-Siffî, Qom, Mansûrât Maktabat al-Mar‘ashî an-Najafî, p 513 – 514, 1403 H)))

Siège de la rive de l'Euphrate
D'après les sources historiques, au début de la bataille, l'armée d’al-Cham arriva la première à la rive de l'Euphrate (un endroit où l'on pouvait facilement puiser de l'eau). Lorsque l'armée de l’Imam Ali (a) arriva, Muawiya ordonna d'empêcher les troupes irakiennes d'accéder à l'eau.(((Al-Miqarî, Nasr b. Muzâhim, Piykâr Siffîn, Traduction en persan par Barwîz Atâbakî, Téhéran, Âmûzish, Inqilâb Islâmî, p 219, 1370 Sh)))
Le Commandeur des croyants Ali (a) envoya des émissaires à Muawiya pour lui demander de lever le blocus de l'eau contre l'armée irakienne, affirmant que s'il était arrivé le premier à la rive, il n'aurait pas empêché l’armée d’al-Cham de s'abreuver. Muawiya refusa la demande de l'Imam (a), prétendant fossement que de même que vous avez privé Uthman b. ‘Affân d'eau, nous vous la bloquons à notre tour.(((Al-Miqarî, Piykâr Siffîn, p 220)))
Alors que la soif accablait l'armée irakienne, l'Imam (a) leur donna la permisson de combattre pour reprendre le contrôle de la rive. Après leur victoire, certains soldats voulaient à leur tour priver les soldats de Muawiya d'eau, mais l'Imam Ali (a) interdit formellement cette mesure et ordonna de laisser l'armée de Muawiya s'abreuver librement.(((Al-Miqarî, Piykâr Siffîn, p 221 - 222)))

Martyre de ‘Ammâr b. Yâsir
Pendant la bataille d’as-Siffîn, plusieurs compagnons du Prophète Muhammad (s) qui avaient égalament participé à la bataille de Badr furent tombés en martyre.(((Ibn al-Jawzî, Abu al-Faraj Abd ar-Rahmân b. Ali, Al-Muntazam fî Târîkh al-Mulûk wa al-Umam, Beyrouth, Dâr Sâdir, vol 5, p 120))) Parmi eux se trouvait ‘Ammâr b. Yâsir, qui trouva le martyre le 9 Safar de l'an 37 de l'Hégire.(((At-Tabarî, Muhammad b. Jarîr, Târîkh al-Umam wa al-Mulûk, Beyrouth, Dâr at-Turâth, vol 11, p 511, 1387 H)))
Le Prophète (s) avait déjà informé dans un hadith que les meurtriers de ‘Ammâr seraient un groupe injuste et rebelle. Lorsque ‘Ammâr fut tué, cette parole du Messager de Dieu (s) fut interprétée comme une condamnation de Muawiya et son armée, affaiblissant leur moral tout en renforçant celui des soldats du Commandeur des croyants Ali (a).
Cependant, ‘Amr b. al-‘Âs vint une nouvelle fois au secours de Muawiya en détournant le sens du hadith. Il accusa l'Imam Ali (a) d'être responsable de la mort de ‘Ammâr, sous prétexte que c'est lui qui l'avait amené sur le champ de bataille.(((Mutahharî, Murtidâ, Himâsi Husiynî, Téhéran, Sadrâ, vol 1, p 97 – 98, 1382 Sh)))

Nuit d’al-Harîr
La Nuit d’al-Harîr ou Laylat al-Harîr et le jour qui la suivit sont considérés comme les moments les plus décisifs de la bataille de Siffîn. Les combats entre les forces de l’Imam Ali (a) et celles de Muawiya avaient commencé au début du mois de Safar de l’an 37 de l’Hégire, mais c’est cette nuit-là que la bataille atteignit son paroxysme.(((Subhânî, Ja‘far, Furûgh Wilâyat (Târîkh Tahlîlî Zindigânî Amîr al-Mu’minîn Ali (a)) Qom, Mussisa Imâm Sâdiq (s), p 601, 130 Sh)))
Certains historiens appelèrent la nuit du 11 du mois de Safar de l'an 37 « Laylat al-Harîr ».(((Al-Balâdhurî, Ahmad b. Yahyâ, Kitâb Jumal min Ansâb al-Ashrâf, Beyrouth, D^r al-Fikr, vol 2, p 323, 1417 H))) Le mot « Harîr » en arabe désigne les hurlements des chiens, et la raison de cette dénomination est que l'armée de Muawiya, cette nuit-là, hurlait comme des chiens sous les coups lourds de l'armée de l'Imam (a) et était au bord de la défaite.(((Subhânî, Furûgh Wilâyat, p 601)))
Au cours de Laylat al-Harîr, l'Imam Ali (a), dans un sermon, après avoir loué et glorifié Allah, encouragea ses compagnons à combattre : Ô gens, la situation entre vous et l'ennemi en est arrivée à un point où vous voyez qu'il ne reste à l'ennemi que son dernier souffle ; lorsque les événements surviennent, leur fin peut être connue dès leur commencement. Ce peuple n'a fait preuve d'obstination et d'entêtement face à vous que par désir autre que la religion, jusqu'à ce qu'ils en arrivent à cette situation par notre main. Demain matin, je les attaquerai et les amènerai devant Dieu, le Puissant et Majestueux, à être jugés.(((Al-Minqarî, Piykâr Siffîn, p 654 - 655)))

Corans sur les lances
D'après les sources, après la lourde défaite de l'armée d’al-Cham (l’armée de Muawiya) lors de la Nuit d'al-Harîr et le jour suivant, alors que Mâlik al-Ashtar (l’un des commandant de l’armée de l’Imam Ali (a)) était sur le point de remporter une victoire décisive, l'armée d’al-Cham, sur l'avis de ‘Amr b. al-‘Âs, planta les Corans disponibles dans leur camp au bout de leurs lances. Leur objectif, en agissant ainsi, était de mettre fin à la guerre et de soumettre son issue à l'Arbitrage.(((Al-Minqarî, Piykâr Siffîn, p 657 - 662)))
Pendant ce temps, l'armée du Commandeur des croyants Ali (a) se divisa : certains tombèrent dans le piège de l’armée d’al-Cham et mirent l'Imam (a) sous pression, l'obligeant à accepter l'Arbitrage. Bien que l'Imam (a) ait tenté de révéler la tromperie de Muawiya à cette partie de ses troupes, il finit par n'avoir d'autre choix que d'accepter leur demande. Finalement, la guerre prit fin pour laisser place à l'Arbitrage.(((Al-Minqarî, Piykâr Siffîn, p 663 - 680)))

Invocation d’al-Yastashîr

2025-05-20T05:07:53Z

Translation : Page créée avec « Invocation d’al-Yastashîr Question Expliquez concernant l’invocation d’al-Yastashîr et exprimez de quel Imam infaillible (a) elle provient ? L’Invocation d’al-Yastashîr est une invocation que le Prophète Muhammad (s) enseigna à l'Imam Ali (a) et qu'il décrivite comme un trésor parmi les trésors du Trône divin. Il est recommandé de la réciter en toute circonstance, dans les moments de difficulté comme de facilité. Parmi ses récompenses, o... »

Invocation d’al-Yastashîr

Question
Expliquez concernant l’invocation d’al-Yastashîr et exprimez de quel Imam infaillible (a) elle provient ?

L’Invocation d’al-Yastashîr est une invocation que le Prophète Muhammad (s) enseigna à l'Imam Ali (a) et qu'il décrivite comme un trésor parmi les trésors du Trône divin. Il est recommandé de la réciter en toute circonstance, dans les moments de difficulté comme de facilité. Parmi ses récompenses, on cite la descente de la sérénité et de la miséricorde divine, ainsi que la résidence au Paradis.
Le nom « Yastashîr » (celui qui demande conseil) provient d'un passage de cette invocation où ce terme est mentionné.

Présentation
Dans son livre « Mahaj ad-Da‘awât », Sayyid b. Tâwûs rapporte que le Messager de Dieu Muhammad (s) enseigna une invocation au Commandeur des Croyants Ali (a) et lui ordonna de la réciter en toute circonstance, dans les difficultés comme dans les facilités, de l'enseigner à son successeur et de ne jamais cesser de la réciter jusqu'à sa rencontre avec Allah. Le Prophète (s) ajouta :
« Ô Ali ! Récite cette invocation chaque matin et soir, car elle est un trésor parmi les trésors du Trône divin. »
Le Commandeur des Croyants Ali (a) demanda quelle est cette invocation ? Puis le Prophète (s) lui enseigna cette invocation et l'informa également de ses récompenses. Salman al-Farisi, présent à ce moment, posa des questions supplémentaires, et le Messager de Dieu (s) mentionna d'autres bienfaits de cette invocation.(((Sayyid b. Tâwûs, Ali b. Mûsâ, Mahajj ad-Da‘awât wa Manhaj al-‘Ibâdât, Qom, Dâr adh-Dhakhâ’ir, 1ère éd., p 122, 1411 H)))
Sayyid b. Tâwûs mentionne parmi les récompenses et effets de cette invocation :
- La descente de la sérénité et de la miséricorde divine ;
- L'exaucement des besoins ;
- La protection du châtiment de la tombe ;
- La demeure au Paradis ;
- L'effacement des peines du cœur ;
- Le pardon des péchés.

Nomination
Sayyid b. Tâwûs(((Sayyid b. Tâwûs, Mahajj ad-Da‘awât wa Manhaj al-‘Ibâdât, p 122))) et cheikh al-Kaf‘amî(((Al-Kaf‘amî, Ibrâhîm b. Ali al-‘Âmilî, Al-Balad al-Amîn wa ad-Dir‘ al-Hasîn, Beyrouth, Mu’assisa al-A‘lamî li al-Matbû‘ât, 1ère éd., p 380, 1418 H))) ne mentionnèrent aucun nom pour cette invocation, se référant simplement à elle comme une prière transmise par l’Imam Ali (a). Cheikh Abbas Qummî, dans son livre « Mafâtîh al-Jinân », la désignasous le nom de « invocation d’al-Yastashîr ».(((Qummî, Cheikh Abbas, Mafâtîh al-Jinân, Qom, Uswi, p 78))) Il est probable que ce nom provienne de la phrase «وَلا خَلْقٍ مِنْ عِبادِهِ يسْتَشيرُ» (et aucune créature parmi Ses serviteurs ne prend conseil) présente dans ses premiers passages.

Contenu
L’invocation d’al-Yastashîr commence par la louange et la glorification divine, et s'achève par l'affirmation que toute chose relève du pouvoir d'Allah. Parmi les nobles enseignements de cette invocation figurent : la grandeur du Seigneur, l'évocation des attributs divins, l'aveu de l'impuissance et de la faiblesse du serviteur face à la majesté d'Allah, et que Lui seul est le Pourvoyeur et Celui qui confère l'honneur.
Quelques passages de l’invocation incluent également des versets coraniques en harmonie avec son contenu, tels que :
- Sourate Tâhâ (20 : 5 - 6)
- Sourate al-Baqara (2 : 285)
- Sourate al-Mumtahana (60 : 4)
- Sourate al-Fâtiha (1 : 2)
- Sourate Âl ‘Imrân (3 : 173)

Texte et traduction
بسم الله الرحمن الرحیم
Bi-smi-llâhi ar-rahmâni, ar-rahîmi,
Au Nom de Dieu le Tout-Miséricordieux le Très-Miséricordieux !

اَلْحَمْدُ لِلَّهِ الَذى‏ لا اِلهَ ‏اِلاَّ هُوَ، الْمَلِک الْحَقُّ الْمُبينُ، الْمُدَبِرُّ بِلا وَزيرٍ، وَلا خَلْقٍ مِنْ عِبادِهِ يسْتَشيرُ
Al-hamdu li-llâhi al-ladhî lâ ilâha illâ huwa, al-maliku, al-haqqu, al-mubînu, al-muda-b-biru bilâ wazîrinn, wa lâ khalqinn min ‘ibâdihi yastashîru,
Louange à Dieu qui, point de Dieu autre que Lui, le Roi, la Vérité évidente, celui qui gère sans vizir, sans demander conseil à aucune créature de Ses serviteurs,

الْأَوَّلُ غَيرُ مَوْصُوفٍ، وَالْباقى‏ بَعْدَ فَنآءِ الْخَلْقِ، الْعَظيمُ الرُّبُوبِيةِ
al-awwalu ghayru mawsûfinn, wa al-bâqî ba‘ da fanâ’ i-l-khalqi, al-‘azhîmu ar-rubûbiyyati,
le Premier qui n’est pas décrit, le Permanent après la disparition de la création, à la Seigneurie grandiose,

نُورُ السَّمواتِ وَالْأَرَضينَ، وَفاطِرُهُما وَمُبْتَدِعُهُما، بِغَيرِ عَمَدٍ خَلَقَهُما، وَفَتَقَهُما فَتْقاً،
nûru-s-samâwâti wa-l-aradîna, wa fâtiruhumâ wa mubtadi-‘ uhumâ, bi-ghayri ‘amadinn khalaqahumâ wa fataqahumâ fatqann,
Lumière des cieux et des terres, leur Créateur et leur Inventeur, qu’Il a créés sans pilier et a fendus totalement,

فَقامَتِ السَّمواتُ طآئِعاتٍ بِاَمْرِهِ، وَاسْتَقَرَّتِ‏ الْأَرضَوُنَ بِاَوْتادِها فَوْقَ الْمآءِ،
fa-qâmati as-samâwâtu tâ’i'âtinn bi-amrihi, wa-staqarrati-laradûna bi-awtâdihâ fawqa-l-mâ’i,
alors les cieux se sont dressés, obéissant à Son Ordre, et les terres se sont stabilisées par ses piliers (les montagnes) au-dessus de l’eau,

ثُمَّ عَلا رَبُّنا فِى السَمواتِ الْعُلى‏، اَلرَّحْمنُ‏ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوى‏، لَهُ ما فِى السَّمواتِ وَما فِى الْأَرْضِ وَما بَينَهُما وَما تَحْتَ الثَّرى‏،
thumma ‘alâ rabbunâ fî-s-sa-mâwâti-l-‘ulâ, ar-rahmânu ‘alâl-‘ arshi-stawâ, lahu mâ fi-s-samâwâtu wa mâ fî-l-ardi wa mâ baynahumâ wa mâ tahta-th-tharâ.
ensuite notre Seigneur s’est élevé dans les cieux, {le Tout-Miséricordieux se tient en majesté sur le Trône, à Lui appartient ce qui est dans les cieux, ce qui est sur terre, ce qui est entre les deux et ce qui est sous terre}.

فَاَنَا اَشْهَدُ بِاَنَّک اَنْتَ اللَّهُ لا رافِعَ لِما وَضَعْتَ، وَلا واضِعَ لِما رَفَعْتَ،
Fa-anâ ash'hadu bi-annaka anta Allâhu, lâ râfi‘a limâ wada‘ta, wa lâ wâdi‘a limâ rafa‘ta.
En effet, j’atteste que Tu es Dieu, personne ne [peut] élever ce que Tu as abaissé, ni abaisser ce que Tu as élevé,

وَلا مُعِزَّ لِمَنْ اَذْلَلْتَ، وَلا مُذِلَّ لِمَنْ‏ اَعْزَزْتَ، وَلا مانِعَ لِما اَعْطَيتَ، وَلا مُعْطِىَ لِما مَنَعْتَ،
wa lâ mu'izza liman adhlalta, wa lâ mudhilla liman a'zazta, wa lâ mâni'a limâ a'tayta wa lâ mu‘tiya limâ mana‘ta,
ni rendre puissant celui que Tu as avili, ni avilir celui que Tu as rendu puissant, ni priver celui à qui Tu as donné, ni donner à celui que Tu as privé,

وَاَنْتَ اللَّهُ لا اِلهَ اِلاَّ اَنْتَ، کنْتَ اِذْ لَمْ تَکنْ سَمآءٌ مَبْنِيةٌ، وَلا اَرْضٌ مَدْحِيةٌ، وَلا شَمْسٌ مُضيئَةٌ،
wa anta Allâhu, lâ ilâha illâ anta, kunta idh lam takun samâ’unn mabniyyatunn, wa lâ ardunn mad’hiyyatunn, wa lâ shamsunn mudî’atunn,
Tu es Dieu, il n’y a de Dieu que Toi, Tu étais alors qu’il n’y avait pas de ciel bâti, ni de terre étendue, ni de soleil lumineux,

وَلا لَيلٌ مُظْلِمٌ، وَلا نَهارٌ مُضيئُ، وَلا بَحْرٌ لُجِّىٌّ، وَلا جَبَلٌ راسٍ، وَلا نَجْمٌ‏ سارٍ، وَلا قَمَرٌ، مُنيرٌ
wa lâ laylunn muzhlimunn wa lâ nahârunn mudî’unn, wa lâ bahrunn lujjiyyunn, wa là jabalunn râsinn, wa là najmunn sârinn wa là qamarunn munîrunn,
ni de nuit obscure, ni de jour lumineux, ni de mer profonde, ni de montagne se dressant de façon imposante, ni d’étoiles se déplaçant, ni de lune éclairante,

وَلا ريحٌ تَهُبُّ، وَلا سَحابٌ يسْکبُ، وَلا بَرْقٌ يلْمَعُ، وَلا رَعْدٌ يسَبِّحُ
wa lâ rîhunn tahubbu wa lâ sahâbunn yaskubu, wa lâ barqunn yalma’u wa lâ ra'dunn usabbihu,
ni de vent qui souffle, ni de nuage qui donne la pluie, ni d’éclair qui brille, ni de tonnerre qui glorifie Dieu,

وَلا رُوحٌ تَنَفَّسُ، وَلا طآئِرٌ يطيرُ، وَلا نارٌ تَتَوَقَّدُ، وَلا مآءٌ يطَّرِدُ،
wa lâ rûhunn tanaf-fasu wa lâ tâ irunn yatîru, wa lâ nârunn tatawaqqadu wa lâ mâ’unn yattaridu,
ni d’esprit qui respire, ni d'oiseau qui vole, ni de feu qui s’embrase, ni d’eau qui coule,

کنْتَ قَبْلَ کلِّشَىْ‏ءٍ، وَکوَّنْتَ کلَّشَىْ‏ءٍ، وَقَدَرْتَ عَلى‏ کلِّشَىْ‏ءٍ، وَابْتَدَعْتَ کلَّشَىْ‏ءٍ،
kunta qabla kulli shay’inn wa kawwanta kulla shay’inn, wa qadarta ‘alâ kulli shay’inn wa-abtada‘ta kulla shay’inn,
Tu étais avant toute chose et Tu as constitué toute chose, Tu as le pouvoir sur toute chose. Tu as inventé toute chose,

وَاَغْنَيتَ وَاَفْقَرْتَ، وَ اَمَتَّ وَاَحْييتَ، وَاَضْحَکتَ‏ وَاَبْکيتَ، وَعَلَى الْعَرشِ اسْتَوَيتَ، فَتَبارَکتَ يا اَللَّهُ وَ تَعالَيتَ
wa aghnayta wa afqarta, wa amatta wa ahyayta, wa ad’hakta wa abkayta, wa ‘alâ-l-‘arshi-stawayta, fa-tabârakta, yâ Allâhu wa ta'âlayta.
Tu enrichis et Tu appauvris. Tu fais mourir et Tu donnes la vie, Tu fais rire et Tu fais pleurer et Tu Te tiens en majesté sur le Trône, alors, sois Béni, ô Dieu, et Très-Exalté !

اَنْتَ اللَّهُ الَّذى‏ لا اِلهَ اِلاَّ اَنْتَ الْخَلاَّقُ الْمُعينُ، اَمْرُک غالِبٌ، وَعِلْمُک نافِذٌ، وَکيدُک غَريبٌ، وَوَعْدُک صادِقٌ، وَقَوْلُک حَقٌّ، وَحُکمُک عَدْلٌ،
Anta Allâhu al-ladhî lâ ilâha illâ anta, al-khallâqu al-‘alîmu, Amruka ghâlibunn wa ‘ilmuka nâfidhunn, wa kayduka gharîbunn, wa wa‘duka sâdiqunn, wa qawluka haqqunn wa hukmuka ‘adlunn,
Tu es Dieu, il n’y a de Dieu que Toi, le Créateur sans cesse, le Très-Savant, Ton Ordre est prépondérant, Ton Savoir pénétrant, Ton Stratagème étrange, Ta Promesse sincère, Ta Parole Vérité, Ton Jugement Justice,

وَکلامُک هُدىً، وَوَحْيک‏ نوُرٌ، وَرَحْمَتُک واسِعَةٌ، وَعَفْوُک عَظيمٌ، وَفَضْلُک کثيرٌ، وَعَطاؤُک جَزيلٌ، وَحَبْلُک مَتينٌ، وَاِمْکانُک عَتيدٌ، وَجارُک عَزيزٌ، وَبَاْسُک شَديدٌ، وَمَکرُک مَکيدٌ،
wa kalâmuka hudann, wa wahyuka nûrunn, wa rahmatuka wâsi‘atunn, wa ‘afûka ‘azhîmunn, wa fadluka kathîrunn, wa ‘atâ’uka jazîlunn, wa habluka matînunn, wa imkânuka ‘atîdunn, wa jâruka ‘azîzunn, wa ba’suka shadîdunn, wa makruka makîdunn.
Tes Propos Guidance, Ta Révélation Lumière, Ta Miséricorde étendue, Ton Pardon grandiose, Ta Grâce multiple, Ton Don abondant, Ta Corde solide, Ta Capacité puissante, Ton Voisinage noble, Ta Force terrible et Ta Ruse bien ourdie.

اَنْتَ يا رَبِّ مَوْضِعُ کلِّ شَکوى‏، حاضِرُ کلِّ مَلَاءٍ، وَشاهِدُ کلِّ نَجْوى‏، مُنْتَهى‏ کلِّ حاجَةٍ، مُفَرِّجُ کلِّ حُزْنٍ، غِنى‏ کلِّ مِسْکينٍ، حِصْنُ کلِ‏ هارِبٍ، اَمانُ کلِّ خآئِفٍ، حْرِزُ الضُّعَفآءِ، کنْزُ الْفُقَرآءِ، مُفَرِّجُ الْغَمَّآءِ، مُعينُ الصَّالِحينَ،
Anta, yâ rabbi, mawdi‘u kulli shakwâ, wa hâdiru kulli malâ’inn, wa shâhidu kulli najwâ, muntahâ kulli hâjatinn, mufarriju kulli huzninn, ghinâ kulli miskîninn, hisnu kulli hâribinn, amânu kulli khâ’ifinn, hirzu-d-du‘afâ’i, kanzu-l-fuqarâ’i, mufarriju-l-ghammâ’i, mu‘înu-s-sâlihîna.
Toi, ô Seigneur, Tu es le Lieu de dépôt de toute plainte, le Présent à toute assemblée, le Témoin de tout conciliabule, l’Aboutissement de toute demande, Celui qui dissipe toute tristesse, Celui qui enrichit tout nécessiteux, le Retranchement de tout fuyard, l’Espoir de tout apeuré, la Protection des faibles, le Trésor des pauvres, Celui qui soulage les soucis, l’Auxiliaire des gens purs.

ذلِک اللَّهُ رَبُّنا، لا اِلهَ اِلاَّ هُوَ، تَکفى‏ مِنْ عِبادِک مَنْ تَوَکلَ‏ عَلَيک، وَاَنْتَ جارُ مَنْ لاذَ بِک، وَتَضَرَّعَ اِلَيک عِصْمَةُ مَنِ اعْتَصَمَ بِک ناصِرُ مَنِ انْتَصَرَ بِک تَغْفِرُ الذُّنُوبَ لِمَنِ اسْتَغْفَرَک جَبَّارُ الْجَبابِرَةِ، عَظيمُ‏ الْعُظَمآءِ، کبيرُ الْکبَرآءِ، سَيدُ السَّاداتِ، مَوْلَى الْمَوالى‏، صَريخُ‏ الْمُسْتَصْرِخينَ، مُنَفِّسٌ عَنِ الْمَکروُبينَ، مُجيبُ دَعْوَةِ الْمُضْطَرينَ،
Dhâlika Allâhu, rabbunâ, lâ ilâha illâ huwa, Takfi min ‘ibâdika man tawakkala ‘alayka, wa anta jâru man lâdha bika wa tadarra‘a ilayka, ‘ismatu mani-i‘tasama bika, nâsiru mani-antasara bika, taghfirudh-dhunûba li-mani-istaghfaraka, jabbâru-l-jabâbirati, ‘azhîmu-l-‘uzhamâ’i, kabîru-l-kubarâ’i, sayyidu-l-sâdâti, mawlâ-l-mawâlî, sarîkhu al-mustasrikhîna, munaffisunn ‘ani-l-makrûbîna, mujîbu da‘wati-l-mudtarrîna.
Cela est Dieu, notre Seigneur, point de divinité autre que Lui, Tu suffis à ceux de Tes serviteurs qui comptent sur Toi, Tu es le Voisin de celui qui s’est réfugié auprès de Toi et s’est soumis à Toi, l’immunité de celui qui s’est immunisé par Toi, le Défenseur de celui qui a triomphé par Toi, Tu pardonnes les péchés de celui qui Te demande pardon, le Puissant des puissants arrogants, le Grandiose des grandioses, le Grand des grands, le Maître des maîtres, le Tuteur des tuteurs, Celui qui secourt celui qui appelle au secours, Celui qui soulage ceux qui sont affligés, Celui qui exauce la prière des nécessiteux,

اَسْمَعُ‏ السَّامِعينَ اَبْصَرُ النَّاظِرينَ، اَحْکمُ الْحاکمينَ، اَسْرَعُ الْحاسِبينَ، اَرْحَمُ‏ الرَّاحِمينَ، خَيرُ الغافِرينَ، قاضى‏ حَوآئِج الْمُؤْمِنينَ، مُغيثُ الصَّالِحينَ،
asma‘u-s-sâmi‘îna, absaru-n-nâzhirîna, ahkamu-l-hâkimîna, asra‘u-l-hâsibîna, arhamu-r-râhimîna, khayru-l-ghâfirîna, qâdî hawâ- 'iji-l-mu’minîna, mughîthu-ssâlihîna.
Celui qui entend le plus de ceux qui entendent, Celui qui voit le de ceux qui regardent, le meilleur Arbitre des arbitres, le plus Rapide de ceux qui tiennent les comptes, le plus Miséricordieux des miséricordieux, le Meilleur de ceux qui pardonnent, Celui qui satisfait les besoins des croyants, Celui qui vient au secours des gens purs.

اَنْتَ اللَّهُ لا اِلهَ اِلاَّ اَنْتَ، رَبُّ الْعالَمينَ اَنْتَ الْخالِقُ وَاَنَا الْمَخْلوُقُ، وَاَنْتَ‏ الْمالِک وَاَنَا الْمَمْلوُک، وَاَنْتَ الرَّبُّ وَاَنَا الْعَبْدُ، وَاَنْتَ الرَّازِقُ وَاَنَا الْمَرْزُوقُ، وَاَنْتَ الْمُعْطى‏ وَاَنَا السَّآئِلُ، وَاَنْتَ الْجَوادُ وَاَنَا الْبَخيلُ،
Anta Allâhu, lâ ilâha illâ anta, rabbu-l-‘âlamîna, anta al-khâliqu wa anâ-l-makhlûqu, wa anta al-mâliku, wa anâ-l-mamlûku, wa anta ar-rabbu, wa anâ-l-‘abdu, wa anta ar-râziqu, wa anâ-l-marzûqu, wa anta al-mu‘tî, wa anâ-s-sâ’ilu, Wa anta al-jawâdu, wa anâ-l-bakhîlu.
Toi, Tu es Dieu, point de divinité autre que Toi, Seigneur des mondes, Toi, le Créateur et moi, la créature, Toi, le Possesseur et moi, le possédé, Toi, le Seigneur et moi, le sujet, Toi, le Pourvoyeur et moi, le pourvu, Toi, le Donateur et moi, le solliciteur. Toi, le Généreux et moi, l’avare,

وَاَنْتَ‏ الْقَوِىُّ وَاَنَا الضَّعيفُ، وَاَنْتَ الْعَزيزُ وَاَنَا الذَّليلُ، وَاَنْتَ الْغَنِىُّ وَاَنَا الْفَقيرُ، وَاَنْتَ السَّيدُ وَاَنَا الْعَبْدُ، وَاَنْتَ الْغافِرُ وَاَنَا الْمُسيئُ، وَاَنْتَ الْعالِمُ وَاَنَا الْجاهِلُ، وَاَنْتَ الْحَليمُ وَاَنَا الْعَجُولُ، وَاَنْتَ الرَّحْمنُ وَاَنَا الْمَرْحُومُ، وَاَنْتَ‏ الْمُعافى‏ وَاَنَا الْمُبْتَلى‏، وَاَنْتَ الْمُجيبُ وَاَنَا الْمُضْطَرُّ،
wa anta al-qawiyyu, wa anâ-d-da'îfu. wa anta al-‘azîzu, wa anâ-dh-dhalîlu, wa anta al-ghaniyyu, wa anâ-l-faqîru. wa anta as-sayyidu, wa anâ-l- abdu, Wa anta al-ghâfiru, wa anâ-l-musî’u, Wa anta al-‘âlimu, wa anâ-l- jâhilu, wa anta al-hâlimu, wa anâ-l-‘ajûlu, wa anta ar-rahmanu, wa anâ-l-marhûmu, wa anta al-mu‘âfî, wa anâ-l-mubtalâ, wa anta al-mujîbu, wa anâ-l-mudtarru,
Toi, le Fort et moi, le faible, Toi, le Puissant et moi, et moi, l’humble, Toi, le Riche et moi, le pauvre, Toi, le Maître et moi, le serviteur, Toi, Celui qui pardonne et moi, le pécheur, Toi, le Savant et moi, l'ignorant, Toi, le Plein de Mansuétude et moi, le pressé, Toi, le Tout-Miséricordieux et moi l’objet de Ta Miséricorde, Toi, Celui qui fait Grâce et moi, l’éprouvé, Toi, Celui qui exauce et moi,le nécessiteux,

وَاَنَا اَشْهَدُ بِأنَّک أَنْتِ‏ اللَّهُ لا اِلهَ اِلاَّ اَنْتَ، الْمُعْطى‏ عِبادَک بِلا سُؤالٍ، وَاَشْهَدُ بِاَنَّک اَنْتَ اللَّهُ الْواحِدُ الْأَحَدُ الْمُتَفَرِّدُ الصَّمَدُ الْفَرْدُ، وَاِلَيک الْمَصيرُ،
wa anâ ash’hadu bi-annaka anta Allâhu, lâ ilâha illâ anta, al-mu‘tî ‘ibâdaka bilâ su’âlinn, wa ash’hadu bi-annaka anta Allâhu al-wâhidu, al-ahadu, almutafarridu, as-samadu, al-fardu wa ilayka-l-masîru.
et moi, j’atteste que Tu es Toi Dieu, point de Dieu autre que Toi, Celui qui donne à Ses serviteurs sans être sollicité, j’atteste que Tu es Toi Dieu, l’Unique, l’Un, le Singularisé,
l’impénétrable, le Singulier et que c’est vers Toi qu’a lieu le Retour.

وَصَلَّى اللَّهُ عَلى‏ مُحَمَّدٍ وَاَهْلِ بَيتِهِ‏ الطَّيبينَ الطَّاهِرينَ، وَاغْفِرْلى‏ ذُنُوبى‏، وَاسْتُرْ عَلَىَّ عيوُبى‏، وَافْتَحْ لى‏ مِنْ لَدُنْک‏ رَحْمَةً، وَرِزْقاً واسِعاً، يااَرْحَمَ الرَّاحِمينَ، وَالْحَمْدُ للَّهِ‏ رَبِّ الْعالَمينَ، وَحَسْبُنَا اللَّهُ وَنْعِمَ الْوَکيلُ، وَلا حَوْلَ وَلاقُوَّةَ اِلاَّ بِاللَّهِ الْعَلِىِّ الْعَظيمِ.(((Sayyid b. Tâwûs, Mahajj ad-Da‘awât wa Manhaj al-‘Ibâdât, p 122)))
Wa sallâ-llâhu ‘alâ Muhammadinn wa ahli baytihi at-tayyibîna attâhirîna. Wa-ghfir lî dhunûbî wa-stur ‘alayya ‘uyûbî, wa-ftah liya min ladunka rahmatann warizqann wâsi‘ann, yâ
arhama-r-râhimîna. Wa-l-hamdu li-llâhi rabbi-l-‘âlamîna, wa hasbunâ-llâhu wa ni‘mal-wakîlu, wa lâ hawla wa lâ quwwata illâ bi-llâhi al-‘aliyyi al-‘azhîmi.
Que Dieu prie sur Mohammed et sur les gens bons et purs de sa maison. Pardonne-moi mes péchés, recouvre-moi mes défauts, et fais-moi parvenir, de chez Toi, une Miséricorde et une Ressource étendue, ô le plus Miséricordieux des miséricordieux ! Et Louange à Dieu, Seigneur des mondes, Dieu nous suffit, quel excellent Protecteur, il n’y a de puissance et de force qu’en Dieu le Très-Elevé, le Très-Grandiose !

Invocation d’al-Iftitâh

2025-05-20T05:07:08Z

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Invocation d’al-Iftitâh

Question
De qui est l’invocation d’al-Iftitâh et quel est son contenu ?

L’invocation d’al-Iftitâh ou l’invocation de l’Ouverture ou Du‘â’ al-Iftitâh (en arabe : دعاء الإفتتاح) est une invocation authentique rapportée de l'Imam al-Mahdi (a) qui est recommandée aux chiites de réciter chaque nuit du mois de Ramadan. Cette invocation a été transmise par Muhammad b. Uthman, le deuxième représentant spécial de l'Imam Mahdi (a), et figure dans des sources importantes y compris le livre « Tahdhîb al-Ahkâm » parmi les Quatre livres chiites.
Au début de cette invocation, il est enseigné de commencer la louange divine par des remerciements envers Lui. À la fin, elle énumère diverses difficultés et demande à Dieu leur résolution et l'élimination de tous les problèmes, enseignant ainsi l'espérance en Dieu en toutes circonstances.
L’invocation de l’Ouverture est considérée comme ayant deux axes principaux : le Dhikr (se souvenir de Dieu) et le renforcement des croyances islamiques. La connaissance de Dieu, Sa louange, l'énumération de Ses attributs - particulièrement Sa miséricorde, Son pardon et Sa clémence - ainsi que l'évocation de Ses bienfaits comptent parmi les thèmes majeurs de cette invocation.

chaîne de transmission
La majorité des savants et des grandes figures chiites reconnurent l’attribution de cette invocation à l’Imam du Temps (a) et confirmèrent son authenticité.(((Qarâ’atî, Muhsin, Sharh Du‘â Sharîf Iftitâh, Qom, Bunyâd Farhangî Hadrat Maw‘ûd, p 12, 1392 H)))
L’invocation d’al-Iftitâh a été transmise de l’Imam Mahdi (a) par Muhammad b. Uthman, le deuxième représentant de l’Imam al-Mahdi (a) durant l’Occultation mineure. Le premier à l’avoir rapportée est le cheikh at-Tûsî (décédé 460 H) dans deux de ses ouvrages, notamment « Tahdhîb al-Ahkam »(((Cheikh at-Tûsî, Muhammad b. al-Hasan, Tahdhîb al-Ahkâm, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, 4e éd., vol 3, p 108 – 110, 1407 H))) (l’un des Quatre Livres chiites) et « Misbâh al-Mutahajjid »(((Cheikh at-Tûsî, Muhammad b. al-Hasan, Misbâh al-Mutahajjid wa Silâh al-Muta‘abbid, Beyrouth, Mu’assisa al-A‘lamî, p 402 – 404, 1998))).(((Qarâ’atî, Sharh Du‘â Sharîf Iftitâh, p 12, 1392 H)))
Après le cheikh at-Tûsî, Sayyid b. Tâwûs, un érudit chiite du VIIᵉ siècle de l’Hégire, rapporta l’invocation de l’Ouverture avec une chaîne de transmission remontant à Muhammad b. Uthman, le deuxième représentant de l’Imam Mahdi (a). Elle fait partie des invocations écrites que Muhammad b. Uthman transmit à son neveu.(((Sayyid b. Tawûs, Ali b. Mûsâ, Iqbâl al-A‘mâl, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya,2e éd., vol 1, p 58, 1409 H)))
L’invocation d’al-Iftitâh a également été citée par les ulémas suivants à savoir al-Kaf’amî (décédé 905 H) dans les livres « al-Misbah »(((Al-Kaf‘amî, Ibrâhîm b. Ali al-‘Âmilî, Al-Misbâh fi al-Ad‘îyya wa as-Salawât wa az-Zîyârât, Beyrouth, Mu’assisa al-A‘lamî li al-Matbû‘ât, p 770 – 773, 1994))) et « al-Balad al-Amîn »,(((Al-Kaf‘amî, Ibrâhîm b. Ali al-‘Âmilî, Al-Balad al-Amîn wa ad-Dir‘ al-Hasîn, Beyrouth, Mu’assisa al-A‘lamî li al-Matbû‘ât, p 271 – 274, 1997/1418 H))) ‘Allâma al-Majlisî (décédé 1110 H) dans le livre « Zâd al-Ma‘âd »,(((Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Zâd al-Ma‘âd, Beyrouth, ‘Alâ’ ad-Dîn al-A‘lamî, p 86 – 89, 2003/1423 H))) et le cheikh Abbas Qummî (décédé 1359 H) dans le livre « Mafâtîh al-Jinân ».(((Qummî, Cheikh Abbas, Mafâtîh al-Jinân, Téhéran, Markaz Nashr Farhangî Rajâ’, p 321, 1369 Sh)))

Moment de la récitation
Le cheikh at-Tûsî, dans ses deux ouvrages « Tahdhîb al-Ahkâm »(((Cheikh at-Tûsî, Tahdhîb al-Ahkâm, vol 3, p 108 – 110, 1407 H))) et « Misbâh al-Mutahajjid »,(((Cheikh at-Tûsî, Misbâh al-Mutahajjid wa Silâh al-Muta‘abbid, vol 2, p 577, 1998))) indique que cette invocation est récitée toutes les nuits du mois de Ramadan. De même, Sayyid b. Tâwûs recommande également sa récitation les nuits du mois béni de Ramadan.(((Sayyid b. Tawûs, Iqbâl al-A‘mâl, vol 1, p 58, 1409 H)))

ترجمه متن باکس وسط صفحه
L'Imam du Temps (a) prescrivit aux chiites de réciter l’invocation d’al-Iftitâh chaque nuit du mois de Ramadan. Les anges écoutent cette invocation et implorent le pardon pour celui qui la récite.(((Al-Majlisî, Zâd al-Ma‘âd, p 86, 1423 H)))

Contenu et mérite
L’invocation d’al-Iftitâh est considérée comme reposant sur deux axes fondamentaux :
- Le Dhikr (se souvenir d’Allah)
- Le renforcement des croyances islamiques.(((Mudarrisî, SayyiMuhammad Taqî, Du‘â Mi‘râj Mu’minîn wa Râh Zindigî, Qom, Muhibbân al-Husayn (a), p 98, 1379 Sh)))
Dans l’exégèse de cette incovation, les savant disent qu'au début de l’invocation d’al-Iftitâh, nous apprenons à initier la louange divine par des remerciements envers Lui.(((Qarâ’atî, Sharh Du‘â Sharîf Iftitâh, p 19, 1392 H))) À sa conclusion, elle énumère diverses difficultés et implore Dieu d'accorder leur résolution, enseignant ainsi à placer son espérance en Lui en toute circonstance.(((Qarâ’atî, Sharh Du‘â Sharîf Iftitâh, p 136, 1392 H)))

L’ayatollah Misbâh Yazdî, un érudit chiite du 15e siècle de l’Hégire, la qualifia d’une invocation éminemment appropriée et riche en significations, portant des thèmes sublimes. Il souligna que son contenu instruit celui qui la récite sur les convenances à observer et les réalités spirituelles à contempler durant l’invocation.(((Misbâh Yazdî, Muhammad Taqî, Shrh Farâzhaeî az Du‘â Iftitâh)))

Texte et traduction
اَللَّهُمَّ إِنِّی أَفْتَتِحُ الثَّنَاءَ بِحَمْدِك وَ أَنْتَ مُسَدِّدٌ لِلصَّوَابِ بِمَنِّك وَ أَیقَنْتُ أَنَّك أَنْتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِینَ فِی مَوْضِعِ الْعَفْوِ وَ الرَّحْمَةِ وَ أَشَدُّ الْمُعَاقِبِینَ فِی مَوْضِعِ النَّكالِ وَ النَّقِمَةِ وَ أَعْظَمُ الْمُتَجَبِّرِینَ فِی مَوْضِعِ الْكبْرِیاءِ وَ الْعَظَمَةِ
Allâhumma, innî aftatihu-th-thanâ’a bi-hamdika wa anta musaddidunn li-l-sawâbi bi-mannika, wa ayqantu annaka anta arhamu-r-râhimîna fî mawdi‘i-l-‘afwi wa-r-rahmati, wa ashaddu al-mu‘âqibina fi mawdi‘i-n-nakâli wa-n-naqimati wa a‘zhamu-l-mutajab-birîna fi mawdi‘i-l-kibriyâ’i wa-l-‘azhamati.
Ô mon Dieu, je commence l’éloge par Ta Louange, car c’est Toi qui, par Ta Faveur, conduis immanquablement à la Vérité, et parce que j’ai la certitude que Tu es le plus Miséricordieux des miséricordieux quand il s’agit de pardon et de miséricorde, le plus Rigoureux de ceux qui punissent, lorsqu'il s'agit de châtiment et de vengeance, et le plus Imposant des puissants lorsqu’ils’agit de magnificence et de grandeur.

اللَّهُمَّ أَذِنْتَ لِی فِی دُعَائِك وَ مَسْأَلَتِك فَاسْمَعْ یا سَمِیعُ مِدْحَتِی وَ أَجِبْ یا رَحِیمُ دَعْوَتِی وَ أَقِلْ یا غَفُورُ عَثْرَتِی
Allâhumma,, adhinta lî fi du’â’ika wa mas’alatika, fasma‘ yâ samî‘u mid’hatî, wa ajib yâ rahîmu da'watî wa aqil yâ ghafûru 'athratî.
Ô mon Dieu, Tu m’as autorisé à T’invoquer et à Te solliciter, alors, écoute mon éloge, ô Toi qui entends tout, réponds à mon appel, ô Toi qui fais miséricorde, excuse mes faux-pas, ô Toi qui pardonnes !

فَكمْ یا إِلَهِی مِنْ كرْبَةٍ قَدْ فَرَّجْتَهَا وَ هُمُومٍ [غُمُومٍ] قَدْ كشَفْتَهَا وَ عَثْرَةٍ قَدْ أَقَلْتَهَا وَ رَحْمَةٍ قَدْ نَشَرْتَهَا وَ حَلْقَةِ بَلاءٍ قَدْ فَككتَهَا
Fa-kam yâ ilâhî min kurbatinn qad farrajtahâ wa ghumûminn (humûminn) qad kashaftahâ, wa ‘athratinn qad aqaltahâ wa rahmatinn qad nashartahâ wa halqati balâ’inn qad fakaktahâ.
Ô mon Dieu, combien de peines n’as-Tu pas soulagées? Combien de chagrins (soucis) n'as-Tu pas dissipés? Combien bien de faux-pas n'as-Tu pas excusés?Combien de miséricordes n'as-Tu pas répandues? Et combien de maillons de malheur n’as-Tu pas déliés ?

الْحَمْدُ لِلهِ الَّذِی لَمْ یتَّخِذْ صَاحِبَةً وَ لا وَلَدا وَ لَمْ یكنْ لَهُ شَرِیك فِی الْمُلْك وَ لَمْ یكنْ لَهُ وَلِی مِنَ الذُّلِّ وَ كبِّرْهُ تَكبِیرا.
Al-hamdu li-llâhi al-ladhî lam yattakhidh sâhibatann wa lâ waladann wa lam yakun lahu sharîkunn fî-l-mulki wa lam yakun lahu waliyyunn mina-dh-dhulli wa kabbirhu takbîrann.
Louange à Dieu qui n’a pris ni compagne ni enfant, qui n’a pas d’associé dans la souveraineté ni de protecteur contre l’avilissement, que sa Grandeur soit proclamée !

اَلْحَمْدُ لِلهِ بِجَمِیعِ مَحَامِدِهِ كلِّهَا عَلَی جَمِیعِ نِعَمِهِ كلِّهَا
Al-hamdu li-llâhi ' bi-jamî‘i mahâmidihi kullihâ ‘alâ jamî‘i ni'amihi kullihâ.
Louange à Dieu de toutes les sortes de louange pour l’ensemble de Ses Bienfaits !

الْحَمْدُ لِلهِ الَّذِی لا مُضَادَّ لَهُ فِی مُلْكهِ وَ لا مُنَازِعَ لَهُ فِی أَمْرِهِ
Al-hamdu li-llâhi al-ladhî lâ mudâdda lahu fi mulkihi wa lâ munâzi'a lahu fi amrihi.
Louange à Dieu qui n’a pas d’opposant dans Sa Souveraineté, ni de rival dans Son Commandement !

الْحَمْدُ لِلهِ الَّذِی لا شَرِیك لَهُ فِی خَلْقِهِ وَ لا شَبِیهَ [شِبْهَ] لَهُ فِی عَظَمَتِهِ
Al-hamdu lî-llahi al-ladhî lâ sharîka lahu fi khalqihi wa lâ shabîha lahu fi ‘azhamatihi, al-ladhî lâ tanqusu khazâ’inuhu wa lâ tazîduhu kathratu-l-‘atâ’i illâ jûdann wa karamann innahu huwa al-‘azîzu, al-wahhâbu.
Louange à Dieu qui n’a pas d’associé dans Sa Création ni de semblable dans Sa Grandeur !

الْحَمْدُ لِلهِ الْفَاشِی فِی الْخَلْقِ أَمْرُهُ وَ حَمْدُهُ الظَّاهِرِ بِالْكرَمِ مَجْدُهُ الْبَاسِطِ بِالْجُودِ یدَهُ الَّذِی لا تَنْقُصُ خَزَائِنُهُ وَ لا تَزِیدُهُ [یزِیدُهُ] كثْرَةُ الْعَطَاءِ إِلا جُودا وَ كرَما إِنَّهُ هُوَ الْعَزِیزُ الْوَهَّابُ
Al-hamdu li-llahi al-fashî fi al-khalqi amruhu wa hamduhu, azhzhâhiri bi-l-karami majduhu, al-bâsiti bi-l-jûdi yadahu, al-ladhî lâ tanqusu khazâ’inuhu wa lâ tazîduhu kathratu-l-‘atâ’i illâ jûdann wa karamann innahu huwa al-‘azîzu, al-wahhâbu.
Louange à Dieu dont le Commandement et l’éloge pénètrent Sa Création, dont la Gloire apparaît avec générosité, dont la Main est ouverte avec largesse, dont les trésors ne diminuent pas, dont la multitude des dons ne fait qu’augmenter Sa Générosité et Sa Largesse, car Il est le Puissant, le continuel Donateur !

اللَّهُمَّ إِنِّی أَسْأَلُك قَلِیلا مِنْ كثِیرٍ مَعَ حَاجَةٍ بی‌إِلَیهِ عَظِیمَةٍ وَ غِنَاك عَنْهُ قَدِیمٌ وَ هُوَ عِنْدِی كثِیرٌ وَ هُوَ عَلَیك سَهْلٌ یسِیرٌ.
Allâhumma, innî as’aluka qalîlann min kathîrinn ma‘a hâjatinn bî ilayhi ‘azhîmatinn wa ghinâka ‘anhu qadîmunn. Wa huwa ‘indî kathîrunn wa huwa ‘alayka sahlunn yasîrunn.
Ô mon Dieu, je Te demande un peu d’une multitude, et de cela j’ai grandement besoin, alors que Toi, Tu peux t’en passer éternellement. Ce qui représente beaucoup pour moi est pour Toi [chose] facile et aisée.

اَللَّهُمَّ إِنَّ عَفْوَك عَنْ ذَنْبِی وَ تَجَاوُزَك عَنْ خَطِیئَتِی وَ صَفْحَك عَنْ ظُلْمِی وَ سَتْرَك عَلَی [عَنْ] قَبِیحِ عَمَلِی وَ حِلْمَك عَنْ كثِیرِ [كبِیرِ] جُرْمِی عِنْدَ مَا كانَ مِنْ خَطَای [خَطَئِی] وَ عَمْدِی أَطْمَعَنِی فِی أَنْ أَسْأَلَك مَا لا أَسْتَوْجِبُهُ مِنْك الَّذِی رَزَقْتَنِی مِنْ رَحْمَتِك وَ أَرَیتَنِی مِنْ قُدْرَتِك وَ عَرَّفْتَنِی مِنْ إِجَابَتِك Allâhumma, inna ‘afwaka ‘an dhanbî wa
tajâ’ûzaka an khatî’atî wa safhaka ‘an zhulmî, wa satraka ‘alâ qabîhi ‘amalî wa hilmaka ‘an kathîri jurmî ‘indamâ kâna min khatâ’î wa ‘amdî, atma'anî fî an as’alaka mâ lâ astawjibuhu minka, atma'anî fî an as’alaka mâ lâ astawjibuhu minka, al-ladhî razaqtanî min rahmatika wa araytanî min qudratika wa ‘arraftanî min ijâbatika.
Ô mon Dieu, Ton Pardon de mes péchés, Ta Clémence envers mes fautes, Ta Mansuétude devant mes actions injustes, Ta Dissimulation de mes actes détestables, Ta Tolérance devant les nombreux crimes que j’ai commis délibérément et dont je suis pleinement coupable, tout cela m'a rendu avide à Te demander ce que [pourtant] je ne mérite pas de Toi, [Toi] qui m’as pourvu de Ta Miséricorde, qui m’as fait entrevoir Ta Puissance et m’as avisé de Ton Agrément !

فَصِرْتُ أَدْعُوك آمِنا وَ أَسْأَلُك مُسْتَأْنِسا لا خَائِفا وَ لا وَجِلا مُدِلا عَلَیك فِیمَا قَصَدْتُ فِیهِ [بِهِ] إِلَیك فَإِنْ أَبْطَأَ عَنِّی [عَلَی] عَتَبْتُ بِجَهْلِی عَلَیك وَ لَعَلَّ الَّذِی أَبْطَأَ عَنِّی هُوَ خَیرٌ لِی لِعِلْمِك بِعَاقِبَةِ الْأُمُورِ فَلَمْ أَرَ مَوْلًی [مُؤَمَّلا] كرِیما أَصْبَرَ عَلَی عَبْدٍ لَئِیمٍ مِنْك عَلَی یا رَبِّ إِنَّك تَدْعُونِی فَأُوَلِّی عَنْك وَ تَتَحَبَّبُ إِلَی فَأَتَبَغَّضُ إِلَیك وَ تَتَوَدَّدُ إِلَی فَلا أَقْبَلُ مِنْك كأَنَّ لِی التَّطَوُّلَ عَلَیك،
Fa-sirtu ad'ûka âminann wa as’aluka musta’anisann lâ khâ’ifann wa lâ wajilann mudillann 'alayka fîmâ qasadtu fîhi ilayka. Fa-inna abta’a ‘anni ‘atibtu bi-jahlî ‘alayka wa la'alla al-ladhî abta’a ‘annî huwa khayrunn lî li-‘ilmika bi-‘âqibati-l-umûri. Fa-lam ara mawlânn karîmânn asbara ‘alâ ‘abdinn la’îminn minka ‘alayya. Yâ rabbi innaka tad'ûnî ta-uwallî ‘anka wa tatahabbabu ilayya faatabaghghadu ilayka wa tatawaddadu ilayya falâ aqbalu minka kaanna liya-t-tatawwula ‘alayka.
Alors me voilà, T’invoquant avec assurance et Te sollicitant, avec confiance, sans peur ni frayeur et même avec coquetterie, ce pour quoi je suis venu vers Toi ! Et si cela tarde à me parvenir, je Te blâme dans mon ignorance, alors que ce retard est peut-être préférable pour moi, pour la connaissance que Tu as des conséquences des choses ! Je n’ai jamais vu de noble maître [traiter avec] plus de patience que Toi un serviteur [aussi] mesquin que moi. Ô Seigneur, Tu m’appelles et je Te tourne le dos, Tu Te montres Aimable envers moi et je Te boude, Tu me témoignes de l’affection et je Te la refuse, comme si Tu m’étais redevable !

فَلَمْ [ثُمَّ لَمْ] یمْنَعْك ذَلِك مِنَ الرَّحْمَةِ لِی وَ الْإِحْسَانِ إِلَی وَ التَّفَضُّلِ عَلَی بِجُودِك وَ كرَمِك فَارْحَمْ عَبْدَك الْجَاهِلَ وَ جُدْ عَلَیهِ بِفَضْلِ إِحْسَانِك إِنَّك جَوَادٌ كرِیمٌ
Fa-lam yamna'ka dhâlika mina-r-rahmati lî wal-ihsâni ilayya wat-tafadduli ‘alayya bi-jûdika wa karamika. Fa-rham ‘abdaka-al-jâhila wa jud ‘alayhi bi-fadli ihsânika, innaka jawâdunn karîmunn.
Et cela ne T’a pas empêché d’être Miséricordieux envers moi, Bienfaisant à mon égard, et de me couvrir de faveurs par Ta Largesse et Ta Générosité, Aussi, fais Miséricorde à Ton serviteur ignorant, offrelui généreusement la faveur de Ta Bienfaisance, car Tu es le continuel Donateur, le Généreux !

الْحَمْدُ لِلهِ مَالِك الْمُلْك مُجْرِی الْفُلْك مُسَخِّرِ الرِّیاحِ فَالِقِ الْإِصْبَاحِ دَیانِ الدِّینِ رَبِّ الْعَالَمِینَ
Al-hamdu li-llâhi, mâliki-l-mulki, mujrî-l-fulki, musakh-khiri-rriyâhi, fâliqi-l-isbâhi, dayyâni-d-dîni, rabbi-l-‘âlamîna.
Louange à Dieu, Maître de la Souveraineté, Haleur des vaisseaux, Asservisseur des vents, Fendeur du ciel à l’aube, Juge du Jour du Jugement, Seigneur des mondes !

الْحَمْدُ لِلهِ عَلَی حِلْمِهِ بَعْدَ عِلْمِهِ وَ الْحَمْدُ لِلهِ عَلَی عَفْوِهِ بَعْدَ قُدْرَتِهِ وَ الْحَمْدُ لِلهِ عَلَی طُولِ أَنَاتِهِ فِی غَضَبِهِ وَ هُوَ قَادِرٌ [الْقَادِرُ] عَلَی مَا یرِیدُ
Al-hamdu li-llâhi ‘alâ hilmihi ba‘da ‘ilmihi. Wa al-hamdu li-llâhi ‘alâ ‘afwihi ba‘da qudratihi. Wa al-hamdu li-llâhi ‘alâ tûli anâtihi fi ghadabihi wa huwa qâdirunn ‘alâ mâ yurîdu.
Louange à Dieu pour Sa Mansuétude après Son Savoir ! Louange à Dieu pour Son Pardon après Sa Puissance ! Louange à Dieu pour Sa grande Patience dans Sa Colère alors qu’Il peut faire ce qu’il veut !

الْحَمْدُ لِلهِ خَالِقِ الْخَلْقِ بَاسِطِ الرِّزْقِ فَالِقِ الْإِصْبَاحِ ذِی الْجَلالِ وَ الْإِكرَامِ وَ الْفَضْلِ [وَ التَّفَضُّلِ] وَ الْإِنْعَامِ [الْإِحْسَانِ] الَّذِی بَعُدَ فَلا یرَی وَ قَرُبَ فَشَهِدَ النَّجْوَی تَبَارَك وَ تَعَالَی
Al-hamdu li-llâhi, khâliqi-l-khalqi, bâsiti-r-rizqi, fâliqi-l-isbâhi dhî-l-jalâli wa-l-ikrâmi, wa-l-fadli wa-l-in‘âmi, al-ladhî ba‘uda falâ yurâ wa qaruba fa-shahida-n-najwâ tabâraka wa ta‘âlâ.
Louange à Dieu, Créateur de la création. Pourvoyeur de la subsistance, Fendeur du ciel à l’aube, plein de Majesté et de Noblesse, de Grâce et de Bienfaisance, qui est si loin qu’Il n’est pas visible et si Proche qu’Il est Témoin des conciliabules, Il est Béni et très Elevé.

الْحَمْدُ لِلهِ الَّذِی لَیسَ لَهُ مُنَازِعٌ یعَادِلُهُ وَ لا شَبِیهٌ یشَاكلُهُ وَ لا ظَهِیرٌ یعَاضِدُهُ قَهَرَ بِعِزَّتِهِ الْأَعِزَّاءَ وَ تَوَاضَعَ لِعَظَمَتِهِ الْعُظَمَاءُ فَبَلَغَ بِقُدْرَتِهِ مَا یشَاءُ.
Al-hamdu li-llâhi al-ladhî laysa lahu munâzi'unn yu'âdiluhu wa lâ shabîhunn yushâkiluhu wa lâ zhahîrunn yu‘âdiduhu qahara bi-‘izzatihi al-a‘izzâ’a wa tawâda'a li-‘azhamatihi al-'uzhamâ’u fabalagha bi-qudratihi mâ yashâ’u.
Louange à Dieu qui n’a pas de rival qui L’égalise, ni de pareil qui Lui ressemble, ni d'aide qui L’assiste, Il domine les puissants par Sa Puissance et devant Sa Grandeur, les grands s’humilient. En effet, Il atteint, par Son Pouvoir, [tout] ce qu’il veut.

اَلْحَمْدُ لِلهِ الَّذِی یجِیبُنِی حِینَ أُنَادِیهِ وَ یسْتُرُ عَلَی كلَّ عَوْرَةٍ وَ أَنَا أَعْصِیهِ وَ یعَظِّمُ النِّعْمَةَ عَلَی فَلا أُجَازِیهِ فَكمْ مِنْ مَوْهِبَةٍ هَنِیئَةٍ قَدْ أَعْطَانِی وَ عَظِیمَةٍ مَخُوفَةٍ قَدْ كفَانِی وَ بَهْجَةٍ مُونِقَةٍ قَدْ أَرَانِی فَأُثْنِی عَلَیهِ حَامِدا وَ أَذْكرُهُ مُسَبِّحا
Al-hamdu li-llâhi al-ladhî yu-jîbunî hîna unâdîhi wa yasturu ‘alayya kulla ‘awratinn wa anâ a‘sîhi wa yu‘azhzhimu-n-ni‘mata ‘alayya falâ ujâzîhi. fakam min mawhibatinn hanî’atinn qad a‘tânî wa ‘azhîmatinn makhûfatinn qad kafânî wa bahjatinn mûniqatinn qad arânî, fa-uthnî ‘alayhi hâmidann wa adhkuruhu musabbihann.
Louange à Dieu qui me répond lorsque je L’appelle, qui couvre tous mes défauts alors que je Lui désobéis, qui augmente pour moi Ses Bienfaits bien que je ne L’en récompense pas. Combien de dons bienheureux ne m’a-t-Il pas attribués, combien de catastrophes terrifiantes ne m’a-t-Il pas évitées, combien de belles joies ne m’a-t-Il pas fait voir, alors je fais Son éloge en chantant Sa louange et je L’invoque en Le glorifiant.

الْحَمْدُ لِلهِ الَّذِی لا یهْتَك حِجَابُهُ وَ لا یغْلَقُ بَابُهُ وَ لا یرَدُّ سَائِلُهُ وَ لا یخَیبُ [یخِیبُ] آمِلُهُ
Al-hamdu li-llâhi al-ladhî lâ yuhtaku hijâbuhu wa lâ yughlaqu bâbuhu wa lâ yuraddu sâ’iluhu wa lâ yukhayyabu âmiluhu.
Louange à Dieu dont le Voile ne se déchire pas, dont la Porte ne se ferme pas, qui ne repousse pas celui qui Le sollicite, ni ne déçoit celui qui a placé son espoir en Lui.

الْحَمْدُ لِلهِ الَّذِی یؤْمِنُ الْخَائِفِینَ وَ ینَجِّی [ینْجِی] الصَّالِحِینَ [الصَّادِقِینَ] وَ یرْفَعُ الْمُسْتَضْعَفِینَ وَ یضَعُ الْمُسْتَكبِرِینَ وَ یهْلِك مُلُوكا وَ یسْتَخْلِفُ آخَرِینَ
Al-hamdu li-llâhi al-ladhî yu’-minu al-khâ’ifîna wa yunajjî-s-sâlihîna wa yarfa‘u-l-musta-d‘afina wa yada‘u-l-mustakbirîna wa yuhliku mulûkann wa yastakhlifu âkharîna.
Louange à Dieu qui rassure ceux qui ont peur, qui sauve les vertueux, qui relève les opprimés et rabaisse les orgueilleux, qui fait périr des rois et les remplace par d’autres.

وَ الْحَمْدُ لِلهِ قَاصِمِ الْجَبَّارِینَ مُبِیرِ الظَّالِمِینَ مُدْرِك الْهَارِبِینَ نَكالِ الظَّالِمِینَ صَرِیخِ الْمُسْتَصْرِخِینَ مَوْضِعِ حَاجَاتِ الطَّالِبِینَ مُعْتَمَدِ الْمُؤْمِنِینَ
Wa-l-hamdu li-llâhi qâsimi-l-jabbârîna, mubîri-zh-zhâlimîna, mudriki-l-hâribîna, nakâli-zh-zhâlimîna, sarîkha-l-mustasrikhîna, mawdi‘i hâjâti-t-tâlibîna mu‘tamadi-l-mu’minîna.
Louange à Dieu qui anéantit les tyrans, abat les injustes, rattrape les fuyards, châtie les oppresseurs, [qui est] Secours de ceux qui appellent à l’aide, Objet des besoins des solliciteurs, Appui des croyants.

الْحَمْدُ لِلهِ الَّذِی مِنْ خَشْیتِهِ تَرْعَدُ السَّمَاءُ وَ سُكانُهَا وَ تَرْجُفُ الْأَرْضُ وَ عُمَّارُهَا وَ تَمُوجُ الْبِحَارُ وَ مَنْ یسْبَحُ فِی غَمَرَاتِهَا.
Al-hamdu li-llâhi al-ladhî min khashyatihi tar‘adu-s-samâ’u wa sukkânuhâ wa tarjufu-l-ardu wa ‘ummâruhâ wa tamûju-l-bihâru wa man yasbahu fî ghamarâtihâ.
Louange à Dieu par crainte Duquel le ciel tonne avec ses habitants, la terre tremble avec ses résidents, et les mers s’agitent avec ceux qui nagent dans ses profondeurs !

اَلْحَمْدُ لِلهِ الَّذِی هَدَانَا لِهَذَا وَ مَا كنَّا لِنَهْتَدِی لَوْ لا أَنْ هَدَانَا اللَّهُ الْحَمْدُ لِلهِ الَّذِی یخْلُقُ وَ لَمْ یخْلَقْ وَ یرْزُقُ وَ لا یرْزَقُ وَ یطْعِمُ وَ لا یطْعَمُ وَ یمِیتُ الْأَحْیاءَ وَ یحْیی الْمَوْتَی وَ هُوَ حَی لا یمُوتُ بِیدِهِ الْخَیرُ وَ هُوَ عَلَی كلِّ شَیءٍ قَدِیرٌ
Al-hamdu li-llâhi al-ladhî hadânâ li-hadhâ wa mâ kunnâ linahtadiya law lâ an hadânâ Allâhu. Al-hamdu li-llâhi al-ladhî yakhluqu wa lam yukhlaq, wa yarzuqu wa lâ yurzaqu, wa yut‘imu wa lâ yut‘amu wa yumîtu-l-ahyâ’a wa yuhyî-l- mawtâ wa huwa hayyunn lâ yamûtu, bi-yadihi al-khayru wa huwa ‘alâ kulli shay’inn qadîrunn.
Louange à Dieu qui nous a guidés vers cela et nous n’y serions pas parvenus si Dieu ne nous avait pas guidés ! Louange à Dieu qui crée et qui n’est pas créé, qui pourvoit et qui n’est pas pourvu, qui nourrit et qui n’est pas nourri, qui fait mourir les vivants et ressuscite les morts, et Lui est Vivant et ne meurt pas, Il tient entre Ses Mains le Bien et Il est Puissant sur toute chose.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ عَبْدِك وَ رَسُولِك وَ أَمِینِك وَ صَفِیك وَ حَبِیبِك وَ خِیرَتِك [خَلِیلِك] مِنْ خَلْقِك وَ حَافِظِ سِرِّك وَ مُبَلِّغِ رِسَالاتِك أَفْضَلَ وَ أَحْسَنَ وَ أَجْمَلَ وَ أَكمَلَ وَ أَزْكی وَ أَنْمَی وَ أَطْیبَ وَ أَطْهَرَ وَ أَسْنَی وَ أَكثَرَ [أَكبَرَ] مَا صَلَّیتَ وَ بَارَكتَ وَ تَرَحَّمْتَ وَ تَحَنَّنْتَ وَ سَلَّمْتَ عَلَی أَحَدٍ مِنْ عِبَادِك [خَلْقِك] وَ أَنْبِیائِك وَ رُسُلِك وَ صِفْوَتِك وَ أَهْلِ الْكرَامَةِ عَلَیك مِنْ خَلْقِك
Allâhumma, salli ‘alâ Muhammadinn ‘abdika wa rasûlika wa amînika wa safiyyika wa habîbika wa khîratika min khalqika wa hâfizhi sirrika wa muballighi risâlâtika, afdala wa ahsana wa ajmala wa akmala wa azkâ wa anmâ wa atyaba wa at’hara wa asnâ wa akthara mâ sallayta wa bârakta wa tarahhamta wa tahannanta wa sallamta ‘alâ ahadinn min ‘ibâdika wa anbiyâ’ika wa rusulika wa safwatika wa ahli-l-karâmati ‘alayka min khalqika.
Ô mon Dieu, prie sur Mohammed, Ton Serviteur, Ton Messager, Ton Fidèle, Ton Elu, Ton Bien-Aimé, la Meilleure de Tes créatures, le Gardien de Ton Secret, celui qui transmet Tes Messages, d'une [façon] meilleure, supérieure, plus belle, plus parfaite, plus grâcieuse, plus élevée, plus agréable, plus pure, plus éclatante, plus abondante que [quand] Tu as prié, comblé de Bénidictions, couvert de Miséricorde et de Bonté et que Tu as salué quiconque de Tes Serviteurs, de Tes Prophètes, de Tes Messagers, de Tes Elus et de Tes créatures que Tu as honorées.

اللَّهُمَّ وَ صَلِّ عَلَی عَلِی أَمِیرِ الْمُؤْمِنِینَ وَ وَصِی رَسُولِ رَبِّ الْعَالَمِینَ، عَبْدِك وَ وَلِیك وَ أَخِی رَسُولِك وَ حُجَّتِك عَلَی خَلْقِك وَ آیتِك الْكبْرَی وَ النَّبَإِ الْعَظِیمِ
Allâhumma, wa salli ‘alâ ‘Aliyyin amîri-l-mu’minîna wa wasiyyi rasûli rabbi-l-‘âlamîna, ‘abdika wa waliyyika wa akhî rasûlika wa hujjatika ‘alâ khalqika wa âyatika-l-kubrâ wa-n-naba’ i-l-‘ azhîmi,
Mon Dieu, prie également sur Ali, le Prince des croyants, le Légataire du Messager du Seigneur des mondes, Ton serviteur, Ton Tuteur/ Proche-ami, le frère de Ton Messager, Ton Argument envers Tes créatures. Ton Signe le plus grand et l’Annonce grandiose,

وَ صَلِّ عَلَی الصِّدِّیقَةِ الطَّاهِرَةِ فَاطِمَةَ [الزَّهْرَاءِ] سَیدَةِ نِسَاءِ الْعَالَمِینَ وَ صَلِّ عَلَی سِبْطَی الرَّحْمَةِ وَ إِمَامَی الْهُدَی الْحَسَنِ وَ الْحُسَینِ سَیدَی شَبَابِ أَهْلِ الْجَنَّةِ وَ صَلِّ عَلَی أَئِمَّةِ الْمُسْلِمِینَ عَلِی بْنِ الْحُسَینِ وَ مُحَمَّدِ بْنِ عَلِی وَ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ وَ مُوسَی بْنِ جَعْفَرٍ وَ عَلِی بْنِ مُوسَی وَ مُحَمَّدِ بْنِ عَلِی وَ عَلِی بْنِ مُحَمَّدٍ وَ الْحَسَنِ بْنِ عَلِی وَ الْخَلَفِ الْهَادِی الْمَهْدِی حُجَجِك عَلَی عِبَادِك وَ أُمَنَائِك فِی بِلادِك صَلاةً كثِیرَةً دَائِمَةً
wa salli alâ-s-siddîqati at-tâhirati Fâtimata sayyidatinisâ’il-‘âlamîna, wa salli ‘alâ sibtayi-r-rahmati wa imâmayi-l-hudâ al-Hasani wa-l-Husayni sayyiday shabâbi ahli-l-jannati, wa salli 'alâ a’immati-l-muslimîna ‘Aliyyi bni-l-Husayni, wa Muhammadi bni ‘Aliyyinn, wa Ja'fari bni Muhammadinn, wa Mûsâ bni Ja‘farinn, wa ‘Aliyyi bni Mûsâ, wa Muhammadi bni ‘Aliyyinn wa ‘Aliyyi bni Muhammadinn wa-l-Hasani bni ‘Aliyyinn, wa al-khalafi, al-hâdî, al-mahdiyyi, hujajika ‘alâ ‘ibâdika wa umanâ’ika fî bilâ-dika, salâtann kathîratann dâ’imatann.
prie également sur les deux petits-fils de la Miséricorde, les deux Imams de la [bonne] direction, al-Hassan et al-Hussein, les deux Maîtres de la jeunesse des habitants du Paradis, et prie sur les Imams des Musulmans, ‘Ali fils de Hussein, Mohammad fils de ‘Ali, Ja‘far fils de Mohammed, Moussa fils de Ja‘far, ‘Ali fils de Moussa, Mohammed fils de ‘Ali , ‘Ali fils de Mohammed, al-Hassan fils de ‘Ali, et leur Successeur, le Guide, le Bien-Guidé, Tes Arguments envers Tes serviteurs et Tes Fidèles dans Tes contrées, d’une prière multiple et permanente.

اللَّهُمَّ وَ صَلِّ عَلَی وَلِی أَمْرِك الْقَائِمِ الْمُؤَمَّلِ وَ الْعَدْلِ الْمُنْتَظَرِ وَ حُفَّهُ [وَ احْفُفْهُ] بِمَلائِكتِك الْمُقَرَّبِینَ وَ أَیدْهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ یا رَبَّ الْعَالَمِینَ
Allâhumma, wa salli ‘alâ waliyyi amrika, al-qâ’imi, al-mu’ammali, wa-l-‘adli, al-muntazhari, wa huffahu bi-malâ’ikatika al-muqarrabîna wa ayyid’hu bi-rûhi-l-qudsi, yâ rabba-l-‘âlamîna.
Mon Dieu, prie sur le Tuteur [investi] de Ton Ordre, le Sustentateur, l'Espéré et la justice attendue, entoure-le de Tes Anges proches, et soutiens-le par l’Esprit Saint, ô Seigneur des mondes !

اللَّهُمَّ اجْعَلْهُ الدَّاعِی إِلَی كتَابِك وَ الْقَائِمَ بِدِینِك اسْتَخْلِفْهُ فِی الْأَرْضِ كمَا اسْتَخْلَفْتَ الَّذِینَ مِنْ قَبْلِهِ مَكنْ لَهُ دِینَهُ الَّذِی ارْتَضَیتَهُ لَهُ أَبْدِلْهُ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِ أَمْنا یعْبُدُك لا یشْرِك بِك شَیئا.
Allâhumma, aj‘alhu-d-dâ‘iya ilâ kitâbika wa-l-qâ’ima bi-dînika, astakhlifhu fî-l-ardi kamâstakhlafta al-ladhîna min qablihi, makkin lahu dînahu al-ladhî artadaytahu lahu, abdilhu min ba‘di khawfihi amnann ya‘buduka lâ yushriku bika shay’ann.
Ô mon Dieu, fais de lui celui qui appelle à Ton Livre et qui se dresse selon Ta Religion, fais-en Ton lieutenant sur terre comme Tu l’as fait avec ses prédécesseurs, assois pour lui sa religion que Tu as agréée pour lui, accorde-lui la sécurité après la peur, il T'adore et n'associe rien à Toi !

اَللَّهُمَّ أَعِزَّهُ وَ أَعْزِزْ بِهِ وَ انْصُرْهُ وَ انْتَصِرْ بِهِ وَ انْصُرْهُ نَصْرا عَزِیزا وَ افْتَحْ لَهُ فَتْحا یسِیرا وَ اجْعَلْ لَهُ مِنْ لَدُنْك سُلْطَانا نَصِیرا
Allâhumma, a‘izzahu wa a‘ziz bihi wa-nsurhu wa-ntasir bihi wannsurhu nasrann ‘azîzann, wa-ftah lahu fat’hann yasîrann wa-j'al lahu min ladunka sultânann nasîrann.
Ô mon Dieu, rends-le puissant et rends puissant par lui, assiste-le et triomphe par lui et assiste-le d’une victoire puissante, accorde-lui un triomphe aisé et place pour lui de chez Toi un pouvoir victorieux !

اللَّهُمَّ أَظْهِرْ بِهِ دِینَك وَ سُنَّةَ نَبِیك حَتَّی لا یسْتَخْفِی بِشَیءٍ مِنَ الْحَقِّ مَخَافَةَ أَحَدٍ مِنَ الْخَلْقِ اللَّهُمَّ إِنَّا نَرْغَبُ إِلَیك فِی دَوْلَةٍ كرِیمَةٍ تُعِزُّ بِهَا الْإِسْلامَ وَ أَهْلَهُ وَ تُذِلُّ بِهَا النِّفَاقَ وَ أَهْلَهُ وَ تَجْعَلُنَا فِیهَا مِنَ الدُّعَاةِ إِلَی طَاعَتِك وَ الْقَادَةِ إِلَی سَبِیلِك وَ تَرْزُقُنَا بِهَا كرَامَةَ الدُّنْیا وَ الْآخِرَةِ.
Allâhumma, azhhir bihi dînaka wa sunnata nabiyyika hattâ lâ yastakhfiya bi-shay’inn mina-l-haqqi makhâfata ahadinn mina-lkhalqi. Allâhumma, innâ narghabu ilayka fî dawlatinn karîmatinn tu‘ izzu bihâ-l-islâma wa ahlahu wa tudhillu bihâ-n-nifâqa wa ahlahu wa taj‘alunâ fîhâ mina-d-du‘âti ilâ tâ'atika wa-l-qâdati ilâ sabîlika wa tarzuqunâ bihâ karâmata-d-dunyâ wa-l-âkhirati
Ô mon Dieu, fais apparaître par lui Ta Religion et la sunna de Ton Prophète, jusqu’à ne rien cacher de la Vérité par crainte de l’une de Tes créatures. Ô mon Dieu, nous désirons de Ta part, un Etat noble par lequel Tu raffermis l’Islam et ses adeptes, et Tu humilies l’hypocrisie et ses adeptes, dans lequel Tu nous places parmi ceux qui appellent à Ton obéissance et qui conduisent vers Ta Voie, grâce auquel Tu nous accordes l’honneur de ce monde et celui de l’Au-delà.

اَللَّهُمَّ مَا عَرَّفْتَنَا مِنَ الْحَقِّ فَحَمِّلْنَاهُ وَ مَا قَصُرْنَا عَنْهُ فَبَلِّغْنَاهُ
Allâhumma, mâ ‘arraftanâ mina-l-haqqi fa-hammilnâhu wa mâ qasumâ ‘anhu fa-ballighnâhu
Ô mon Dieu, ce que Tu nous as fait connaître de la Vérité, fais-le nous assumer, et ce qui nous a échappé, faisle nous parvenir !

اللَّهُمَّ الْمُمْ بِهِ شَعَثَنَا وَ اشْعَبْ بِهِ صَدْعَنَا وَ ارْتُقْ بِهِ فَتْقَنَا وَ كثِّرْ بِهِ قِلَّتَنَا وَ أَعْزِزْ [أَعِزَّ] بِهِ ذِلَّتَنَا وَ أَغْنِ بِهِ عَائِلَنَا وَ اقْضِ بِهِ عَنْ مُغْرَمِنَا [مَغْرَمِنَا] وَ اجْبُرْ بِهِ فَقْرَنَا وَ سُدَّ بِهِ خَلَّتَنَا وَ یسِّرْ بِهِ عُسْرَنَا وَ بَیضْ بِهِ وُجُوهَنَا وَ فُك بِهِ أَسْرَنَا وَ أَنْجِحْ بِهِ طَلِبَتَنَا وَ أَنْجِزْ بِهِ مَوَاعِیدَنَا وَ اسْتَجِبْ بِهِ دَعْوَتَنَا وَ أَعْطِنَا بِهِ سُؤْلَنَا وَ بَلِّغْنَا بِهِ مِنَ الدُّنْیا وَ الْآخِرَةِ آمَالَنَا وَ أَعْطِنَا بِهِ فَوْقَ رَغْبَتِنَا یا خَیرَ الْمَسْئُولِینَ وَ أَوْسَعَ الْمُعْطِینَ اشْفِ بِهِ صُدُورَنَا وَ أَذْهِبْ بِهِ غَیظَ قُلُوبِنَا وَ اهْدِنَا بِهِ لِمَا اخْتُلِفَ فِیهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِك إِنَّك تَهْدِی مَنْ تَشَاءُ إِلَی صِرَاطٍ مُسْتَقِیمٍ وَ انْصُرْنَا بِهِ عَلَی عَدُوِّك وَ عَدُوِّنَا إِلَهَ الْحَقِّ [الْخَلْقِ] آمِینَ
Allâhumma, almum bihi sha‘athanâ wa-sh‘ab bihi sad‘anâ wartuq bihi fatqanâ, wa kaththir bihi qillatanâ wa a‘ziz bihi dhillatanâ, wa aghni bihi ‘â’ilanâ wa-qdi bihi ‘an mughraminâ, wajbur bihi faqranâ wa sudda bihi khallatanâ wa yassir bihi ‘usranâ, wa bayyid bihi wajûhanâ wa fukka bihi asranâ, wa anjih bihi talibatanâ wa anjiz bihi mawâ'îdanâ, wa-stajib bihi da'watanâ wa a'tinâ bihi su’lanâ, wa ballighnâ bihi mina-d-dunyâ wa-l-âkhirati âmâlanâ, wa a‘tinâ bihi fawqa raghbatinâ, yâ khayra-l-masû’lîna wa awsa‘a-l-mu‘tîna, ashfï bihi sudûranâ wa adhhib bihi ghayzha qulûbinâ, wa-hdinâ bihi limâkhtulifa fîhi mina-l-haqqi bi-idhnika, innaka tahdî man tashâ’u ilâ sirâtinn mustaqîminn, wa-nsurnâ bihi ‘alâ ‘aduwwika wa ‘aduwwinâ, ilâha-l-haqqi, âmîna.
Ô mon Dieu, mets fin par lui à notre dispersion, à nos divisions et à nos déchirements, réorganise-nous, unifienous et réconcilie-nous par lui, augmente par lui notre petit nombre, transforme par lui notre avilissement en puissance, enrichis par lui nos indigents, rembourse par lui nos endettés, soulage par lui notre pauvreté, comble par lui nos lacunes, aplanis par lui nos difficultés, blanchis, par lui, nos visages, affranchis par lui nos prisonniers, satisfais par lui nos souhaits, réalise par lui nos promesses. réponds par lui à notre appel, exauce par lui nos demandes, réalise nos espoirs en ce monde et dans l'Au-delà, et donne-nous, grâce à lui, plus que ce que nous désirons, ô Toi, le Meilleur que l'on puisse solliciter, le plus Généreux des donateurs, guéris par lui nos coeurs, retire par lui le ressentiment de nos coeurs, guide-nous par lui à cette part de Vérité au sujet de laquelle ils ont divergé, avec Ta Permission, car Tu diriges qui Tu veux vers la voie droite, fais-nous triompher par lui de Ton ennemi et de notre ennemi. Dieu de la Vérité ! Exauce-nous

اللَّهُمَّ إِنَّا نَشْكو إِلَیك فَقْدَ نَبِینَا صَلَوَاتُك عَلَیهِ وَ آلِهِ وَ غَیبَةَ وَلِینَا [إِمَامِنَا] وَ كثْرَةَ عَدُوِّنَا وَ قِلَّةَ عَدَدِنَا، وَ شِدَّةَ الْفِتَنِ بِنَا وَ تَظَاهُرَ الزَّمَانِ عَلَینَا
Allâhumma, innâ nashkû ilayka faqda nabiyyinâ, salawâtuka ‘alayhi wa âlihi, wa ghaybata waliyyinâ wa kathrata ‘aduwwinâ wa qillata 'adadinâ wa shiddata-l-fitani binâ wa tazhâhura-z-zamâni ‘alaynâ.
Ô mon Dieu, nous nous plaignons auprès de Toi, de l’absence de notre Prophète (que Tes Prières soient sur lui et sur sa famille), de l’occultation de notre tuteur [le 12ème Imam], du grand nombre de nos ennemis et de notre petit nombre, de l’intensité des épreuves [que nous endurons], de l’hostilité de notre époque à notre encontre,

فَصَلِّ عَلَی مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ [آلِ مُحَمَّدٍ] وَ أَعِنَّا عَلَی ذَلِك بِفَتْحٍ مِنْك تُعَجِّلُهُ وَ بِضُرٍّ تَكشِفُهُ وَ نَصْرٍ تُعِزُّهُ وَ سُلْطَانِ حَقٍّ تُظْهِرُهُ وَ رَحْمَةٍ مِنْك تُجَلِّلُنَاهَا وَ عَافِیةٍ مِنْك تُلْبِسُنَاهَا بِرَحْمَتِك یا أَرْحَمَ الرَّاحِمِینَ (((Qummî, Kullîyyât Mafâtîh al-Jinân, Uswih, p 179 - 182))).
fa-salli ‘alâ Muhammadinn wa âlihi wa a'innâ ‘alâ dhâlika bifat'hinn minka tu'ajjiluhu wa bi-durrinn takshifuhu wa nasrinn tu‘izzuhu wa sultâni haqqinn tuzhhiruhu wa rahmatinn minka tujallilunâhâ wa ‘âfïyatin minka tulbisunâhâ, bi-rahmatika yâ arhama ar-râhimîna.
aussi, prie sur Mohammad et sur sa famille et aide-nous contre tout cela, en anticipant une victoire venant de Toi, en dissipant un mal, en renforçant une assistance, en faisant apparaître un pouvoir juste en nous couvrant d’une miséricorde de Toi, en nous revêtant d’une santé/salut de Toi, par Ta Miséricorde, ô le plus Miséricordieux des miséricordieux.

Savoir qui ne mérite pas d'être apprise est inutile

2025-05-20T05:05:40Z

Translation : Page créée avec « Savoir qui ne mérite pas d'être apprise est inutile Question Dans la lettre 31 du livre « Nahj al-Balâgha », le Commanedur des Croyants Ali (a) recommande à l'Imam al-Hasan al-Mujtabâ (a) : « sache qu'il n'y a aucun bien dans un savoir qui ne profite pas, et on ne tire aucun profit d'un savoir qui ne mérite pas d'être apprise. » ; quelles sont ces savoirs dont l'apprentissage est inutile et dont l'acquisition n'est pas permise ? Savoir qui ne mé... »

Savoir qui ne mérite pas d'être apprise est inutile

Question
Dans la lettre 31 du livre « Nahj al-Balâgha », le Commanedur des Croyants Ali (a) recommande à l'Imam al-Hasan al-Mujtabâ (a) : « sache qu'il n'y a aucun bien dans un savoir qui ne profite pas, et on ne tire aucun profit d'un savoir qui ne mérite pas d'être apprise. » ; quelles sont ces savoirs dont l'apprentissage est inutile et dont l'acquisition n'est pas permise ?

Savoir qui ne mérite pas d'être apprise est inutile fait référance à une partie du conseil de l’Imam Ali (a) à son fils l’Imam al-Hasan (a). Dans cette parole, il est mentionné qu’il n’y a aucun bien dans une science qui ne procure aucun bénéfice. Il est également mentionné dans les invocations de chercher refuge auprès d'Allah contre un savoir qui ne profite pas. Certains chercheurs ont énuméré des connaissances inutiles et sans fruit :
1. Les savoirs nuisibles : Celles qui causent du tort à soi-même ou aux autres, comme la sorcellerie et la magie.
2. Les savoirs égoïstes : Celles qui ne servent que des intérêts individuels, sans considération pour la spiritualité, l’humanité, le progrès de la société ou l’au-delà, comme la fabrication d’armes de destruction massive.
3. Les savoirs futiles : Celles qui gaspillent le temps de l’homme sans aucun profit, comme les jeux inutiles ou les énigmes sans effet.
4. Les savoirs inaccessibles : Celles qui dépassent la compréhension humaine, comme la spéculation excessive sur l’essence divine.

Texte du hadith
L'Imam Ali (a) écrit dans la lettre 31 du Nahj al-Balâgha à son fils l'Imam al-Hasan al-Mujtabâ (a) :

« Sache qu'il n'y a aucun bien dans une science qui ne profite pas, et on ne tire aucun profit d'une connaissance qui ne mérite pas d'être apprise. »(((Ash-Sharîf ar-Radî, Muhammad b. al-Husayn, Nahj al-Balâgha, Qom, Hijrat, 1ère éd., lettre 31, p 393, 1414 H)))

Signification du hadith
Une connaissance qui ne mérite pas d'être apprise est une connaissance inutile ; elle ne contient aucun bien. L'homme oriente sa vie en fonction de son savoir, et compte tenu de la durée limitée de la vie, la raison commande d'acquérir une science qui assure le bonheur dans ce monde et dans l'au-delà. L'esprit ne doit pas se préoccuper de choses insignifiantes.
Cette question est si importante que, dans les invocations, on demande souvent à Dieu de nous protéger d'une science qui ne profite pas.(((Al-Majlisî, Muhammad al-Bâqir, Bihâr al-Anwâr, Beyrouth, Mu’assisa al-Wafâ’, vol 83, p 18, 1404 H)))

Savoirs inutiles
1. Les savoirs nuisibles
Les savoirs qui causent du tort à soi-même ou aux autres, comme la sorcellerie et la magie, explicitement interdites dans les hadiths.(((Al-Hurr al-‘Âmilî, Muhammad, Wasâ’il ash-Shî‘a, Qom Mu’assisa Âl al-Bayt (a), vol 17, p 94, 1409 H)))
2. Les savoirs égoïstes
Les savoirs qui ne servent que des intérêts personnels, sans considération pour la spiritualité, l'humanité, le progrès social ou l'au-delà, comme : la fabrication d'alcool(((Al-Majlisî, Bihâr al-Anwâr, vol 76, p 130, chapitre 86))) et les armes de destruction massive (aujourd'hui utilisées pour la domination de certains pays)
3. Les savoirs futiles
Les savoirs sans cadre scientifique précis qui gaspillent le temps, y compris : apprendre de nombreux jeux, détails biographiques insignifiants sur des individus
Dans un hadith, l’Imam al-Kâzim (a) raconte qu’un jour le Prophète Muhammad (s) est entré dans la mosquée et a vu un groupe de gens rassemblés autour d'un homme. Il a demandé :
Qu'est-ce cela ?
On lui a répondu :
C'est un grand érudit.
Il a demandé :
Et qu'est-ce qu'un grand érudit ?
Ils dirent :
C'est la personne la plus savante concernant les généalogies des Arabes, leurs événements historiques, les jours de l'ère préislamique et la poésie arabe.
Le Messager d’Allah (s) a dit alors :
Ceci est une science dont l'ignorant ne subira pas de perte, et qui ne profite pas à celui qui la connaît.(((Al-Kulaynî, Muhammad b. Ya‘qûb, Al-Kâfî, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, vol 1, p 32, 1365 Sh)))
En effet, le Prophète (s) a expliqué aux gens par cette parole : « Celui qui l'ignore n'en subit aucune perte » que le savoir de cette personne n'était pas en réalité une vraie science, et que la connaissance authentique est celle dont la maîtrise est bénéfique pour l'homme et l'ignorance cause une perte.

4. Les savoirs inaccessibles
Certaines sciences sont prohibées car elles dépassent la compréhension humaine, comme la spéculation profonde sur l'essence divine.(((Al-Kulaynî, Muhammad b. Ya‘qûb, Al-Kâfî, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, 4e éd., vol 1, p 91, 407 H)))
Les connaissances dont l'ignorance ne cause aucun préjudice et perte ne méritent pas d'être apprises. En revanche, les sciences matérielles utiles à l'humanité et nécessaires doivent être étudiées,(((Al-Majlisî, Bihâr al-Anwâr, vol 1, p 220))) comme la médecine, l'architecture et les sciences politiques etc. Lorsque ces disciplines sont accompagnées d'une intention divine, elles peuvent porter des fruits aussi bien dans ce monde que dans l'au-delà.

Efforts de l'Imam Ali (a) pour restaurer le califat

2025-05-19T18:11:30Z

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Le manque d'attention d'Ali (a) pour la succession qui lui avait été confiée par le Prophète Muhammad (s) constituait-il une négligence de son devoir ? Dans le cas d'une incapacité, pourquoi ne s'est-il pas excusé ?

Le comportement politique de l’Imam Ali (a) durant l'ère des trois califes (Abu Bak, Umar et Uthman) était motivé par le souci de préserver l'unité des musulmans et d'éviter l'ébranlement doctrinal. Cependant, le Commandeur des Croyants Ali (a) a entrepris divers efforts pour restaurer le califat. Parmi les éléments de protestation de Imam (a), on peut citer : l'évocation des preuves de sa supériorité comme le testament et la désignation explicite du Messager de Dieu (s) sur la succeccion de Ali (a) après le Prophète (s), son aptitude unique pour le califat, ses liens étroits de parenté et spirituels avec l’Envoyé d’Allah (s), ses critiques envers les actions des califes, ainsi que son refus de prêter allégeance volontairement à Abu Bakr et ses tentatives de restaurer le califat - autant d'éléments qui illustrent ses efforts concrets pour restaurer le califat après le Prophète Muhammad (s).

Comportement politique de l'Imam Ali (a) après le Prophète Muhammad (s)
Le comportement politique du Commandeur des croyants Ali (a) durant les 25 années difficiles et éprouvantes du règne des califes reflète partout sa vigilance et sa piété divine. Bien que certains ennemis de l'islam, dont Abû Sufyân, aient tenté d'exploiter la situation pour assouvir leur rancune contre l'islam et les musulmans, l'Imam Ali (a) rejeta fermement leurs avances.(((Cheikh al-Mufîd, Al-Irshâd, Dâr Ihyâ’ at-Turâth, vol 1, p 190, 1413 H ; Al-Balâdhurî, Ansâb al-Ashrâf, Beyrouth, Dâr al-Fikr, vol 2, p 271, 1417 H)))

Par souci de préserver l'unité des musulmans et d'éviter l'ébranlement doctrinal des nouveaux convertis, l'Imam Ali (a) choisit la voie du silence, voire de la tolérance envers les califes, au point où certains crurent qu'il approuvait leurs actions.(((Labîb Baydûn, Markaz an-Nashr Maktab al-A‘lâm al-Islâmî, Deuxième éd., vol 1, p 325, 1408 H))) Ce silence ne provenait ni de peur ni de recherche de tranquillité, mais du fait qu'une révolte ou un martyre dans ces circonstances particulières n'aurait profité qu'aux ennemis de l'islam. L'Imam (a) justifia sa sage approche en déclarant :
« J'ai considéré que la patience face à cette situation (l'usurpation du califat et la succession du Prophète Muhammad (s)) était préférable à la division entre les musulmans et à l'effusion de leur sang. Les gens sont récemment convertis à l'islam, et la religion est comme une outre qu'on secoue - la moindre négligence la corrompt et le plus insignifiant individu peut la renverser. »(((Ibn Abi al-Hadîd, Sharh Nahj al-Balâgha, Beyrouth, Dâr Ihyâ’ at-Turâth al-‘Arabî, Deuxième éd., vol 1, p 308, 1385 H)))

==Méthodes de l'Imam Ali (a) pour exprimer sa protestation==
La politique de silence et de tolérance de l'Imam Ali (a) ne l'a pas empêché d'exprimer son opposition sous diverses formes. Voici quelques-unes de ses méthodes dans ce combat :
Exposition des preuves de sa supériorité
Après que certains eurent prêté allégeance à Abu Bakr à un lieu nommé Saqîfat Banî Sâ‘ida et que l'allégeance générale fut imposée au peuple, l'Imam (a) exposa son droit légitime au califat et critica leur allégeance.(((Al-Mas‘ûsî, Murûj adh-Dhahab, Beyrouth, Dâr al-Ma‘rifa, Vol 2, p 307, 1403 H))) Il énuméra ses vertus prouvant son droit au califat.(((Ad-Dînawarî, Ibn Qutayba, Al-Imâma wa as-Sîyâsa, Qom, Sharîf ar-Radî, vol 1, p 29, 1371 Sh)))
Dans le livre « Nahj al-Balâgha », les trois arguments principaux de la part de l’Imam Ali (a) sont avancés concernant sa priorité pour le califat :
Premier : Le testament et la désignation explicite du Messager de Dieu (dans le sermon n°2)
Deuxième : La compétence exclusive de Ali (a), le manteau du califat ne convenant qu'à lui (dans le sermon n°3, connu sous le nom du sermon d’al-Shiqshiqîyya)
Troisième : Ses liens étroits de parenté et spirituels avec le Prophète Muhammad (s) (dans le sermon n°195).(((Matahharî, Murtidâ, Siyrî dar Nahj al-Balâgha, Sadrâ, p 146)))

==Refus de prêter allégeance à Abu Bakr==
Le Commandeur des croyants Ali (a), après avoir révélé l'incompétence d'Abu Bakr pour le califat, refusa de lui prêter allégeance. En réponse à Umar qui le menaçait pour obtenir son allégeance, il déclara :
« Trais la chamelle du califat dont tu auras aussi ta part. Consolide aujourd'hui son califat pour qu'il te le rende demain. »(((Ibn Qutayba, Al-Imâma wa as-Sîyâsa, Qom, Sharîf ar-Radî, vol 1, p 29, 1371 Sh)))
La majorité des penseurs estiment que l'allégeance forcée de l'Imam Ali (a) avec Abu Bakr eut lieu après le martyre de Sayyida Fatima (a), environ six mois après le début de son califat.((( Ibn Qutayba, Al-Imâma wa as-Sîyâsa, Qom, Sharîf ar-Radî, vol 1, p 31 - 32, 1371 Sh ; Al-Mas‘ûdî, Murûj adh-Dhahab, vol 2, p 308 – 309 ; Ibn al-Athîr, Al-Kâmil fi at-Târîkh, vol 2, p 10 et 14)))
Dans une lettre à Muawiya, l'Imam (a) décrit les circonstances de son allégeance imposée :
« Tu as dit qu'on me menait comme on mène un chameau muselé jusqu'à ce que je prête allégeance. Par Dieu ! Tu as voulu me blâmer mais tu as fait l'éloge et tu as voulu me déshonorer mais tu t'es déshonoré. Il n'y a aucune honte pour le musulman à être opprimé, tant qu'il ne doute pas de sa religion et n'hésite pas dans sa certitude. »(((Nahj al-Balâgha, Lettre n° 28)))

==Critique du fonctionnement des trois califes==
Les critiques du Commandeur des croyants Ali (a) à l'encontre des trois califes se sont exprimées sous deux formes : générale et spécifique.

La critique spécifique d'Abu Bakr se résume en deux points : l’un au'Abu Bakr a revêtu le manteau du califat alors que l'Imam Ali (a) en était plus digne, et l’autre que pourquoi, tout en se considérant lui-même indigne du califat, a-t-il préparé le terrain pour le califat de Umar ?(((Nahj al-Balâgha, Semon n° 3 connu sous le nom de « Shiqshiqîyya »)))
Dans un autre passage du même sermon, l'Imam (a) critique deux traits de caractère de Umar : sa dureté et son intransigeance, et ses erreurs et sa tendance à demander pardon.(((Nahj al-Balâgha, Semon n° 3)))
Concernant Uthman, l'Imam Ali (a) a évoqué son cas à seize reprises au total, la plupart en relation avec les événements entourant l’assassinat de Uthman.

==Action concrète pour restaurer le califat==
L'Imam Ali (a) entreprit une démarche active pour ramener le califat à sa voie légitime et faire valoir son droit. Avec le soutien de l'illustre personnalité de la fille du Peophète Muhammad (s), Sayyida Fatima Zahra (a), il se rendit nuitamment aux portes des Muhadjirun et des Ansar. Après avoir obtenu leur accord, il leur demanda de se raser la tête en signe d'allégeance et de manifester leur engagement à l'aube. Mais à l'exception de quelques rares individus, personne n'honora sa promesse.(((Sulaym b. Qays al-Hilâlî, Mu’assisa al-Bi‘tha, 1407 H ; Târîkh al-Ya‘qûbî, vol 2, p 11 ; Ibn Qutayba, Al-Imâma wa as-Sîyâsa, vol 1, p 12)))

Ayatollah Khomeini en France

2025-04-26T17:55:17Z

Translation : Page créée avec « {{question}}Pourquoi l’Ayatollah Khomeini a-t-il séjourné en France et quelles activités y menait-il ?{{question end}} L’Ayatollah Khomeini a résidé en France, dans le village de Neauphle-le-Château, du 14 Mehr 1357 au 12 Bahman 1357 (calendrier persan), soit environ quatre mois. La révolution islamique d’Iran est entrée dans sa phase historique la plus importante et la plus critique après la décision de l’Ayatollah Khomeini de se rendre à Par... »

{{question}}Pourquoi l’Ayatollah Khomeini a-t-il séjourné en France et quelles activités y menait-il ?{{question end}}

L’Ayatollah Khomeini a résidé en France, dans le village de Neauphle-le-Château, du 14 Mehr 1357 au 12 Bahman 1357 (calendrier persan), soit environ quatre mois. La révolution islamique d’Iran est entrée dans sa phase historique la plus importante et la plus critique après la décision de l’Ayatollah Khomeini de se rendre à Paris. On dit que son départ d’Irak pour Paris a marqué un nouveau chapitre dans le mouvement de l’Ayatollah Khomeini et la révolution islamique. L’Ayatollah Khomeini est resté en France pendant 117 jours.

Les activités de l’Ayatollah Khomeini à Neauphle-le-Château comprenaient : la prière collective, les discours, les interviews avec les médias, l’envoi de messages et de lettres, ainsi que des rencontres et des négociations avec des personnalités iraniennes et non iraniennes. Pendant son séjour à Neauphle-le-Château, l’Ayatollah Khomeini a prononcé 65 discours, accordé 117 interviews aux médias, envoyé 41 messages, participé à de nombreuses rencontres et discussions avec des figures politiques et religieuses iraniennes, ainsi qu’avec des responsables ou représentants de pays étrangers, des leaders de mouvements islamiques mondiaux, et rédigé 27 lettres adressées à des personnes physiques ou morales.

==Emigration en France==
Avec l’émigration de l’Ayatollah Khomeini d’Irak vers Paris, un nouveau chapitre s’est ouvert dans le mouvement de l’Ayatollah Khomeini et la révolution islamique. L’avion transportant le guide suprême de la révolution s’est posé à l’aéroport de Paris un vendredi, le 14 Mehr 1357 calendrier persan (6 octobre 1978).(((1))) Dans son testament, l’Ayatollah Khomeini rappelle que son départ pour Paris a été décidé uniquement après consultation avec son fils, Sayyid Ahmad, et que personne d’autre n’a influencé cette décision.(((2)))

Un jour après son arrivée à Paris (6 octobre 1987), l’Ayatollah Khomeini a expliqué en détail ses interactions avec les autorités irakiennes et koweïtiennes, ainsi que les raisons de son voyage à Paris. Il a déclaré : « Les autorités irakiennes m’ont averti qu’en raison de leurs relations avec le régime iranien, elles ne pouvaient plus tolérer mes activités. Je leur ai répondu que si elles avaient des responsabilités envers le gouvernement iranien, moi aussi j’étais responsable envers l’islam et le peuple iranien, et que je devais accomplir mon devoir divin et spirituel. »(((3)))

Après son arrivée à Paris, l’Ayatollah Khomeini s’est installé dans un appartement situé au sud de Paris, loué par un certain Ahmad Ghadanfarpûr, qui n’y avait pas encore emménagé.(((4))) La révolution islamique d’Iran est entrée dans sa phase historique la plus importante et la plus critique suite à la décision de l’Ayatollah Khomeini de se rendre à Paris.(((5))) L’émigration de l’Ayatollah Khomeini à Paris a accéléré rapidement la montée en puissance de la révolution et a facilité, à plusieurs égards, le leadership de la révolution pour l’Ayatollah Khomeini. En effet, les moyens de communication de masse disponibles en France étaient bien plus nombreux et avancés que ceux en Irak. De plus, de nombreux médias collectifs en France et en Europe permettaient à l’Ayatollah Khomeini de présenter ses idées au peuple. L’Ayatollah Khomeini est resté en France pendant 117 jours.(((6)))

==Séjour à Neauphle-le-Château==
Neauphle-le-Château est un village de villégiature situé à quinze kilomètres au sud de la ville de Versailles, en France, et à environ quarante kilomètres de Paris. Le deuxième soir après son arrivée à Paris, l’Ayatollah Khomeini s’est rendu à Neauphle-le-Château. Outre la prière collective, les activités de l’Ayatollah Khomeini à Neauphle-le-Château comprenaient des discours, des interviews avec des médias audiovisuels et écrits, des messages, des lettres, ainsi que des rencontres et des négociations avec des personnalités iraniennes et non iraniennes. Pendant son séjour à Neauphle-le-Château, l’Ayatollah Khomeini a prononcé 65 discours , accordé 117 interviews aux médias, envoyé 41 messages, participé à de nombreuses discussions avec des figures politiques et religieuses iraniennes, rencontré des responsables ou représentants de pays étrangers, dialogué avec des leaders de mouvements islamiques mondiaux, et rédigé 27 lettres adressées à des personnes physiques ou morales.

La fin du séjour de l’Ayatollah Khomeini à Neauphle-le-Château coïncida avec son retour en Iran, le 12 Bahman 1357 calendrier persan (3 février 1979).(((7)))

==Maison de l’Imam Khomeini==
Le deuxième jour du séjour de l’Imam Khomeini en France, après consultation avec lui, la maison de l’épouse de Ali 'Asgarî (l’un des étudiants résidant à Paris) fut choisie pour son installation dans le village de Neauphle-le-Château. La SAVAK (police secrète iranienne) loua une maison près de celle de l’Imam Khomeini à Neauphle-le-Château afin de poursuivre sa surveillance des activités de l’Imam et de ses compagnons pendant leur séjour en France.(((4))) L’Imam vécut environ dix jours dans la maison de l’épouse de Ali 'Asgarî. En raison de la petite taille de cette maison, une autre fut louée, mais l’Imam Khomeini, en raison de apparence aristocratique de cette maison, n’approuva pas cett maison. Finalement, une maison en face de celle de l’épouse de Asgarî fut louée.

Après le transfert de la famille de l’Imam de Najaf à Paris, trois maisons furent mises à disposition de l’Imam Khomeini et de ses compagnons à Neauphle-le-Château. Dans la petite maison numéro un, il vivait avec les membres de sa famille. La maison numéro deux (la maison de l’épouse de 'Asgarî), située en face de la première, était réservée aux réunions et aux membres du bureau de l’Imam ; c’est là que se faire les prières collectives, les rencontres et les discours. La maison numéro trois était destinée au repos et au sommeil des étudiants et autres invités venus voir l’Imam, qui avaient la permission d’y rester pendant 48 heures. En raison du grand nombre de visiteurs et du manque de place pour se reposer la nuit, un hôtel fut également loué pour héberger les invités.(((8)))

==Compagnons==
De nombreuses personnes accompagnaient ou étaient en contact avec l’Imam Khomeini en France, notamment Sayyid Ahmad Khomeini, Shahâb ad-Dîn Ishrâqî, Ismaeïl Firdawsîpûr, Abu al-Fadl Tavakkulî Bînâ, Mahdi Iraqî, Sayyid Muhammad Gharazî, Ibrâhîm Yazdî, Sayyid Abu al-Hasan Banî Sadr, Muhsin Sâzigârâ, Sadiq Qutbzâdi, Sayyid Sâdiq Tabâtabâ'î, Sayyid Husayn Khomeini, Sayyid Mahmûd Du'â'î, Ja'far Shijûnî, Hasan Habîbî, Muhammad Husayn Imlâ'î, Sayyid Ali Akbar Muhtashamîpûr, Hâdî Ghaffârî, Sayyid Hâmid Rawhânî, Muhammad Ali Sadûqî, Muhammad Ali Hâdî Najafâbâdî, Sayyid Mahmûd Muhtashamî, Mustafâ Kaffâshzâdi, Hasan 'Âbidî Ja'farî, Muhammad Muntazirî, Sayyid Sirâj ad-Dîn Mûsavî, Mardîy Hadîdchî Dabbâgh et Sayyid Sâdiq Mûsavî.(((9)))

==Rencontres==
Outre les rencontres publiques chaque soir, l’Imam Khomeini tenait également des rencontres privées avec des personnalités religieuses et politiques d’Iran et d’autres pays. Parmi les figures religieuses et politiques iraniennes qui l’ont rencontré figuraient : Murtidâ Mutahharî, Sayyid Muhammad Husaynî Bihishtî, Muhammad Sadûqî, Sayyid Abd al-Karîm Mûsavî Ardibîlî, Husayn Ali Muntazirî, Muhyi ad-Dîn Anvârî, Nâsir Mînâchî, Mahdi Bâzargân, Karîm Sanjâbî, Dâryûsh Furûhar, Izzat Allah Sahâbî, Hasan Nazîh, Sayyid Jalâl Tihrânî, Ibrâhîm Amînî, Hasan Rawhânî et Sayyid Muhammad Khâtamî.(((10)))

==Activités et interviews==
Le plus grand vœu que j’ai est que le peuple iranien se libère des griffes de l’injustice et devienne maître d’un pays libre et indépendant. Un système islamique où les droits humains soient respectés conformément aux préceptes de l’islam, et où ils servent de modèle pour toutes les nations dans la voie du progrès, de l’épanouissement et du bonheur humain.(((11)))

(Entretien avec l’Imam Khomeini à Neauphle-le-Château)

Les activités de l’Imam Khomeini à Neauphle-le-Château comprenaient, outre la prière collective et les veillées nocturnes (Tahajjud), une heure de marche quotidienne, des discours, des interviews avec des médias audiovisuels et écrits, des messages, des lettres, ainsi que des rencontres et des négociations avec des personnalités iraniennes et non iraniennes. L’Imam a déclaré à un journaliste qu’il travaillait seize heures par jour à Neauphle-le-Château. Parmi ses activités figuraient les interviews, les négociations, les discours, la lecture des rapports préparés, l’examen des lettres et des télégrammes, et parfois y répondre. Parmi ses actions notables figurent la création du Conseil de la révolution, du Comité du carburant et du Comité d’organisation des grèves. Le volume des rencontres et des discussions était tellement important que les volumes quatre et cinq, ainsi qu’une partie des volumes trois et six du recueil des œuvres de l’Imam (Sahîfihyi Imam), sont consacrés aux comptes rendus de ces rencontres.(((12)))

Dans sa première interview, l’Imam Khomeini a affirmé que l’islam est compatible avec le progrès et le développement, tout en annonçant son opposition au régime monarchique et en désignant son remplacement comme étant une « République islamique ». Par la suite, il a accordé de nombreuses interviews à des agences de presse, des radios et télévisions, des journaux et des magazines en France, aux États-Unis, ainsi que dans d’autres pays européens, asiatiques et africains.(((13)))

L’Imam Khomeini à Neauphle-le-Château :
« Après avoir renversé le Shah et aboli le régime impérial, nous soumettrons au vote public un gouvernement de République islamique. Dans ce gouvernement, l’Iran sera libéré et obtiendra son indépendance véritable : une indépendance politique, militaire, économique, sociale et culturelle. Dans ce régime, tout le monde sera libre d’exprimer ses opinions. Le peuple iranien en a assez de la dépendance à l’étranger et de la tyrannie intérieure, et pour réaliser une véritable indépendance, il se met sans hésitation devant les balles. »(((14)))
==Sources==
# « Chirâ Farânsi maqsadi hijrati Imâm Khomeini shud ? » (Pourquoi la France est-elle devenue la destination de L’émigration de l’Imam Khomeini ?), Portail de l’Imam Khomeini, publication : 19 Mehr 1399 SH (11 octobre 2020), consulté : 10 Bahman 1402 SH (30 janvier 2024).
# « Hijrati Imâm Khomeini bi Farânsi » (L’émigration de l’Imam Khomeini en France), Portail de l’Imam Khomeini, consulté : 12 Bahman 1402 SH (1er février 2024).
# « Chirâ Farânsi maqsadi hijrat-e Imâm Khomeini shud ? » (Pourquoi la France est-elle devenue la destination de L’émigration de l’Imam Khomeini ?), Portail de l’Imam Khomeini, publication : 19 Mehr 1399 SH (11 octobre 2020), consulté : 10 Bahman 1402 SH (30 janvier 2024).
# « Neaophle-le-Châteao », Portail de l’Imam Khomeini, 24 Mordâd 1391 SH (15 août 2012), consolté : 12 Bahman 1402 SH (1er février 2024).
# « Iqâmati Imâm Khomeini (ra) dar Pâris va payâmandhâyi Dâkhili va Biynulmilalîyi ân » (Le séjoor de l’Imam Khomeini (ra) à Paris et ses conséqoences nationales et internationales), Centre d’étodes des docoments historiqoes, poblication : 12 Mehr 1402 SH (4 octobre 2023), consolté : 12 Bahman 1402 SH (1er février 2024).
# « Hijrati Imâm Khomeini bi Farânsi » (L’émigration de l’Imam Khomeini en France), Portail de l’Imam Khomeini, consolté : 12 Bahman 1402 SH (1er février 2024).
# « Neaophle-le-Châteao », Portail de l’Imam Khomeini, 24 Mordâd 1391 SH (15 août 2012), consolté : 12 Bahman 1402 SH (1er février 2024).
# « Neaophle-le-Châteao », Portail de l’Imam Khomeini, 24 Mordâd 1391 SH (15 août 2012), consolté : 12 Bahman 1402 SH (1er février 2024).
# « Neaophle-le-Châteao », Portail de l’Imam Khomeini, 24 Mordâd 1391 SH (15 août 2012), consolté : 12 Bahman 1402 SH (1er février 2024).
# « Neaophle-le-Châteao », Portail de l’Imam Khomeini, 24 Mordâd 1391 SH (15 août 2012), consolté : 12 Bahman 1402 SH (1er février 2024).
# « Armân-hâ va ahdâf-e enqelâb / Gozide-i az mosâhebi-hâ-ye Imâm Khomeini (ra) dar Nofel Loshâto » (Les idéaox et objectifs de la révolotion / Extraits des entretiens de l’Imam Khomeini (ra) à Neaophle-le-Châteao), Centre Encyclopédiqoe Islamiqoe, poblication : 14 Bahman 1393 SH (3 février 2015), consolté : 12 Bahman 1402 SH (1er février 2024).
# « Neaophle-le-Châteao », Portail de l’Imam Khomeini, 24 Mordâd 1391 SH (15 août 2012), consolté : 12 Bahman 1402 SH (1er février 2024).
# « Neaophle-le-Châteao », Portail de l’Imam Khomeini, 24 Mordâd 1391 SH (15 août 2012), consolté : 12 Bahman 1402 SH (1er février 2024).
# « Armân-hâ va ahdâf-e enqelâb / Gozide-i az mosâhebi-hâ-ye Imâm Khomeini (ra) dar Nofel Loshâto » (Les idéaox et objectifs de la révolotion / Extraits des entretiens de l’Imam Khomeini (ra) à Neaophle-le-Châteao), Centre Encyclopédiqoe Islamiqoe, poblication : 14 Bahman 1393 SH (3 février 2015), consolté : 12 Bahman 1402 SH (1er février 2024).

Visite des tombes du point de vue wahhabite

2025-04-26T17:52:47Z

Translation : Page créée avec « {{question}}Quelle est le point de vue des wahhabites concernant la visite des tombes ?{{question end}} Les fondateurs du wahhabisme tiennent des differentes propos au sujet de la visite des tombes. D’un côté, ils considèrent cette visite comme permis (jâ'iz ), mais dans la pratique, ils s’opposent à ce qu’il soit accompli. De plus, ils jugent que voyager pour visiter les tombes est interdit (harām ) et une cause d’associationnisme (Shirk ). À l... »

{{question}}Quelle est le point de vue des wahhabites concernant la visite des tombes ?{{question end}}

Les fondateurs du wahhabisme tiennent des differentes propos au sujet de la visite des tombes. D’un côté, ils considèrent cette visite comme permis (jâ'iz ), mais dans la pratique, ils s’opposent à ce qu’il soit accompli. De plus, ils jugent que voyager pour visiter les tombes est interdit (harām ) et une cause d’associationnisme (Shirk ). À l’appui de leur point de vue, ils invoquent un hadith attribué au Prophète de l’islam (s).
==Précepte concernant la vusute des tombes==
Ibn Taymîyya a déclaré : « Il n’y a pas d’obstacle au pèlerinage aux tombes, ou la visite légale (ziyârat shar‘îyya), pour celui qui s’en approche avec cette intention. »(((1)))

Muhammad b. Abd al-Wahhâb a affirmé : « Celui qui voyage vers Médine doit avoir l’intention de se rendre à la mosquée du Prophète (s) (Masjid an-Nabî). Après être arrivé à la mosquée, les hommes peuvent visiter la tombe du Messager de Dieu (s), mais les femmes n’ont pas le droit de faire ce pèlerinage. »(((2)))

Les wahhabites soutiennent que la visite des tombes est permis sans problème pour les hommes, mais selon certains récits, il est déconseillé (al-Makrûh ) pour les femmes.(((3))) Cependant, ils croient fermement que toucher la tombe, y poser les mains, invoquer à côté d’elle ou faire des vœux pour elle ne font pas partie de la religion des musulmans. Ils considèrent ces actes comme des innovations blâmables (al-Bid‘a) et parmi les causes de l’associationnisme (Shirk).(((4)))

Comportement pratique des wahhabites à l'égard de la visite des tombes
Bien que les wahhabites considèrent la visite des tombes comme permis (Jâ'iz) en se basant sur certains récits, mais dans la pratique, ils empêchent ce type de visite. Au début de son activité, Muhammad b. Abd al-Wahhâb, sous prétexte que les tombes des saints et des prophètes (a) étaient visitées par les musulmans, a massacré des musulmans et, selon son propre terme, a lancé des « raids » (ghazawât) contre eux. Il les accusait d’adorer les tombes et déclarait leur sang, leurs biens et leur honneur licites (halâl).(((5)))

En raison de ces actions, Muhammad b. Abd al-Wahhâb est devenu impopulaire et contesté parmi les musulmans. Pour se défendre, il a prétendu que ces accusations étaient des calomnies portées contre lui. Dans sa défense, il a déclaré : « Ce qui est dit à mon sujet – que j’ai excommunié ceux qui cherchent l’intercession des saints, que si j’en avais le pouvoir, j’aurais détruit la chambre du Messager de Dieu (s), retiré le chéneau en or du Kaaba pour le remplacer par un chéneau en bois, et interdit la visite de la tombe du Prophète (s) ainsi que celle des parents décédés – tout cela n’est qu’une accusation mensongère portée contre moi. »(((6)))

==Interdiction du voyage pour visiter les tombes==
La position des wahhabites, qui rejettent même le principe de la visite des tombes, découle de leur point de vue sur les voyages effectués à cette objectife. Ils considèrent sans justification convaincante que voyager pour visiter une tombe est interdit (Harâm ), une innovation blâmable (Bid‘a ), et même un acte d’associationnisme (Shirk). Les wahhabites affirment unanimement que les musulmans sont d’accord sur l’interdiction de tels voyages. Selon eux, les propos des savants montrent clairement qu’il est interdit de voyager pour visiter des tombes.(((7)))

Les wahhabites se basent sur un hadith selon lequel : « Les voyages ne doivent être entrepris que vers trois mosquées : la Mosquée sacrée (Masjid al-Harâm), ma mosquée (Masjid an-Nabî) et Masjid al-Aqsâ. »(((8))) Sur cette base, ils déclarent que voyager pour visiter des tombes est strictement interdit (harâm ) et affirment que tous les imams des écoles juridiques sunnites sont unanimes sur ce précepte. Ils prétendent également que les compagnons du Prophète (s) avaient compris cette interdiction dans le hadith « Lâ Tushadd ar-Rihâl » (« Ne voyagez pas… »). Les wahhabites accusent ceux qui permettent ces voyages, comme certains savants postérieurs (par exemple, as-Subkî, Abû Hâmid al-Ghazâlî, Abû Muhammad al-Muqaddasî, et d'autres), d’être des innovateurs (Mubtadi‘a). Ils considèrent leurs avis comme contraires aux hadiths et constituant une violation du consensus des ulémas (al-Ijmâ‘ ).(((9)))
Si visiter les tombes est permis, alors aucun argument ne peut justifier l’interdiction de voyager pour cela ou en faire une innovation blâmable ou un acte interdit. Par conséquent, la visite des tombes n’est ni une innovation ni interdite – comme Ibn Taymîyya et Muhammad b. Abd al-Wahhâb semblent l’admettre lorsqu’ils ne voient pas d’obstacle légal (Shar‘î ) au principe de la visite –, alors il n’existe aucune raison pour que voyager avec cette intention soit transformé en un acte interdit ou illicite. Cela montre donc que, selon eux, la visite elle-même pose problème, car c’est ce qui rend le voyage interdit et considéré comme une innovation.

De plus, si les wahhabites considèrent que visiter les tombes sans voyage est permis, une telle situation ne serait concevable que pour ceux qui résident déjà dans la ville où se trouve la tombe. Cependant, personne d’autre, vivant dans d’autres villes, n’aurait, selon la logique wahhabite, le droit de visiter ces tombes, à moins qu’il ne voyage pour un autre motif tel que le commerce, le tourisme ou d’autres objectifs mondains. Dans ce cas, il pourrait visiter la tombe accessoirement tout en accomplissant ses activités séculières. Mais comment est-il acceptable que voyager avec l’intention spécifique de visiter une tombe – qui est en soi licite selon eux – soit considéré comme interdit et innovateur, tandis que des objectifs mondains rendraient le voyage licite ? Plus encore, même ceux qui résident dans la ville où se trouve la tombe ne devraient pas, selon cette logique wahhabite, sortir de chez eux avec l’intention de visiter la tombe, car même ce court trajet effectué dans ce but devrait être considéré comme interdit et illicite.

Ainsi, selon cette base doctrinale wahhabite, les habitants de Médine n’auraient pas le droit de se rendre à la tombe du Prophète de l’islam (s) à moins qu’ils ne passent accidentellement devant celle-ci pour une autre raison et la visitent alors par hasard.

==Ambiguïté de la visite pieuse dans la doctrine wahhabite==
La réalité de la visite pieuse selon les principes wahhabites est extrêmement ambiguë. En réalité, ce qu’ils considèrent comme permis (jâ'iz ) ne correspond pas véritablement à un pèlerinage. Ils affirment que le principe de visite des tombes est licite, mais toucher la tombe, faire des invocations, chercher une bénédiction (Tabarruk), ou d’autres actes similaires près de la tombe sont des innovations blâmables (Bid‘a) et des formes d’associationnisme (Shirk). Par conséquent, la « visite pieuse » qu’ils jugent permise n’est en fait pas réalisable. Ils n’autorisent même pas de se tenir face à la tombe.

Pour soutenir cette affirmation, ils citent l’exemple d’Anas b. Mâlik, qui, après avoir salué le Prophète (s), s’est appuyé contre le mur de la tombe en lui tournant le dos, puis a récité une invocation.(((10))) Ils utilisent cet exemple de manière tout à fait inappropriée pour justifier l’interdiction de voyager vers une tombe, en disant : « Si voyager pour visiter une tombe était permis, Anas b. Mâlik n’aurait pas dû invoquer en tournant le dos à la tombe. »(((11))) Cependant, tourner le dos à la tombe n’a aucun rapport avec l’interdiction de voyager.

Ainsi, la seule chose qui pourrait éventuellement être considérée comme permise par les wahhabites est peut-être le fait de saluer le propriétaire de la tombe, rien de plus. Mais même cela n’a pas été explicitement autorisé par eux.
==Sources==
#Ibn Taymiyya al-Harrânî, Ahmad ʿAbd al-Halîm, Kutub wa rasâʾil wa fatâwâ B. Taymiyya, éd. ʿAbd al-Rahmân b. Muhammad al-Qâsim al-ʿÂsimî al-Najdî, s.l., 2e éd., s.d., Maktabat B. Taymiyya, vol. 26, p. 150.
# Ibn Bâz, ʿAbd al-ʿAzîz et Muhammad b. Sâlih al-ʿUthaymîn, Fatâwâ muhimma, Riyad, Dâr al-ʿÂsima, 1ère éd., 1413 H, éd. Ibrâhîm al-Fâris, p. 104.
# Muhammad b. ʿAbd al-Wahhâb, Mukhtasar al-Insâf wa al-Sharh al-Kabîr, Riyad, Matâbiʿ al-Riyâd, 1ère éd., éd. ʿAbd al-ʿAzîz b. Zayd al-Rûmî, M. Baltâjî et Sayyid Hijâb, p. 223.
# Muhammad b. ʿAbd al-Wahhâb, Fatâwâ wa masâʾil Muhammad b. ʿAbd al-Wahhâb, Arabie Saoudite (Riyad), Jâmiʿat al-Imâm Muhammad b. Suʿûd, s.d., éd. Sâlih b. ʿAbd al-Rahmân, p. 69.
Sâlih b. ʿAbd Allâh al-ʿAbbûd, ʿAqîdat Muhammad b. ʿAbd al-Wahhâb al-Salafiyya wa atharuhâ fî al-ʿâlam al-Islâmî, Arabie Saoudite (Médine), ʿImâdat al-Bahth al-ʿIlmî bi-Jâmiʿat al-Islâmiyya, 2e éd., 1424 H/2004, vol. 2, p. 723.
Muhammad b. ʿAbd al-Wahhâb, Al-Fatâwâ, Riyad, Matâbiʿ al-Riyâd, 1ère éd., éd. Sâlih b. ʿAbd al-Rahmân al-Atram et Muhammad b. ʿAbd al-Razzâq al-Dawîsh, p. 60.
# Najdî, Husayn b. Ghannâm, Târîkh Najd aw Rawdat al-afkâr wa al-afhâm, Beyrouth, Dâr al-Shurûq, 4e éd., 1415 H/1994, éd. Nâsir al-Dîn Asad, p. 95–203.
Najdî Hanbalî, ʿUthmân b. ʿAbd Allâh b. Bishr, ʿUnwân al-majd fî târîkh Najd, Riyad, Matbûʿât Dârat al-Malik ʿAbd al-ʿAzîz, 4e éd., 1402 H/1982, vol. 1, p. 45–180.
# Muhammad b. ʿAbd al-Wahhâb, Muʾallafât Muhammad b. ʿAbd al-Wahhâb fî al-ʿaqîda, Riyad, Jâmiʿat al-Imâm Muhammad b. Suʿûd, p. 12et64.
# B. Taymiyya al-Harrânî, Abû al-ʿAbbâs Ahmad ʿAbd al-Halîm, Kutub wa rasâʾil wa fatâwâ ibn Taymiyya, Maktabat ibn Taymiyya, 2e éd., s.d., s.l., éd. ʿAbd ar-Rahmân b. Muhammad al-Qâsim al-ʿÂsimî al-Najdî, vol. 26, p. 150.
# Ahmad b. Hanbal, Musnad Ahmad, Beyrouth, Dâr Sâdir, s.d., vol. 2, p. 278.
# Sulaymân b. ʿAbd Allâh b. Muhammad b. ʿAbd al-Wahhâb, Sharh Kitâb al-Tawhîd, Riyad, Maktabat al-Riyâd al-Hadîtha, s.d., p. 312.
# Sulaymân b. ʿAbd Allâh b. Muhammad b. ʿAbd al-Wahhâb, Taysîr al-ʿAzîz al-Hamîd, Beyrouth, 1ère éd., 1999, éd. Muhammad Ayman al-Shubrâwî, p. 293.
# Sulaymân b. ʿAbd Allâh b. Muhammad b. ʿAbd al-Wahhâb, Taysîr al-ʿAzîz al-Hamîd, Beyrouth, 1ère éd., 1999, éd. Muhammad Ayman al-Shubrâwî, p. 293.

Sahîfa as-Sajjâdîyya

2025-04-26T17:50:26Z

Translation :

{{question}}Veuillez introduire as-Sahîfa asSajjâdîyya , s'il vous plaît ?{{question end}}
Sahîfa as-Sajjâdîyya est le titre d'un livre contenant 54 invocations de l'Imam as-Sajjâd (a). Ce livre, sous forme de supplications, traite non seulement de la relation intime et des besoins avec Dieu, mais aborde également des questions doctrinales, éducatives, politiques et des thèmes des enseignements islamiques. Âqâ Buzurgi Tihrânî mentionne qu'il existe 50 commentaires rédigés sur ce livre. En plus de ces commentaires, de nombreuses traductions dans diverses langues ont été réalisées. Outre la célèbre as-Sahîfa as-Sajjâdîyya , connue également sous le nom de "as-Sahîfa al-Kâmila" (La Sahîfa complète) , cinq autres recueils de supplications attribuées à l'Imam as-Sajjâd (a) ont également été compilés, incluant d'autres invocations.

==Position deas-Sahîfa as-Sajjâdîyya==
Le recueil des 54 invocations de l'Imam as-Sajjad (a), connu sous le nom d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya, est considéré après le Coran et le Nahj al-Balâgha comme l'un des trésors les plus précieux des vérités et des connaissances divines. Il a été qualifié par de grands savants comme le "deuxième Coran", de "l’Évangile de la famille du Prophète (a)" et du "Psaume de la descendance de Muhammad (s)". [Note 1: Al-'Allâma al-Majlisî a expliqué ainsi la raison pour laquelle as-Sahîfa as-Sajjâdîyya est appelée le "Psaume de la descendance de Muhammad (s)" et l'"Évangile de la famille du Prophète (a)" :« Tout comme le Psaume et l’Évangile ont coulé de la part de Dieu sur la langue de David (a) et de Jésus fils de Marie (a), as-Sahîfa as-Sajjâdîyya a également découlé de la part de Dieu sur la langue de Sayyid as-Sâjidîn, Ali bal-Husayn Zayn al-‘Âbidîn (a). »(((Al-'Allâma al-Majlisî, Muhammad Baqir, Bihâr al-Anwâr, vol 107, p 61, Beyrouth, Dâr Ihyâ' at-Turâth al-Arabî, 2ème édition, 1403 H.)))]
En l'an 1353 de l'hégire lunaire, l'Ayatollah Mar'ashî an-Najafî a envoyé une copie d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya à l'auteur du Tafsir Tantâwî au Caire. Après avoir remercié, ce dernier a répondu ainsi : « C'est notre malheur que nous n’ayons pas eu accès jusqu’à présent à cet ouvrage éternel et précieux, héritage de la prophétie. Plus j'en lis, plus je trouve ses paroles supérieures à celles des créatures et pourtant d'une grandeur qui n’est surpassée que par la parole du Créateur. »
As-Sahîfa as-Sajjâdîyya ne se limite pas seulement aux invocations d'humilité et d'expression des besoins devant Dieu le Très-Haut, mais constitue également un océan infini de sciences et de connaissances islamiques. À travers ces invocations, des questions doctrinales, culturelles, sociales, politiques, ainsi que certaines lois naturelles et prescriptions religieuses sont abordées.

Ce livre précieux possède des caractéristiques distinctives :
L’incarnation de la pureté totale du monde matériel et de la rupture avec les créatures pour se consacrer entièrement à Dieu.
Dans une partie de la 27ème invocation, on lit : « Ô Seigneur ! En raison de ma sincérité, je me suis détourné de tous et j’ai tourné mon visage vers Toi. Maintenant tout mon être aspire à Ta grâce et à Ta générosité. J’ai renoncé à ceux qui tendent leurs mains vers Toi, car j’ai compris qu’implorer ceux qui eux-mêmes ont des besoins serait une preuve de folie et de mauvaise réflexion. »

Un témoignage de la perfection de la connaissance et de la foi profonde de l’Imam as-Sajjâd (a) envers Dieu.
Dans une partie de la première invocation, il est dit : « Toute gratitude appartient à Dieu, Celui qui est l’origine et le commencement de l’univers, et dont l’Essence sacrée n’a ni début ni fin. Il est celui vers qui tout aboutit sans qu’il ait de fin. Les regards des serviteurs ne peuvent Le percevoir, et les pensées et imaginations des êtres sont incapables de décrire Ses attributs. »

Ouverture des portes de l’espoir et de la miséricorde divine.
Quels que soient les péchés d’une personne, elle ne doit jamais perdre espoir de revenir à Dieu et de se repentir. Dans la vingtième invocation, on lit : « Ô Seigneur, je suis descendu sur le seuil de Ton pardon, j’ai avancé dans l’espoir de Ton pardon, j’ai placé mon cœur dans Ta clémence, et j’ai fait confiance à Ta bienveillance et à Ta générosité. Je ne possède rien qui puisse mériter Ton pardon, et je n’ai accompli aucune œuvre qui rende digne de Ton indulgence. Puisque j’ai jugé ma condition ainsi, je n’ai aucun autre refuge que Ta bonté et Ta générosité. Alors, bénis Muhammad et sa descendance, et daigne m’honorer par Ta grâce. »

Ouverture de nouvelles voies de dialogue avec Dieu pour l’être humain.
Dans une partie de la cinquantième invocation, il est mentionné : « Ô Seigneur, je suis une personne insignifiante, de faible statut et de peu de valeur. Mon châtiment n’ajouterait rien à Ton pouvoir, même pas l’équivalent d’un grain de poussière. Si le châtiment augmentait quoi que ce soit dans Ton royaume, je souhaiterais que cet ajout soit pour Toi. Mais Ton règne est trop élevé et Ton pouvoir trop éternel pour que l’obéissance des obéissants ou la désobéissance des pécheurs y apporte quelque chose. »
Sahîfa as-Sajjâdîyya de point de vue des savants et des penseurs :
Les grands savants et penseurs ont exprimé des paroles magnifiques et profondes à propos d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya.
Fayd al-Islâm, le traducteur et commentateur d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya, déclara :
« Quiconque lit ce livre avec sincérité et une intention pure, et réfléchit à ses significations, verra immédiatement une lumière divine briller dans son cœur. Il se tournera vers Dieu, exalté soit-Il, et mettra le pied sur le chemin du bonheur et de la prospérité en ce monde et dans l’au-delà. »(((2)))
L’imam Khomeini écrivit dans son testament :

« Nous sommes fiers que les prières vivifiantes appelées "le Coran Sâ'id" proviennent de nos Imams infaillibles (a). Les supplications comme celle de Sha'bân, l'invocation de 'Arafat d'al-Husayn b. Ali (a), as-Sahîfa as-Sajjâdîyya , ce Psaume de la descendance de Muhammad (s), et Mushaf de Fatima , qui est un livre inspiré par Dieu pour Fatima az-Zahra (a), sont à nous. »(((3)))
Murtidâ Mutahharî déclara :
« L’un des grands trésors existant dans le monde chiite, ce sont ces invocations. Je jure par Dieu que ce trésor est rempli de connaissances. Si nous n’avions aucune autre preuve que ces invocations – que ce soit as-Sahîfa as-Sajjâdîyya ou d’autres invocations attribuées à Zayn al-‘Âbidîn (a) -, comme la supplication d’Abu Hamza ath-Thumâlî, cela suffirait. Même si au cours de quatorze siècles, l’Islam n’avait rien produit d’autre que cet ouvrage transmis par les disciples de l’Islam, cela serait suffisant. Ces œuvres atteignent un tel sommet d’excellence qu’il n’y a pas d’autre miracle que cela. »(((4)))
Ayatollah Khâminiei le Guide Suprême d'Iran affirma :
« Oui, le livre d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya, du début à la fin, est rempli de nobles motivations pour les êtres humains. Si une personne y prête attention, cette seule as-Sahîfa as-Sajjâdîyya suffit pour attirer l’attention d’une société, la réformer et l’éveiller. »(((5)))
Tantâwî al-Jawharî , grand érudit sunnite :
En l'an 1353 H, l’Ayatollah Mar‘ashî Najafî, une autorité religieuse chiite, envoya une copie du précieux livre as-Sahîfa as-Sajjâdîyya à l’érudit contemporain Tantâwî, mufti d’Alexandrie, au Caire. Ce dernier répondit ainsi :
J’ai reçu votre lettre respectueuse accompagnée du livre as-Sahîfa as-Sajjâdîyya, contenant les paroles de l’Imam ascétique de l’Islam, Ali Zayn al-‘Âbidîn, fils de l’Imam Husayn qui fut tombé en martyr, et fleur parfumée du Prophète Muhammad (s). J’ai pris ce livre avec respect et je l’ai trouvé unique, rempli de sciences, de connaissances et de sagesse que l’on ne trouve nulle part ailleurs. C’est vraiment malheureux pour nous (les sunnites) de ne pas avoir eu accès jusqu’à présent à ce précieux héritage prophétique et de la famille du Prophète. Plus j’étudie ce livre, plus je constate qu’il est au-dessus des paroles des créatures et juste en dessous des paroles du Créateur. Quel livre noble ! »(((6)))
Muhammad Taqî Falsafî, dans l’introduction de son commentaire sur la invocation de Makârim al-Akhlâq (l’une des invocations d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya), déclara :

« La noble invocation Makârim al-Akhlâq d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya contient des enseignements importants et des leçons édifiantes pour façonner l’être humain. À mesure que les individus sincères et croyants étudient attentivement ses contenus, apprennent ses enseignements et appliquent ses directives, ils acquerront véritablement le bonheur réel et la perfection authentique, adoptant ainsi des caractères nobles et des vertus humaines. »(((7)))
André Choufeskî , un érudit chrétien polonais, déclara :
« J’ai été profondément impressionné par les pensées de l’Imam des musulmans, l’Imam as-Sajjâd (a), dont les idées élevées et sublimes se sont cristallisées dans les pages d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya. L’étude de cet ouvrage précieux et l’attention portée à ses thèmes et connaissances riches ont profondément touché mon âme, m’ont captivé et, à nouveau, m’a accordé un grande Dieu. »(((8)))

==Contenu==
As-Sahîfa as-Sajjâdîyya ne doit pas être considérée uniquement comme un recueil de supplications exprimant la demande de Dieu et les besoins devant Lui. Ce recueil est présenté comme un ensemble des sciences et des connaissances islamiques, où des questions doctrinales, culturelles, sociales, ainsi que certaines lois naturelles et prescriptions religieuses sont abordées sous forme des invocations.
L’Imam as-Sajjâd (a) a exprimé des questions éducatives, individuelles, sociales et idéologiques dans le cadre de ces invocations. En réfléchissant et en méditant sur ses enseignements, on peut accéder à une mine de connaissances divines pures. Dans tous les sujets qu’il aborde, l’Imam Zayn al-'Âbidîn (a) présente, avec une approche innovante et une créativité unique, une image claire des connaissances islamiques et de la société islamique de son époque, tout en exposant les devoirs des musulmans.

Harmonie avec le Coran dans le commencement de chaque invocation par la louange et l'exaltation divine
Le Saint Coran commence après "Au nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux" avec le mot "Al-Hamdu Lillâh" (Louange à Dieu) . De même, as-Sahîfa as-Sajjâdîyya débute également par le mot "Al-Hamdu Lillâh", par exemple : « Louange à Dieu, le Premier sans premier avant Lui, »(((9)))
L’Imam as-Sajjâd (a), dans cette invocation, loue Dieu pour Ses innombrables bienfaits et demande à Dieu, l’Exalté, une louange dont les effets précieux permettent d’atteindre le plus haut des
degrés élevés du Paradis, de se joindre aux anges et aux prophètes (que la paix soit sur eux).
En réfléchissant à la suprématie de Dieu sur les créatures – un Dieu qui est l’existence absolue et infinie – nous comprenons l’étendue de la vision divine de l’Imam. À la fin de cette invocation, il demande à Dieu ce qui représente l’aspiration ultime de tous les saints serviteurs de Dieu, tout en ravivant le souvenir des martyrs : « (Louange à Toi, ô Seigneur…) d'une Louange par laquelle nous jouissons du bonheur parmi les bienheureux de Ses Proches et grâce à laquelle nous serions dans le rang des martyrs [succombant] sous les épées de Ses ennemis,...»(((10)))

==Analyse approfondie des bons traits==
As-Sahîfa as-Sajjâdîyya rappelle les points vulnérables de l’être humain. Certaines qualités louables possèdent une frontière précise avec des traits blâmables, ce qui oblige l’être humain à bien comprendre les limites de ces qualités afin de ne pas les dépasser. Ce point est exprimé avec une grande finesse dans les invocations de l’Imam (a), notamment dans la suppliction Makârim al-Akhlâq.

Arrogance :
« honore-moi et ne me mets pas à l'épreuve de l'arrogance »(((11)))
L’Imam as-Sajjâd (a), après avoir demandé dignité, mentionne l’épreuve de l’arrogance, car il est possible que la fierté personnelle chez certaines personnes dépasse ses limites et conduise à l’égocentrisme et à l’arrogance.

Fatuité :
« asservis-moi (à Toi) et ne me laisse pas corrompre mon adoration à Ton égnrd par la fatuité. »(((11)))
Le service divin, malgré toute son importance, est voisin de l’admiration de soi (Fatuité). Le danger qui menace le serviteur est celui de l’ostentation et de la fatuité.

Rappel du bienfait :
« mets-moi en permanence au bon service des gens et ne le fais pas s'annuler par le rappel du bienfait »(((11)))
Ici, le rappel du bienfait pour les gens est mentionné comme étant le fait de se vanter, ce qui correspond également aux versets du Coran :
« Vous qui croyez ! N’annulez pas vos aumônes par un rappel désobligeant ou des propos blessants... »(Coran, 2:264)

Suivre les bons homme et les amis de Dieu
L'être humain est toujours en quête d'un modèle auquel il peut attacher son cœur et sur les pas duquel il peut avancer. L'influence profonde des modèles et des exemples sur l'homme est un fait indéniable. L'Imam as-Sajjâd (a) exprime ce point subtil de la psychologie humaine d'une manière magnifique :

Suivre les bons homme et les amis de Dieu :
L'être humain est toujours en quête d'un modèle auquel il peut attacher son cœur et sur les pas duquel il peut avancer. L'influence profonde des modèles et des exemples sur l'homme est un fait indéniable. L'Imam as-Sajjâd (a) exprime ce point subtil de la psychologie humaine d'une manière magnifique : « je Te demande [de m'accorder] la crainte de Tes adorateurs, l'adoration des soumis à Toi, la certitude des confiants en Toi, la confiance des croyants en Toi. Mon Dieu, rends mon désir dans mon affaire semblable à celui de Tes Proches-Alliés dans leurs affaires et ma crainte semblable à la leur, utilise-moi dans Ta Satisfaction pour une oeuvre dans laquelle je n 'abandonnerai rien de Ta Religion par peur de quelqu'une de Tes créatures.« .

==Question de l'Imamat et du leadership de la société==
L'Imam as-Sajjâd (a), dans ses invocations, aborde à plusieurs reprises des questions politiques, en particulier le sujet de l'Imamat et du leadership de la société islamique. Dans la quarante-septième invocation d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya , l'Imam as-Sajjad (a) présente les Imams véritables en mentionnant leurs qualités, afin que les personnes sincères à la recherche de la vérité ne soient pas trompées par les prétendants illégitimes au leadership. À partir de ces signes, ils peuvent identifier les véritables dirigeants, les preuves authentiques de la religion et les gardiens légitimes de la loi divine.(((12)))
Dans la 47e invocation d'as-Sahîfa , l’Imam as-Sajjâd (a) demande à Dieu d'envoyer Ses bénédictions sur les Imams (a) : » Seigneur, prie sur les gens vertueux de Sa Maison« ...

Puis, il énumère certaines des caractéristiques des Imams infaillibles :
Être les élus de Dieu : Tu as choisis pour Ton Ordre.
Les trésoriers de la science divine : Tu as placés comme réceptacles de Ton Savoir.
Les gardiens de la religion de Dieu : gardiens de Ta Religion.
Les califes divins sur terre : Tes califes sur terre.
Les preuves divines pour les serviteurs : Tes arguments contre Tes serviteurs.
Bénéficier de l’infaillibilité : Tu les as totalement purifiés des impuretés et des souillures par Ta Volonté.
Le moyen pour les serviteurs de Dieu d’atteindre Lui : Tu as fait d'eux le moyen pour T'atteindre.
Le chemin menant au paradis divin : la voie pour arriver à Ton Paradis.

==Questions de croyance==
La connaissance de Dieu : « Dans une partie de la quarante-septième prière, il est dit : Notre Dieu, à Toi la Louange, Innovateur/Créateur des cieux et de la terre, Maître de la Majesté et de la Munificence, Seigneur des seigneurs, Dieu de tout ce qui est déifié, Créateur de toute créature, Héritier [suprême] de toute chose, rien ne Lui ressemblant, la connaissance d'aucune chose ne Lui échappant, Il englobe toute chose et II est Vigilant sur toute chose ! »

La justice divine : Dans une partie de la quarante-huitième prière, il est dit : « J'ai su qu'il n'y a pas d'injustice dans Ton Jugement ni de précipitation dans Ta Sanction. C'est celui qui a peur que cela lui échappe qui se précipite, c'est le faible qui a besoin de l'injustice, alors que Tu es, ô mon Dieu, Très Elevé, au-dessus de cela, d'une grande élévation. »
La prophétie et l'imamat : Dans une partie de la quarante-huitième prière, il est dit :« Ô Dieu ! C’est par l’intercession du rang élevé de Muhammad (s) et de la position noble de Ali (a) que je cherche à m’approcher de Toi, et c’est par ces deux grands hommes que je me présente devant Ta cour, afin que Tu me protèges du mal et des méfaits de tel et tel. »
Le retour (au jour du jugement) : Dans une partie de la quatorzième prière, il est dit :« Mon Dieu, s'il était préférable pour moi auprès de Toi de retarder la récupération de mon droit et d'abandonner la vengeance de celui qui m'a opprimé, au Jour du Jugement, du Rassemblement des litiges, alors, prie sur Mohammad et sur sa famille et assiste-moi [en m'accordant] une intention sincère... »
Branches de la religion

La prière (Salat) : L’Imam as-Sajjâd (a) dit dans la quarante-quatrième invocation : « Notre Dieu, prie sur Mlohammad et sur sa famille et fais-nous connaître les [ou fais-nous accomplir les prières aux] horaires des cinq prières selon les limites que Tu as fixées, les obligations que Tu as imposées, les charges que Tu as assignées, les moments que Tu as déterminés, »
Le jeûne (Sawm) : Dans une partie de la quarante-quatrième invocation, il est dit : « Louange à Dieu qui a placé, parmi ces voies, Son mois, le mois de Ramadan le mois du jeûne, le mois de l'Islam... II a mis en évidence son excellence sur les autres mois, par la présence de ses abondantes choses sacrées et de ses mérites notoires, II a interdit durant ce mois ce qu'il permet durant les autres mois, par respect pour lui, Il a interdit durant ce ntois, la nourriture et les boissons en son honneur, II a fixé pour lui un moment manifeste que Dieu Tout-Puissant ne permet pas qu'il soit avancé ni n'accepte qu'il ne soit retardé. »
L’aumône légale (Zakat) : Dans une section de la quarante-quatrième invocation, il est dit : « fais que nous arrivions à purifier et à épurer nos biens des suites (des péchés) par le versement des aumônes légales purificatrices (Zakâts), »
Le pèlerinage (Hajj) : Dans une partie de la vingt-troisième invocation, il dit : « Mon Dieu, accorde-moi le Hajj et la 'Umra ainsi que la visite de la tombe de Ton Messager (que Tes Prières soient sur lui ainsi que Ta miséricorde et Tes Bénédictions sur lui et sur sa famille, la famille de Ton Messager (que la paix soit sur eux)) toujours, »
Le jihad : L’Imam as-Sajjâd (a) mentionne dans une partie de la vingt-septième invocation : « Mon Dieu, prie sur Muhammad et sur sa famille, fortifie les frontières des Musulmans par Ta Puissance, soutiens leurs défenseurs par Ta Force, répands sur eux des dons de Ta Libéra lité ! Mon Dieu, prie sur Muhammad et sur sa famille, augmente leur nombre, aiguise leurs armes, protège l'endroit où ils se trouvent, rends inaccessible leur quartier, »
L’ordre du bien et l’interdiction du mal : Dans une partie de la sixième invocation, il est dit : « fait que nous parvenions, durant ce jour, cette nuit et l'ensemble des jours qui sont les nôtres, à faire le bien et à ordonner le bien et à interdire le mal »
Tawalli (amitié avec les amis de Dieu) et Tabarri (inamitié avec les enemies de Dieu) : L’Imam (a) dit dans une partie de la sixième invocation : « Ô Seigneur ! Je suis un ami et un allié de ceux-là, et par Toi, je cherche à m’éloigner de leurs ennemis. Et par la preuve (de Ta vérité), leur amitié, mon affection et mon obéissance envers eux, je cherche à m’approcher de Toi. ». Et dans une partie de la vingt-cinquième invocation, il est dit : « Et fais-moi mourir dans un état où je suis l'ami de Tes amis et l'ennemi de Tes ennemis. »
==Autres connaissances tirées d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya==
L'Islam.

Les anges.

Les questions morales.

L'obéissance divine.

L'invocation et le souvenir de Dieu.

La politique.

L'économie.

Les questions liées à l'homme et au monde.

Les questions sociales.

La science.

L'histoire.

Les questions liées à l'hygiène, à la santé physique et au bien-être mental.

Les questions militaires.(((14)))

==Chaînes de transmission d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya==

La chaîne de transmission la plus connue, qui figure au début d'as- Sahîfa as-Sajjâdîyya , est l’unique chaîne célèbre bien qu’il existe d’autres chaînes rapportées pour cet ouvrage. Toutefois, ces chaînes partagent des narrateurs communs dans une partie de leur contenu.

Ces narrateurs sont les suivants :

Najm ad-Dîn Abû al-Hasan Muhammad b. al-Hasan b. Ahmad b. Ali b. Muhammad b. ʿUmar b. Yahyâ ʿAlawî Husaynî.
Muhammad b. Ahmad b. Shahrîyâr.
Muhammad b. Muhammad b. Ahmad b. ʿAbd al-ʿAzîz al-ʿUkbârî.
Muhammad b. ʿAbd Allah b. Matalib Shibânî.
Abû ʿAbd Allah Jaʿfar b. Muhammad b. Jaʿfar b. Hasan b. Jaʿfar b. Hasan b. Hasan b. Amîr al-Muʾminîn Ali b. Abî Tâlib.
ʿAbd Allah b. ʿUmar b. al-Khattâb az-Zayyât.
Ali b. Nu'mân al-Aʿlam.
ʿUmair b. Mutawakkil Thaqafî.
Mutawakkil b. Hârûn.
ʿUmair b. Mutawakkil Thaqafî est le seul à avoir transmis as-Sahîfa as-Sajjâdîyya de son père, Mutawakkil b. Hârûn , et les autres narrateurs (1. Ahmad b. Muslim al-Mutahharî, 2. Ali b. Nu'mân al-Aʿlam, 3. Muhammad b. Sâlih, 4. Husayn b. Ashkîb al-Marwazî, 5. ʿUbayd Allah b. Fadl al-Nabhânî, 6. Ali b. Hammâd b. ʿAlâʾ) ont également rapporté cette œuvre à travers lui.(((15))) As-Sahîfa as-Sajjâdîyya possède plusieurs chaînes de transmission, parmi lesquelles la version rapportée par Bahâʾ ash-Sharaf est la plus célèbre.(((16)))

As-Sahîfa as-Sajjâdîyya est l’un des rares livres rédigés au premier siècle de l’hégire lunaire et a été largement diffusé parmi les chiites dès ses débuts. Cheikh al-Mufîd (d. 413 H) y fait référence dans son livre Al-Irshâd ; Khazzâz al-Qummî dans Kifâyat al-Athar ; Cheikh at-Tûsî dans deux de ses ouvrages, al-Fihrist et ar-Rijâl ; et an-Najâshî dans Rijâl an-Najâshî . De plus, Cheikh at-Tûsî , dans son livre de prières Misbâh al-Mutahajjid, a cité huit prières tirées d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya . D’autres érudits tels que Qutb ar-Râwandî (d. 573 H), Sayyid Ibn Tâwûs (d. 664 H), Shahîd al-Awwal, al-Kafʿamî dans Al-Misbâh , et d’autres ont également inclus des prières d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya dans leurs propres écrits.

Manuscrits et les éditions d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya
As-Sahîfa as-Sajjâdîyya est l’un des livres qui possède un grand nombre de manuscrits.(((17))) Rien qu’en Iran, plus de trois mille manuscrits de ce livre ont été enregistrés.(((17))) L’un des plus anciens manuscrits d'as-Sahîfa (datant de 695 H) est conservé à la bibliothèque de l’Ayatollah Mar‘ashî Najafî.(((17))) Lors des rénovations du sanctuaire de l’Imam ar-Ridâ (a) en 1348 H, un ancien manuscrit d'as-Sahîfa a également été découvert, datant de l’an 416 H,(((17))) et tous ses narrateurs appartiennent aux sunnites.(((18))) Âstâni Qudsi Razavî a publié ce manuscrit, qui présente certaines différences par rapport aux versions célèbres et est incomplet.(((19)))

As-Sahîfa as-Sajjâdiyya a été imprimée pour la première fois en 1248 H dans la ville de Calcutta, en Inde. Dans les décennies suivantes, des traductions de ce livre dans diverses langues ainsi que des commentaires ont également été publiés dans cette même ville. De plus, l’Iran l’a imprimé pour la première fois en 1262 H, l’Égypte en 1322 H, Damas en 1330 H, et l’Irak en 1352 H.(((20)))

==Traductions d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya==
{{Article principal : Liste des traductions d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya}}
Le livre as-Sahîfa as-Sajjâdîyya est un recueil des invocations de l'Imam as-Sajjâd (a). En raison de l'importance considérable qu'il revêt aux yeux des savants et des grands penseurs, de nombreuses traductions de cet ouvrage ont été réalisées.
As-Sahîfa as-Sajjâdîyya a été traduite et publiée à plusieurs reprises en persan, turc, ourdou, anglais, français, espagnol, albanais, allemand, russe, et d'autres langues.

==Commentaires d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya==
{{Article principal : Liste des commentaires d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya}}
En raison de l'importance et de la crédibilité d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya, de nombreux commentaires ont été rédigés sur ce livre en arabe et en persan. L'éminent érudit Âqâ Buzurgi Tihrânî, dans son oeuvre adh-Dharîʿa, a environ mentionné cinquante commentaires écrits sur as-Sahîfa as-Sajjâdîyya. De plus, de nombreuses traductions de cette œuvre ont également été réalisées.(((21)))
Un commentaire en arabe intitulé Riyâd as-Sâlikîn (« Les Jardins des Chemineaux »), composé de cinquante-quatre sections correspondant aux prières d'as-Sahîfa, a été rédigé par Ali b. Ahmad Ma'sûm al-Husaynî (d. 1120 H), connu sous le nom de Sayyid Ali Khân ash-Sharh. Ce commentaire est le plus vaste qui ait jamais été écrit sur as-Sahîfa al-Kâmila (as-Sahîfa complète).(((22)))
Outre as-Sahîfa connu et couramment utilisée, appelée as-Sahîfa al-Kâmila, les savants islamiques ont également compilé cinq autres recueils de prières attribuées à l’Imam as-Sajjâd (a). Ces recueils ont été publiés sous les noms suivants : As-Sahîfa ath-Thânîya (La Deuxième Sahîfa), As-Sahîfa ath-Thâlitha (La Troisième Sahîfa), As-Sahîfa ar-Râbiʿa (La Quatrième Sahîfa), et As-Sahîfa al-Khâmisa (La Cinquième Sahîfa).(((23)))

Liste des invocations d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya
À l’origine, as-Sahîfa as-Sajjâdîyya était un recueil de 75 invocations et supplications que l’Imam as-Sajjâd (a) dicta à ses deux fils, l’Imam al-Bâqir (a) et Zayd b. Ali (a). C’est pourquoi la version initiale fut écrite en deux exemplaires.(((24))) Yahyâ b. Zayd remit l’exemplaire écrit par son père, Zayd, à Mutawakkil b. Hârûn al-Balkhî (le premier narrateur d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya). Mutawakkil apporta cet exemplaire à l’Imam as-Sâdiq (a), qui le compara avec l’exemplaire resté de l’Imam al-Bâqir (a) et ne trouva aucune divergence entre les deux. L’Imam as-Sâdiq (a) dicta ce livre à Mutawakkil b. Hârûn, qui le transcrivit, mais perdit 11 invocations, laissant ainsi seulement 64 invocations.(((25))) Certaines de ces 64 prières ne sont pas parvenues aux générations suivantes. C’est pourquoi les versions actuelles d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya contiennent uniquement 54 prières.(((26)))

Certaines prières d'as-Sahîfa sont spécifiques à des jours particuliers (comme l'invocation de 'Arafat, l'invocation d’adieu au mois de Ramadan, et l'invocation lors de la vue du croissant lunaire), tandis que d’autres ne sont pas réservées à une journée spécifique.(((27))) As-Sahîfa as-Sajjâdîyya compte 54 invocations, dont la liste des titres est la suivante :
#Louange à Dieu Tout-Puissant
# Prière sur le Messager de Dieu
# Prière pour les Porteurs du Trône et autres
# Prière sur leurs partisans et sympathisants
# Pour lui-même et les gens de son allégeance
# Pour le matin et le soir
# Face à une chose préoccupante, une adversité
# Pour la protection contre les actes blâmables
# Lors du désir ardent de demander le pardon
# Lors de la demande de refuge
# Pour d'heureux dénouements
# Lors de l’aveu et de la demande du repentir
# Lors de la demande de [la satisfaction] de besoins
# En cas d'agression ou s'il voyait…
# En cas de maladie, d'affliction ou de malheur
# Pour se relever des péchés ou demander le pardon
# Lors de la demande de protection contre le démon
# Lorsqu'était repoussé ce qu'il craignait…
# Lors de la demande de la pluie après la sécheresse
# Des actes nobles de la morale
# Si une chose l'avait attristé ou préoccupé…
# En cas de difficulté, d'effort pénible…
# Lors de la demande de la santé/salut…
# Pour ses deux parents
# Pour ses enfants
# Pour ses voisins et proches-amis
# Pour les gens des frontières
# Pour se réfugier auprès de Dieu Tout-Puissant
# Si les moyens de subsistance venaient à manquer…
# Pour rembourser une dette
# Lorsqu'il évoquait le repentir et le demandait…
# Après la prière de la nuit, avouant ses péchés…
# À propos de la demande du meilleur choix…
# S'il a été mis à l'épreuve ou vu quelqu'un d'autre…
# De la satisfaction en regardant les gens de ce monde…
# Lorsqu'il regardait les nuages et les éclairs…
# Lors d'aveu d'insuffisance à remercier…
# De ses excuses pour des griefs commis…
# Pour demander le pardon et la miséricorde…
# À l'annonce du décès d'une personne…
# Pour la dissimulation et la protection…
# Après avoir fini de lire le Coran…
# S'il regardait la nouvelle lune…
# Au commencement du mois de Ramadan…
# Lors des adieux au mois de Ramadan…
# Le jour [de l’Aïd] al-Fitr et le vendredi…
# Le jour de ‘Arafat…
# Le jour de [l’Aïd] al-Adhā et le vendredi…
# Pour écarter les ruses et la vigueur des ennemis…
# Dans la crainte…
# Supplication et humiliation [devant Dieu]…
# L’insistance auprès de Dieu le Très-Elevé…
# Dans le fait de se soumettre à Dieu…
# Pour la dissipation des soucis…

==Sources==
# Âqâ Buzurg Tihrânî, Adh-Dharî‘a ilâ Tasânîf ash-Shî‘a, Biyruuth, Dâr al-Adhwâ’, vol. 15, p. 18, 1378 H.
# Fayd al-Islâm, Ali Naqî, Muqaddamiyi Tarjamih wa Sharhi Sahîfahyi Kâmilahyi Sajjâdiyya, Téhéran, Markazi Nashri Âthâri Fayd al-Islâm, p. 4, 1368 Sh.
# Wasîyyat-nâmayi Ilâhî–Siyâsîyi Imam Khumiynî.
# Mutahharî, Murtazâ, Âzâdîyi Ma‘navî, 19ᵉ éd., p. 108, 1378 Sh.
# Mâh-nâmihyi Pâsdâri Islâm, nu. 10, Mihr 1361 Sh, pp. 12–13.
# Sahîfahyi Sajjâdiyya, éd. Cheikh Hamad Afrandî, introduction par Ayatollah Mar‘ashî Najafî, et le texte des lettres de Tantâwî, pp. 318–322.
# Falsafî, Muhammad Taqî, Sharh wa Tafsîri Du‘âyi Makârim al-Akhlâq az Sahîfahyi Sajjâdiyya, Qom, Daftari Nashri Farhangi Islâmî, vol. 1, p. 1, 1370 Sh.
# Nigirishî Kutâh bar ‘Amalkardi 22 Sâlihyi Markazi Nashri Ma‘ârifi Islâmî dar Jahân, [n.p.], Markazi Nashri Ma‘ârifi Islâmî dar Jahân, 1ʳᵉ éd., p. 46, 1377 Sh.
# Ali b. al-Husayn, al-Imam ar-Râbi‘ (a), As-Sahîfah as-Sajjâdiyya, Qom, Daftari Nashr al-Hâdî, 1ʳᵉ éd., p. 28, 1376 Sh.
# Ali b. al-Husayn, al-Imam ar-Râbi‘ (a), As-Sahîfah as-Sajjâdiyya, Qom, Daftari Nashr al-Hâdî, 1ʳᵉ éd., p. 32, 1376 Sh.
# Ali b. al-Husayn, al-Imam ar-Râbi‘ (a), As-Sahîfah as-Sajjâdiyya, Qom, Daftari Nashr al-Hâdî, 1ʳᵉ éd., du‘â’ 20, p. 92, 1376 Sh.
# Ali b. al-Husayn, al-Imam ar-Râbi‘ (a), As-Sahîfah as-Sajjâdiyya, Qom, Daftari Nashr al-Hâdî, 1ʳᵉ éd., du‘â’ 47, p. 210, 1376 Sh.
# Ali b. al-Husayn, al-Imam ar-Râbi‘ (a), As-Sahîfah as-Sajjâdiyya, Qom, Daftari Nashr al-Hâdî, 1ʳᵉ éd., du‘â’ 47, sictiun 57, p. 216, 1376 Sh.
# Muzaffar, Muhammad Husayn, Ad-Dalîl ilâ Mawzû‘ât as-Sahîfah as-Sajjâdiyya.
# ‘Imâdî Hâ’irî, Muhammad, “Sahîfahyi Sajjâdiyya,” in Dânishnâmihyi Jahân-i Islâm, vol. 29, Téhéran, Bunyâdi Dâ’irat al-Ma‘ârifi Islâmî, p. 394, 1400 Sh.
# Sadrâ’î Khû’î, Ali, Fihristgâni Nuskhahhâyi Khattîyi Hadîth wa ‘Ulûmi Hadîthi Shî‘a, Qom, Dâr al-Hadîth, vol. 9, p. 456, 1382 Sh.
# Tabâtabâ’î, Muhammad Kâzim, Târîkh-i Hadîth-i Shî‘a, vol. 1, p. 136, 1388 Sh.
# Husaynî Tihrânî, Muhammad Husayn, Imamshinâsî, vol. 15, p. 110, 1425 H.
# Tabâtabâ’î, Muhammad Kâzim, Târîkhi Hadîthi Shî‘a, vol. 1, p. 137, 1388 Sh.
# Jalîsah, Majîd, “Nigâhî Ijmâlî bar Châphâyi Sahîfahyi Sajjâdiyya dar Duwrahyi Qâjâr wa Pahlavî,” Â’înihyi Pajuuhish, Farvardîn et Urdîbihisht 1400 Sh, nu. 1 (187), p. 307.
# Pîshwâ’î, Mahdî, Sîrahyi Pîshwâyân, Qom, Mu’assisahyi Imam Sâdiq (a), p. 269–271, 1380 Sh.
# ‘Azîzî, ‘Abbâs, Fazâ’il wa Sîrahyi Chahârdah Ma‘sûm dar Âthâri ‘Allâma Hasanzâdah Âmulî, Téhéran, Intishârâti Salâh, p. 329, 1382 Sh.
# Sîrahyi Pîshwâyân, p. 274, Adh-Dharî‘a, Âqâ Buzurg Tihrânî, vol. 15, pp. 19–21.
# Tabâtabâ’î, Sayyid Muhammad Kâzim, Târîkhi Hadîthi Shî‘a, Téhéran, Samt, vol. 1, p. 134, 1388 Sh.
# Sahîfahyi Sajjâdiyya, intruductiun.
# Tabâtabâ’î, Sayyid Muhammad Kâzim, Târîkhi Hadîthi Shî‘a, Téhéran, Samt, vol. 1, p. 134, 1388 Sh.
# ‘Imâdî Hâ’irî, Sayyid Muhammad, “Sahîfahyi Sajjâdiyya,” in Dânishnâmihyi Jahân-i Islâm, vol. 29, Téhéran, Bunyâdi Dâ’irat al-Ma‘ârifi Islâmî, p. 392, 1400 Sh.

Sahîfa as-Sajjâdîyya

2025-04-26T17:46:50Z

Translation : Page créée avec « Veuillez introduire as-Sahîfa asSajjâdîyya , s'il vous plaît ? Sahîfa as-Sajjâdîyya est le titre d'un livre contenant 54 invocations de l'Imam as-Sajjâd (a). Ce livre, sous forme de supplications, traite non seulement de la relation intime et des besoins avec Dieu, mais aborde également des questions doctrinales, éducatives, politiques et des thèmes des enseignements islamiques. Âqâ Buzurgi Tihrânî mentionne qu'il existe 50 commentaires rédigés s... »

Veuillez introduire as-Sahîfa asSajjâdîyya , s'il vous plaît ?
Sahîfa as-Sajjâdîyya est le titre d'un livre contenant 54 invocations de l'Imam as-Sajjâd (a). Ce livre, sous forme de supplications, traite non seulement de la relation intime et des besoins avec Dieu, mais aborde également des questions doctrinales, éducatives, politiques et des thèmes des enseignements islamiques. Âqâ Buzurgi Tihrânî mentionne qu'il existe 50 commentaires rédigés sur ce livre. En plus de ces commentaires, de nombreuses traductions dans diverses langues ont été réalisées. Outre la célèbre as-Sahîfa as-Sajjâdîyya , connue également sous le nom de "as-Sahîfa al-Kâmila" (La Sahîfa complète) , cinq autres recueils de supplications attribuées à l'Imam as-Sajjâd (a) ont également été compilés, incluant d'autres invocations.

Position deas-Sahîfa as-Sajjâdîyya
Le recueil des 54 invocations de l'Imam as-Sajjad (a), connu sous le nom d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya, est considéré après le Coran et le Nahj al-Balâgha comme l'un des trésors les plus précieux des vérités et des connaissances divines. Il a été qualifié par de grands savants comme le "deuxième Coran", de "l’Évangile de la famille du Prophète (a)" et du "Psaume de la descendance de Muhammad (s)". [Note 1: Al-'Allâma al-Majlisî a expliqué ainsi la raison pour laquelle as-Sahîfa as-Sajjâdîyya est appelée le "Psaume de la descendance de Muhammad (s)" et l'"Évangile de la famille du Prophète (a)" :« Tout comme le Psaume et l’Évangile ont coulé de la part de Dieu sur la langue de David (a) et de Jésus fils de Marie (a), as-Sahîfa as-Sajjâdîyya a également découlé de la part de Dieu sur la langue de Sayyid as-Sâjidîn, Ali bal-Husayn Zayn al-‘Âbidîn (a). »(((Al-'Allâma al-Majlisî, Muhammad Baqir, Bihâr al-Anwâr, vol 107, p 61, Beyrouth, Dâr Ihyâ' at-Turâth al-Arabî, 2ème édition, 1403 H.)))]
En l'an 1353 de l'hégire lunaire, l'Ayatollah Mar'ashî an-Najafî a envoyé une copie d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya à l'auteur du Tafsir Tantâwî au Caire. Après avoir remercié, ce dernier a répondu ainsi : « C'est notre malheur que nous n’ayons pas eu accès jusqu’à présent à cet ouvrage éternel et précieux, héritage de la prophétie. Plus j'en lis, plus je trouve ses paroles supérieures à celles des créatures et pourtant d'une grandeur qui n’est surpassée que par la parole du Créateur. »
As-Sahîfa as-Sajjâdîyya ne se limite pas seulement aux invocations d'humilité et d'expression des besoins devant Dieu le Très-Haut, mais constitue également un océan infini de sciences et de connaissances islamiques. À travers ces invocations, des questions doctrinales, culturelles, sociales, politiques, ainsi que certaines lois naturelles et prescriptions religieuses sont abordées.

Ce livre précieux possède des caractéristiques distinctives :
L’incarnation de la pureté totale du monde matériel et de la rupture avec les créatures pour se consacrer entièrement à Dieu.
Dans une partie de la 27ème invocation, on lit : « Ô Seigneur ! En raison de ma sincérité, je me suis détourné de tous et j’ai tourné mon visage vers Toi. Maintenant tout mon être aspire à Ta grâce et à Ta générosité. J’ai renoncé à ceux qui tendent leurs mains vers Toi, car j’ai compris qu’implorer ceux qui eux-mêmes ont des besoins serait une preuve de folie et de mauvaise réflexion. »

Un témoignage de la perfection de la connaissance et de la foi profonde de l’Imam as-Sajjâd (a) envers Dieu.
Dans une partie de la première invocation, il est dit : « Toute gratitude appartient à Dieu, Celui qui est l’origine et le commencement de l’univers, et dont l’Essence sacrée n’a ni début ni fin. Il est celui vers qui tout aboutit sans qu’il ait de fin. Les regards des serviteurs ne peuvent Le percevoir, et les pensées et imaginations des êtres sont incapables de décrire Ses attributs. »

Ouverture des portes de l’espoir et de la miséricorde divine.
Quels que soient les péchés d’une personne, elle ne doit jamais perdre espoir de revenir à Dieu et de se repentir. Dans la vingtième invocation, on lit : « Ô Seigneur, je suis descendu sur le seuil de Ton pardon, j’ai avancé dans l’espoir de Ton pardon, j’ai placé mon cœur dans Ta clémence, et j’ai fait confiance à Ta bienveillance et à Ta générosité. Je ne possède rien qui puisse mériter Ton pardon, et je n’ai accompli aucune œuvre qui rende digne de Ton indulgence. Puisque j’ai jugé ma condition ainsi, je n’ai aucun autre refuge que Ta bonté et Ta générosité. Alors, bénis Muhammad et sa descendance, et daigne m’honorer par Ta grâce. »

Ouverture de nouvelles voies de dialogue avec Dieu pour l’être humain.
Dans une partie de la cinquantième invocation, il est mentionné : « Ô Seigneur, je suis une personne insignifiante, de faible statut et de peu de valeur. Mon châtiment n’ajouterait rien à Ton pouvoir, même pas l’équivalent d’un grain de poussière. Si le châtiment augmentait quoi que ce soit dans Ton royaume, je souhaiterais que cet ajout soit pour Toi. Mais Ton règne est trop élevé et Ton pouvoir trop éternel pour que l’obéissance des obéissants ou la désobéissance des pécheurs y apporte quelque chose. »
Sahîfa as-Sajjâdîyya de point de vue des savants et des penseurs :
Les grands savants et penseurs ont exprimé des paroles magnifiques et profondes à propos d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya.
Fayd al-Islâm, le traducteur et commentateur d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya, déclara :
« Quiconque lit ce livre avec sincérité et une intention pure, et réfléchit à ses significations, verra immédiatement une lumière divine briller dans son cœur. Il se tournera vers Dieu, exalté soit-Il, et mettra le pied sur le chemin du bonheur et de la prospérité en ce monde et dans l’au-delà. »(((2)))
L’imam Khomeini écrivit dans son testament :
« Nous sommes fiers que les prières vivifiantes appelées "le Coran Sâ'id" proviennent de nos Imams infaillibles (a). Les supplications comme celle de Sha'bân, l'invocation de 'Arafat d'al-Husayn b. Ali (a), as-Sahîfa as-Sajjâdîyya , ce Psaume de la descendance de Muhammad (s), et Mushaf de Fatima , qui est un livre inspiré par Dieu pour Fatima az-Zahra (a), sont à nous. »(((3)))
Murtidâ Mutahharî déclara :
« L’un des grands trésors existant dans le monde chiite, ce sont ces invocations. Je jure par Dieu que ce trésor est rempli de connaissances. Si nous n’avions aucune autre preuve que ces invocations – que ce soit as-Sahîfa as-Sajjâdîyya ou d’autres invocations attribuées à Zayn al-‘Âbidîn (a) -, comme la supplication d’Abu Hamza ath-Thumâlî, cela suffirait. Même si au cours de quatorze siècles, l’Islam n’avait rien produit d’autre que cet ouvrage transmis par les disciples de l’Islam, cela serait suffisant. Ces œuvres atteignent un tel sommet d’excellence qu’il n’y a pas d’autre miracle que cela. »(((4)))
Ayatollah Khâminiei le Guide Suprême d'Iran affirma :
« Oui, le livre d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya, du début à la fin, est rempli de nobles motivations pour les êtres humains. Si une personne y prête attention, cette seule as-Sahîfa as-Sajjâdîyya suffit pour attirer l’attention d’une société, la réformer et l’éveiller. »(((5)))
Tantâwî al-Jawharî , grand érudit sunnite :
En l'an 1353 H, l’Ayatollah Mar‘ashî Najafî, une autorité religieuse chiite, envoya une copie du précieux livre as-Sahîfa as-Sajjâdîyya à l’érudit contemporain Tantâwî, mufti d’Alexandrie, au Caire. Ce dernier répondit ainsi :
J’ai reçu votre lettre respectueuse accompagnée du livre as-Sahîfa as-Sajjâdîyya, contenant les paroles de l’Imam ascétique de l’Islam, Ali Zayn al-‘Âbidîn, fils de l’Imam Husayn qui fut tombé en martyr, et fleur parfumée du Prophète Muhammad (s). J’ai pris ce livre avec respect et je l’ai trouvé unique, rempli de sciences, de connaissances et de sagesse que l’on ne trouve nulle part ailleurs. C’est vraiment malheureux pour nous (les sunnites) de ne pas avoir eu accès jusqu’à présent à ce précieux héritage prophétique et de la famille du Prophète. Plus j’étudie ce livre, plus je constate qu’il est au-dessus des paroles des créatures et juste en dessous des paroles du Créateur. Quel livre noble ! »(((6)))
Muhammad Taqî Falsafî, dans l’introduction de son commentaire sur la invocation de Makârim al-Akhlâq (l’une des invocations d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya), déclara :
« La noble invocation Makârim al-Akhlâq d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya contient des enseignements importants et des leçons édifiantes pour façonner l’être humain. À mesure que les individus sincères et croyants étudient attentivement ses contenus, apprennent ses enseignements et appliquent ses directives, ils acquerront véritablement le bonheur réel et la perfection authentique, adoptant ainsi des caractères nobles et des vertus humaines. »(((7)))
André Choufeskî , un érudit chrétien polonais, déclara :
« J’ai été profondément impressionné par les pensées de l’Imam des musulmans, l’Imam as-Sajjâd (a), dont les idées élevées et sublimes se sont cristallisées dans les pages d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya. L’étude de cet ouvrage précieux et l’attention portée à ses thèmes et connaissances riches ont profondément touché mon âme, m’ont captivé et, à nouveau, m’a accordé un grande Dieu. »(((8)))

Contenu
As-Sahîfa as-Sajjâdîyya ne doit pas être considérée uniquement comme un recueil de supplications exprimant la demande de Dieu et les besoins devant Lui. Ce recueil est présenté comme un ensemble des sciences et des connaissances islamiques, où des questions doctrinales, culturelles, sociales, ainsi que certaines lois naturelles et prescriptions religieuses sont abordées sous forme des invocations.
L’Imam as-Sajjâd (a) a exprimé des questions éducatives, individuelles, sociales et idéologiques dans le cadre de ces invocations. En réfléchissant et en méditant sur ses enseignements, on peut accéder à une mine de connaissances divines pures. Dans tous les sujets qu’il aborde, l’Imam Zayn al-'Âbidîn (a) présente, avec une approche innovante et une créativité unique, une image claire des connaissances islamiques et de la société islamique de son époque, tout en exposant les devoirs des musulmans.

Harmonie avec le Coran dans le commencement de chaque invocation par la louange et l'exaltation divine
Le Saint Coran commence après "Au nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux" avec le mot "Al-Hamdu Lillâh" (Louange à Dieu) . De même, as-Sahîfa as-Sajjâdîyya débute également par le mot "Al-Hamdu Lillâh", par exemple : « Louange à Dieu, le Premier sans premier avant Lui, »(((9)))
L’Imam as-Sajjâd (a), dans cette invocation, loue Dieu pour Ses innombrables bienfaits et demande à Dieu, l’Exalté, une louange dont les effets précieux permettent d’atteindre le plus haut des
degrés élevés du Paradis, de se joindre aux anges et aux prophètes (que la paix soit sur eux).
En réfléchissant à la suprématie de Dieu sur les créatures – un Dieu qui est l’existence absolue et infinie – nous comprenons l’étendue de la vision divine de l’Imam. À la fin de cette invocation, il demande à Dieu ce qui représente l’aspiration ultime de tous les saints serviteurs de Dieu, tout en ravivant le souvenir des martyrs : « (Louange à Toi, ô Seigneur…) d'une Louange par laquelle nous jouissons du bonheur parmi les bienheureux de Ses Proches et grâce à laquelle nous serions dans le rang des martyrs [succombant] sous les épées de Ses ennemis,...»(((10)))

Analyse approfondie des bons traits
As-Sahîfa as-Sajjâdîyya rappelle les points vulnérables de l’être humain. Certaines qualités louables possèdent une frontière précise avec des traits blâmables, ce qui oblige l’être humain à bien comprendre les limites de ces qualités afin de ne pas les dépasser. Ce point est exprimé avec une grande finesse dans les invocations de l’Imam (a), notamment dans la suppliction Makârim al-Akhlâq.

Arrogance :
« honore-moi et ne me mets pas à l'épreuve de l'arrogance »(((11)))
L’Imam as-Sajjâd (a), après avoir demandé dignité, mentionne l’épreuve de l’arrogance, car il est possible que la fierté personnelle chez certaines personnes dépasse ses limites et conduise à l’égocentrisme et à l’arrogance.

Fatuité :
« asservis-moi (à Toi) et ne me laisse pas corrompre mon adoration à Ton égnrd par la fatuité. »(((11)))
Le service divin, malgré toute son importance, est voisin de l’admiration de soi (Fatuité). Le danger qui menace le serviteur est celui de l’ostentation et de la fatuité.

Rappel du bienfait :
« mets-moi en permanence au bon service des gens et ne le fais pas s'annuler par le rappel du bienfait »(((11)))
Ici, le rappel du bienfait pour les gens est mentionné comme étant le fait de se vanter, ce qui correspond également aux versets du Coran :
« Vous qui croyez ! N’annulez pas vos aumônes par un rappel désobligeant ou des propos blessants... »(Coran, 2:264)

Suivre les bons homme et les amis de Dieu
L'être humain est toujours en quête d'un modèle auquel il peut attacher son cœur et sur les pas duquel il peut avancer. L'influence profonde des modèles et des exemples sur l'homme est un fait indéniable. L'Imam as-Sajjâd (a) exprime ce point subtil de la psychologie humaine d'une manière magnifique :

Suivre les bons homme et les amis de Dieu :
L'être humain est toujours en quête d'un modèle auquel il peut attacher son cœur et sur les pas duquel il peut avancer. L'influence profonde des modèles et des exemples sur l'homme est un fait indéniable. L'Imam as-Sajjâd (a) exprime ce point subtil de la psychologie humaine d'une manière magnifique : « je Te demande [de m'accorder] la crainte de Tes adorateurs, l'adoration des soumis à Toi, la certitude des confiants en Toi, la confiance des croyants en Toi. Mon Dieu, rends mon désir dans mon affaire semblable à celui de Tes Proches-Alliés dans leurs affaires et ma crainte semblable à la leur, utilise-moi dans Ta Satisfaction pour une oeuvre dans laquelle je n 'abandonnerai rien de Ta Religion par peur de quelqu'une de Tes créatures.« .

Question de l'Imamat et du leadership de la société
L'Imam as-Sajjâd (a), dans ses invocations, aborde à plusieurs reprises des questions politiques, en particulier le sujet de l'Imamat et du leadership de la société islamique. Dans la quarante-septième invocation d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya , l'Imam as-Sajjad (a) présente les Imams véritables en mentionnant leurs qualités, afin que les personnes sincères à la recherche de la vérité ne soient pas trompées par les prétendants illégitimes au leadership. À partir de ces signes, ils peuvent identifier les véritables dirigeants, les preuves authentiques de la religion et les gardiens légitimes de la loi divine.(((12)))
Dans la 47e invocation d'as-Sahîfa , l’Imam as-Sajjâd (a) demande à Dieu d'envoyer Ses bénédictions sur les Imams (a) : » Seigneur, prie sur les gens vertueux de Sa Maison« ...

Puis, il énumère certaines des caractéristiques des Imams infaillibles :
Être les élus de Dieu : Tu as choisis pour Ton Ordre.
Les trésoriers de la science divine : Tu as placés comme réceptacles de Ton Savoir.
Les gardiens de la religion de Dieu : gardiens de Ta Religion.
Les califes divins sur terre : Tes califes sur terre.
Les preuves divines pour les serviteurs : Tes arguments contre Tes serviteurs.
Bénéficier de l’infaillibilité : Tu les as totalement purifiés des impuretés et des souillures par Ta Volonté.
Le moyen pour les serviteurs de Dieu d’atteindre Lui : Tu as fait d'eux le moyen pour T'atteindre.
Le chemin menant au paradis divin : la voie pour arriver à Ton Paradis.

Questions de croyance
La connaissance de Dieu : « Dans une partie de la quarante-septième prière, il est dit : Notre Dieu, à Toi la Louange, Innovateur/Créateur des cieux et de la terre, Maître de la Majesté et de la Munificence, Seigneur des seigneurs, Dieu de tout ce qui est déifié, Créateur de toute créature, Héritier [suprême] de toute chose, rien ne Lui ressemblant, la connaissance d'aucune chose ne Lui échappant, Il englobe toute chose et II est Vigilant sur toute chose ! »

La justice divine : Dans une partie de la quarante-huitième prière, il est dit : « J'ai su qu'il n'y a pas d'injustice dans Ton Jugement ni de précipitation dans Ta Sanction. C'est celui qui a peur que cela lui échappe qui se précipite, c'est le faible qui a besoin de l'injustice, alors que Tu es, ô mon Dieu, Très Elevé, au-dessus de cela, d'une grande élévation. »
La prophétie et l'imamat : Dans une partie de la quarante-huitième prière, il est dit :« Ô Dieu ! C’est par l’intercession du rang élevé de Muhammad (s) et de la position noble de Ali (a) que je cherche à m’approcher de Toi, et c’est par ces deux grands hommes que je me présente devant Ta cour, afin que Tu me protèges du mal et des méfaits de tel et tel. »
Le retour (au jour du jugement) : Dans une partie de la quatorzième prière, il est dit :« Mon Dieu, s'il était préférable pour moi auprès de Toi de retarder la récupération de mon droit et d'abandonner la vengeance de celui qui m'a opprimé, au Jour du Jugement, du Rassemblement des litiges, alors, prie sur Mohammad et sur sa famille et assiste-moi [en m'accordant] une intention sincère... »
Branches de la religion

La prière (Salat) : L’Imam as-Sajjâd (a) dit dans la quarante-quatrième invocation : « Notre Dieu, prie sur Mlohammad et sur sa famille et fais-nous connaître les [ou fais-nous accomplir les prières aux] horaires des cinq prières selon les limites que Tu as fixées, les obligations que Tu as imposées, les charges que Tu as assignées, les moments que Tu as déterminés, »
Le jeûne (Sawm) : Dans une partie de la quarante-quatrième invocation, il est dit : « Louange à Dieu qui a placé, parmi ces voies, Son mois, le mois de Ramadan le mois du jeûne, le mois de l'Islam... II a mis en évidence son excellence sur les autres mois, par la présence de ses abondantes choses sacrées et de ses mérites notoires, II a interdit durant ce mois ce qu'il permet durant les autres mois, par respect pour lui, Il a interdit durant ce ntois, la nourriture et les boissons en son honneur, II a fixé pour lui un moment manifeste que Dieu Tout-Puissant ne permet pas qu'il soit avancé ni n'accepte qu'il ne soit retardé. »
L’aumône légale (Zakat) : Dans une section de la quarante-quatrième invocation, il est dit : « fais que nous arrivions à purifier et à épurer nos biens des suites (des péchés) par le versement des aumônes légales purificatrices (Zakâts), »
Le pèlerinage (Hajj) : Dans une partie de la vingt-troisième invocation, il dit : « Mon Dieu, accorde-moi le Hajj et la 'Umra ainsi que la visite de la tombe de Ton Messager (que Tes Prières soient sur lui ainsi que Ta miséricorde et Tes Bénédictions sur lui et sur sa famille, la famille de Ton Messager (que la paix soit sur eux)) toujours, »
Le jihad : L’Imam as-Sajjâd (a) mentionne dans une partie de la vingt-septième invocation : « Mon Dieu, prie sur Muhammad et sur sa famille, fortifie les frontières des Musulmans par Ta Puissance, soutiens leurs défenseurs par Ta Force, répands sur eux des dons de Ta Libéra lité ! Mon Dieu, prie sur Muhammad et sur sa famille, augmente leur nombre, aiguise leurs armes, protège l'endroit où ils se trouvent, rends inaccessible leur quartier, »
L’ordre du bien et l’interdiction du mal : Dans une partie de la sixième invocation, il est dit : « fait que nous parvenions, durant ce jour, cette nuit et l'ensemble des jours qui sont les nôtres, à faire le bien et à ordonner le bien et à interdire le mal »
Tawalli (amitié avec les amis de Dieu) et Tabarri (inamitié avec les enemies de Dieu) : L’Imam (a) dit dans une partie de la sixième invocation : « Ô Seigneur ! Je suis un ami et un allié de ceux-là, et par Toi, je cherche à m’éloigner de leurs ennemis. Et par la preuve (de Ta vérité), leur amitié, mon affection et mon obéissance envers eux, je cherche à m’approcher de Toi. ». Et dans une partie de la vingt-cinquième invocation, il est dit : « Et fais-moi mourir dans un état où je suis l'ami de Tes amis et l'ennemi de Tes ennemis. »
Autres connaissances tirées d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya

L'Islam.
Les anges.
Les questions morales.
L'obéissance divine.
L'invocation et le souvenir de Dieu.
La politique.
L'économie.
Les questions liées à l'homme et au monde.
Les questions sociales.
La science.
L'histoire.
Les questions liées à l'hygiène, à la santé physique et au bien-être mental.
Les questions militaires.(((14)))
Chaînes de transmission d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya

La chaîne de transmission la plus connue, qui figure au début d'as- Sahîfa as-Sajjâdîyya , est l’unique chaîne célèbre bien qu’il existe d’autres chaînes rapportées pour cet ouvrage. Toutefois, ces chaînes partagent des narrateurs communs dans une partie de leur contenu.

Ces narrateurs sont les suivants :

Najm ad-Dîn Abû al-Hasan Muhammad b. al-Hasan b. Ahmad b. Ali b. Muhammad b. ʿUmar b. Yahyâ ʿAlawî Husaynî.
Muhammad b. Ahmad b. Shahrîyâr.
Muhammad b. Muhammad b. Ahmad b. ʿAbd al-ʿAzîz al-ʿUkbârî.
Muhammad b. ʿAbd Allah b. Matalib Shibânî.
Abû ʿAbd Allah Jaʿfar b. Muhammad b. Jaʿfar b. Hasan b. Jaʿfar b. Hasan b. Hasan b. Amîr al-Muʾminîn Ali b. Abî Tâlib.
ʿAbd Allah b. ʿUmar b. al-Khattâb az-Zayyât.
Ali b. Nu'mân al-Aʿlam.
ʿUmair b. Mutawakkil Thaqafî.
Mutawakkil b. Hârûn.
ʿUmair b. Mutawakkil Thaqafî est le seul à avoir transmis as-Sahîfa as-Sajjâdîyya de son père, Mutawakkil b. Hârûn , et les autres narrateurs (1. Ahmad b. Muslim al-Mutahharî, 2. Ali b. Nu'mân al-Aʿlam, 3. Muhammad b. Sâlih, 4. Husayn b. Ashkîb al-Marwazî, 5. ʿUbayd Allah b. Fadl al-Nabhânî, 6. Ali b. Hammâd b. ʿAlâʾ) ont également rapporté cette œuvre à travers lui.(((15))) As-Sahîfa as-Sajjâdîyya possède plusieurs chaînes de transmission, parmi lesquelles la version rapportée par Bahâʾ ash-Sharaf est la plus célèbre.(((16)))

As-Sahîfa as-Sajjâdîyya est l’un des rares livres rédigés au premier siècle de l’hégire lunaire et a été largement diffusé parmi les chiites dès ses débuts. Cheikh al-Mufîd (d. 413 H) y fait référence dans son livre Al-Irshâd ; Khazzâz al-Qummî dans Kifâyat al-Athar ; Cheikh at-Tûsî dans deux de ses ouvrages, al-Fihrist et ar-Rijâl ; et an-Najâshî dans Rijâl an-Najâshî . De plus, Cheikh at-Tûsî , dans son livre de prières Misbâh al-Mutahajjid, a cité huit prières tirées d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya . D’autres érudits tels que Qutb ar-Râwandî (d. 573 H), Sayyid Ibn Tâwûs (d. 664 H), Shahîd al-Awwal, al-Kafʿamî dans Al-Misbâh , et d’autres ont également inclus des prières d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya dans leurs propres écrits.

Manuscrits et les éditions d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya
As-Sahîfa as-Sajjâdîyya est l’un des livres qui possède un grand nombre de manuscrits.(((17))) Rien qu’en Iran, plus de trois mille manuscrits de ce livre ont été enregistrés.(((17))) L’un des plus anciens manuscrits d'as-Sahîfa (datant de 695 H) est conservé à la bibliothèque de l’Ayatollah Mar‘ashî Najafî.(((17))) Lors des rénovations du sanctuaire de l’Imam ar-Ridâ (a) en 1348 H, un ancien manuscrit d'as-Sahîfa a également été découvert, datant de l’an 416 H,(((17))) et tous ses narrateurs appartiennent aux sunnites.(((18))) Âstâni Qudsi Razavî a publié ce manuscrit, qui présente certaines différences par rapport aux versions célèbres et est incomplet.(((19)))

As-Sahîfa as-Sajjâdiyya a été imprimée pour la première fois en 1248 H dans la ville de Calcutta, en Inde. Dans les décennies suivantes, des traductions de ce livre dans diverses langues ainsi que des commentaires ont également été publiés dans cette même ville. De plus, l’Iran l’a imprimé pour la première fois en 1262 H, l’Égypte en 1322 H, Damas en 1330 H, et l’Irak en 1352 H.(((20)))

Traductions d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya
{{Article principal : Liste des traductions d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya}}
Le livre as-Sahîfa as-Sajjâdîyya est un recueil des invocations de l'Imam as-Sajjâd (a). En raison de l'importance considérable qu'il revêt aux yeux des savants et des grands penseurs, de nombreuses traductions de cet ouvrage ont été réalisées.
As-Sahîfa as-Sajjâdîyya a été traduite et publiée à plusieurs reprises en persan, turc, ourdou, anglais, français, espagnol, albanais, allemand, russe, et d'autres langues.

Commentaires d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya
{{Article principal : Liste des commentaires d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya}}
En raison de l'importance et de la crédibilité d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya, de nombreux commentaires ont été rédigés sur ce livre en arabe et en persan. L'éminent érudit Âqâ Buzurgi Tihrânî, dans son oeuvre adh-Dharîʿa, a environ mentionné cinquante commentaires écrits sur as-Sahîfa as-Sajjâdîyya. De plus, de nombreuses traductions de cette œuvre ont également été réalisées.(((21)))
Un commentaire en arabe intitulé Riyâd as-Sâlikîn (« Les Jardins des Chemineaux »), composé de cinquante-quatre sections correspondant aux prières d'as-Sahîfa, a été rédigé par Ali b. Ahmad Ma'sûm al-Husaynî (d. 1120 H), connu sous le nom de Sayyid Ali Khân ash-Sharh. Ce commentaire est le plus vaste qui ait jamais été écrit sur as-Sahîfa al-Kâmila (as-Sahîfa complète).(((22)))
Outre as-Sahîfa connu et couramment utilisée, appelée as-Sahîfa al-Kâmila, les savants islamiques ont également compilé cinq autres recueils de prières attribuées à l’Imam as-Sajjâd (a). Ces recueils ont été publiés sous les noms suivants : As-Sahîfa ath-Thânîya (La Deuxième Sahîfa), As-Sahîfa ath-Thâlitha (La Troisième Sahîfa), As-Sahîfa ar-Râbiʿa (La Quatrième Sahîfa), et As-Sahîfa al-Khâmisa (La Cinquième Sahîfa).(((23)))

Liste des invocations d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya
À l’origine, as-Sahîfa as-Sajjâdîyya était un recueil de 75 invocations et supplications que l’Imam as-Sajjâd (a) dicta à ses deux fils, l’Imam al-Bâqir (a) et Zayd b. Ali (a). C’est pourquoi la version initiale fut écrite en deux exemplaires.(((24))) Yahyâ b. Zayd remit l’exemplaire écrit par son père, Zayd, à Mutawakkil b. Hârûn al-Balkhî (le premier narrateur d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya). Mutawakkil apporta cet exemplaire à l’Imam as-Sâdiq (a), qui le compara avec l’exemplaire resté de l’Imam al-Bâqir (a) et ne trouva aucune divergence entre les deux. L’Imam as-Sâdiq (a) dicta ce livre à Mutawakkil b. Hârûn, qui le transcrivit, mais perdit 11 invocations, laissant ainsi seulement 64 invocations.(((25))) Certaines de ces 64 prières ne sont pas parvenues aux générations suivantes. C’est pourquoi les versions actuelles d'as-Sahîfa as-Sajjâdîyya contiennent uniquement 54 prières.(((26)))

Certaines prières d'as-Sahîfa sont spécifiques à des jours particuliers (comme l'invocation de 'Arafat, l'invocation d’adieu au mois de Ramadan, et l'invocation lors de la vue du croissant lunaire), tandis que d’autres ne sont pas réservées à une journée spécifique.(((27))) As-Sahîfa as-Sajjâdîyya compte 54 invocations, dont la liste des titres est la suivante :
#Louange à Dieu Tout-Puissant
# Prière sur le Messager de Dieu
# Prière pour les Porteurs du Trône et autres
# Prière sur leurs partisans et sympathisants
# Pour lui-même et les gens de son allégeance
# Pour le matin et le soir
# Face à une chose préoccupante, une adversité
# Pour la protection contre les actes blâmables
# Lors du désir ardent de demander le pardon
# Lors de la demande de refuge
# Pour d'heureux dénouements
# Lors de l’aveu et de la demande du repentir
# Lors de la demande de [la satisfaction] de besoins
# En cas d'agression ou s'il voyait…
# En cas de maladie, d'affliction ou de malheur
# Pour se relever des péchés ou demander le pardon
# Lors de la demande de protection contre le démon
# Lorsqu'était repoussé ce qu'il craignait…
# Lors de la demande de la pluie après la sécheresse
# Des actes nobles de la morale
# Si une chose l'avait attristé ou préoccupé…
# En cas de difficulté, d'effort pénible…
# Lors de la demande de la santé/salut…
# Pour ses deux parents
# Pour ses enfants
# Pour ses voisins et proches-amis
# Pour les gens des frontières
# Pour se réfugier auprès de Dieu Tout-Puissant
# Si les moyens de subsistance venaient à manquer…
# Pour rembourser une dette
# Lorsqu'il évoquait le repentir et le demandait…
# Après la prière de la nuit, avouant ses péchés…
# À propos de la demande du meilleur choix…
# S'il a été mis à l'épreuve ou vu quelqu'un d'autre…
# De la satisfaction en regardant les gens de ce monde…
# Lorsqu'il regardait les nuages et les éclairs…
# Lors d'aveu d'insuffisance à remercier…
# De ses excuses pour des griefs commis…
# Pour demander le pardon et la miséricorde…
# À l'annonce du décès d'une personne…
# Pour la dissimulation et la protection…
# Après avoir fini de lire le Coran…
# S'il regardait la nouvelle lune…
# Au commencement du mois de Ramadan…
# Lors des adieux au mois de Ramadan…
# Le jour [de l’Aïd] al-Fitr et le vendredi…
# Le jour de ‘Arafat…
# Le jour de [l’Aïd] al-Adhā et le vendredi…
# Pour écarter les ruses et la vigueur des ennemis…
# Dans la crainte…
# Supplication et humiliation [devant Dieu]…
# L’insistance auprès de Dieu le Très-Elevé…
# Dans le fait de se soumettre à Dieu…
# Pour la dissipation des soucis…

==Sources==
1. Âqâ Buzurg Tihrânî, Adh-Dharî‘a ilâ Tasânîf ash-Shî‘a, Biyruuth, Dâr al-Adhwâ’, vol. 15, p. 18, 1378 H.
2. Fayd al-Islâm, Ali Naqî, Muqaddamiyi Tarjamih wa Sharhi Sahîfahyi Kâmilahyi Sajjâdiyya, Téhéran, Markazi Nashri Âthâri Fayd al-Islâm, p. 4, 1368 Sh.
3. Wasîyyat-nâmayi Ilâhî–Siyâsîyi Imam Khumiynî.
4. Mutahharî, Murtazâ, Âzâdîyi Ma‘navî, 19ᵉ éd., p. 108, 1378 Sh.
5. Mâh-nâmihyi Pâsdâri Islâm, nu. 10, Mihr 1361 Sh, pp. 12–13.
6. Sahîfahyi Sajjâdiyya, éd. Cheikh Hamad Afrandî, introduction par Ayatollah Mar‘ashî Najafî, et le texte des lettres de Tantâwî, pp. 318–322.
7. Falsafî, Muhammad Taqî, Sharh wa Tafsîri Du‘âyi Makârim al-Akhlâq az Sahîfahyi Sajjâdiyya, Qom, Daftari Nashri Farhangi Islâmî, vol. 1, p. 1, 1370 Sh.
8. Nigirishî Kutâh bar ‘Amalkardi 22 Sâlihyi Markazi Nashri Ma‘ârifi Islâmî dar Jahân, [n.p.], Markazi Nashri Ma‘ârifi Islâmî dar Jahân, 1ʳᵉ éd., p. 46, 1377 Sh.
9. Ali b. al-Husayn, al-Imam ar-Râbi‘ (a), As-Sahîfah as-Sajjâdiyya, Qom, Daftari Nashr al-Hâdî, 1ʳᵉ éd., p. 28, 1376 Sh.
10. Ali b. al-Husayn, al-Imam ar-Râbi‘ (a), As-Sahîfah as-Sajjâdiyya, Qom, Daftari Nashr al-Hâdî, 1ʳᵉ éd., p. 32, 1376 Sh.
11. Ali b. al-Husayn, al-Imam ar-Râbi‘ (a), As-Sahîfah as-Sajjâdiyya, Qom, Daftari Nashr al-Hâdî, 1ʳᵉ éd., du‘â’ 20, p. 92, 1376 Sh.
12. Ali b. al-Husayn, al-Imam ar-Râbi‘ (a), As-Sahîfah as-Sajjâdiyya, Qom, Daftari Nashr al-Hâdî, 1ʳᵉ éd., du‘â’ 47, p. 210, 1376 Sh.
13. Ali b. al-Husayn, al-Imam ar-Râbi‘ (a), As-Sahîfah as-Sajjâdiyya, Qom, Daftari Nashr al-Hâdî, 1ʳᵉ éd., du‘â’ 47, sictiun 57, p. 216, 1376 Sh.
14. Muzaffar, Muhammad Husayn, Ad-Dalîl ilâ Mawzû‘ât as-Sahîfah as-Sajjâdiyya.
15. ‘Imâdî Hâ’irî, Muhammad, “Sahîfahyi Sajjâdiyya,” in Dânishnâmihyi Jahân-i Islâm, vol. 29, Téhéran, Bunyâdi Dâ’irat al-Ma‘ârifi Islâmî, p. 394, 1400 Sh.
16. Sadrâ’î Khû’î, Ali, Fihristgâni Nuskhahhâyi Khattîyi Hadîth wa ‘Ulûmi Hadîthi Shî‘a, Qom, Dâr al-Hadîth, vol. 9, p. 456, 1382 Sh.
17. Tabâtabâ’î, Muhammad Kâzim, Târîkh-i Hadîth-i Shî‘a, vol. 1, p. 136, 1388 Sh.
18. Husaynî Tihrânî, Muhammad Husayn, Imamshinâsî, vol. 15, p. 110, 1425 H.
19. Tabâtabâ’î, Muhammad Kâzim, Târîkhi Hadîthi Shî‘a, vol. 1, p. 137, 1388 Sh.
20. Jalîsah, Majîd, “Nigâhî Ijmâlî bar Châphâyi Sahîfahyi Sajjâdiyya dar Duwrahyi Qâjâr wa Pahlavî,” Â’înihyi Pajuuhish, Farvardîn et Urdîbihisht 1400 Sh, nu. 1 (187), p. 307.
21. Pîshwâ’î, Mahdî, Sîrahyi Pîshwâyân, Qom, Mu’assisahyi Imam Sâdiq (a), p. 269–271, 1380 Sh.
22. ‘Azîzî, ‘Abbâs, Fazâ’il wa Sîrahyi Chahârdah Ma‘sûm dar Âthâri ‘Allâma Hasanzâdah Âmulî, Téhéran, Intishârâti Salâh, p. 329, 1382 Sh.
23. Sîrahyi Pîshwâyân, p. 274, Adh-Dharî‘a, Âqâ Buzurg Tihrânî, vol. 15, pp. 19–21.
24. Tabâtabâ’î, Sayyid Muhammad Kâzim, Târîkhi Hadîthi Shî‘a, Téhéran, Samt, vol. 1, p. 134, 1388 Sh.
25. Sahîfahyi Sajjâdiyya, intruductiun.
26. Tabâtabâ’î, Sayyid Muhammad Kâzim, Târîkhi Hadîthi Shî‘a, Téhéran, Samt, vol. 1, p. 134, 1388 Sh.
27. ‘Imâdî Hâ’irî, Sayyid Muhammad, “Sahîfahyi Sajjâdiyya,” in Dânishnâmihyi Jahân-i Islâm, vol. 29, Téhéran, Bunyâdi Dâ’irat al-Ma‘ârifi Islâmî, p. 392, 1400 Sh.

Supplications des monothéistes dans le Coran

2025-04-26T17:41:12Z

Translation : Page créée avec « {{question}}Quelles supplications les monothéistes adressent-ils selon le Coran ?{{question end}} Le Coran rapporte des invocations des monothéistes qui demandaient à Dieu : la guidée, le pardon, le salut du châtiment divin, la victoire contre leurs ennemis, et d'autres requêtes similaires. Les monothéistes sont mentionnés dans ces supplications sous divers titres, notamment : Ceux ayant la foi, les compagnons des prophètes (a), les disciples de Jésus... »

{{question}}Quelles supplications les monothéistes adressent-ils selon le Coran ?{{question end}}

Le Coran rapporte des invocations des monothéistes qui demandaient à Dieu : la guidée, le pardon, le salut du châtiment divin, la victoire contre leurs ennemis, et d'autres requêtes similaires. Les monothéistes sont mentionnés dans ces supplications sous divers titres, notamment : Ceux ayant la foi, les compagnons des prophètes (a), les disciples de Jésus (a), les at-Tâbi'ûn (disciples des compagnons), les serviteurs vertueux de Dieu, l’épouse de 'Imrân (a), l’armée de Tâlût, ceux qui sont enracinés dans la connaissance, les opprimés, les compagnons de la caverne, les compagnons d'Al-Aʿrâf, le peuple de Shuʿayb (a) et les magiciens du Pharaon après avoir embrassé la foi.
== Invocations des croyants ==
{{Voir aussi : Les caractéristiques des croyants dans le Coran}}
Supplication pour être guidé : Guide-nous dans le droit chemin,(6) chemin de ceux que Tu as comblés de Tes grâces, non celui des réprouvés, ni celui des égarés.(al-Fâtaha/6-7)
Demande des biens de ce monde et de l’au-delà : Et il en est qui implorent : « Seigneur ! Accorde-nous bonheur ici-bas et félicité dans l’au-delà, et préserve-nous du châtiment de l’Enfer ! »(al-Baqara/201)
Demande du pardon divin et de la victoire sur les mécréants : « Seigneur ! Ne nous tiens pas rigueur de nos oublis ou de nos erreurs ! Ne nous accable pas, Seigneur, d’un fardeau semblable à celui imposé aux nations qui nous ont précédés. Ne nous impose pas, Seigneur, ce que nous ne pouvons supporter. Veuille effacer nos fautes, pardonner nos péchés et nous faire miséricorde. Tu es notre Maître et Protecteur, accorde-nous donc la victoire sur les mécréants. » (al-Baqara/286)
Demande du salut du feu de l’enfer : qui, debout, assis ou allongés sur le côté, invoquent le nom d’Allah et méditent la création des cieux et de la terre, disant : « Tu n’as pas, Seigneur, créé tout ceci en vain. Gloire à Toi ! Préserve-nous des tourments de l’Enfer !(Âl-'Imrân/191)
Demande du pardon et de la compagnie des vertueux : Nous avons, Seigneur, entendu un homme appeler à la foi et à croire en Toi, et avons répondu à son appel. Veuille, Seigneur, pardonner nos péchés, effacer nos fautes et nous faire rejoindre, à notre mort, les pieux croyants.(193) Veuille, Seigneur, nous accorder ce que Tu nous as promis par la bouche de Tes Messagers et ne pas nous couvrir d’ignominie le Jour de la résurrection. Tu ne manques jamais à Ta promesse ! »(Âl-'Imrân/193-194)
Invocations des compagnons des prophètes (a)
Ces hommes n’avaient que ces mots à la bouche : « Veuille, Seigneur, nous pardonner nos péchés et nos excès, raffermir nos pas et nous faire triompher des impies ! » (Âl-'Imrân/147)

Invocation des disciples de Jésus (a)
Seigneur ! Nous avons foi en Ta révélation et suivons la voie de Ton Messager. Place-nous donc au nombre de ceux qui témoignent de la vérité. » (Âl-'Imrân/53)

Invocation des at-Tâbi'ûn (disciples des compagnons)
S’agissant des croyants venus après eux, ils implorent : « Veuille, Seigneur, nous pardonner, ainsi qu’à nos frères qui nous ont devancés dans la foi, et préserver nos cœurs de toute haine à l’encontre des croyants ! Tu es, Seigneur, toute bonté et toute miséricorde ! »(al-Hashr/10)

Invocation des serviteurs vertueux de Dieu
1. Demande du pardon divin et du salut du châtiment : qui disent : « Nous croyons en Toi, Seigneur ! Veuille effacer nos péchés et nous préserver du châtiment de l’Enfer »(Âl-'Imrân/16)
2. Invocation pour devenir un modèle dans la société : ceux qui disent : « Veuille, Seigneur, faire de nos épouses et de nos enfants une source de joie pour nous et faire de nous des modèles de piété. »(al-Furqân/74)

Invocation de l’épouse de 'Imrân (a)
La femme d’Imrân dit un jour : « Je Te voue, Seigneur, l’enfant que je porte en mon sein. Veuille l’accepter de ma part, Toi qui entends tout et sais tout ! » (Âl-'Imrân/35)

Invocation de l’armée de Tâlût
Lorsqu’ils firent face à Goliath et son armée, ils implorèrent : « Veuille, Seigneur, nous armer de patience, raffermir nos pas et nous faire triompher de ce peuple impie ! »(al-Baqara/250)

Invocation de ceux qui sont enracinés dans la connaissance
Ils disent : « Seigneur ! Ne détourne pas nos cœurs de la foi après nous avoir guidés, mais accorde-nous, par un effet de Ta miséricorde, de Tes faveurs en nous maintenant fermement attachés à la foi. C’est Toi le Grand Donateur !(Âl-'Imrân/8)

Invocation des opprimés
Qu’avez-vous donc à ne pas défendre la cause d’Allah et ces êtres opprimés, hommes, femmes et enfants, qui implorent : « Veuille, Seigneur, nous délivrer de cette cité injuste et nous accorder un allié sûr et un puissant protecteur ! »(an-Nisâ'/75)

Invocation des compagnons de la caverne
Lorsque, s’étant réfugiés dans une caverne, ces jeunes gens implorèrent : « Veuille, Seigneur, par un effet de Ta miséricorde, nous assister dans notre entreprise et nous ménager une issue favorable. »(al-Kahf/10)

Invocation des compagnons d'Al-Aʿrâf
Lorsque leurs regards seront dirigés vers les damnés de l’Enfer, ils diront : « Ne nous place pas, Seigneur, avec les impies. »(al-A'râf/47)

Invocation du peuple de Shuʿayb (a)
Nous prononcerions un infâme mensonge sur Allah si nous revenions à ce culte dont Il nous a délivrés. Nous ne saurions d’ailleurs revenir à cette religion que si Allah, notre Seigneur dont la science embrasse toute chose, en décide ainsi. Nous nous en remettons entièrement à Allah. Veuille, Seigneur, Toi le plus équitable des juges, trancher en toute justice ce différend qui nous oppose à notre peuple. »(al-A'râf/89)

Invocation des magiciens du Pharaon après avoir embrassé la foi
Le seul reproche que tu puisses d’ailleurs nous faire est d’avoir cru aux signes de notre Seigneur qui se sont manifestés à nous. Veuille, Seigneur, nous armer de patience et nous rappeler à Toi entièrement soumis à Ta volonté. »(al-A'râf/126)
Ils répondirent : « Nous nous en remettons entièrement à Allah. Ne nous place pas, Seigneur, sous le pouvoir des mécréants, car ils mettraient notre foi à l’épreuve !(85) Veuille, par un effet de Ta miséricorde, nous délivrer de ce peuple impie ! »(al-A'râf/85-86)
Références
1. As-Sakhâwî, Muhammad b. Abd ar-Rahân, Fath al-Maghîth sharh Alfîyt al-Hadith, vol 3, p 123, Beyrouth, édition de Salâh Muhammad Muhammad 'Uwayda, 1417 H ; Khatîb, Muhammad 'Ajâj, Usûl al-Hadith 'Ulûmihî wa Mustalahihî, p 410, Beyrouth, 1417 H
2. Les tout premiers croyants parmi ceux qui ont émigré et ceux qui leur ont apporté leur soutien, ainsi que ceux qui ont fidèlement suivi leur voie, sont entièrement satisfaits d’Allah qui Lui-même est satisfait d’eux. Il leur a préparé des jardins traversés de rivières où ils demeureront à jamais. Voilà le bonheur suprême.
3. Le Coran, la sourate al-Mu'minûn, le verset 109 ; la sourate al-Furqân, le verset 65

Nature takfiriste des wahhabites

2025-04-25T13:37:27Z

Translation : Page créée avec « {{question}}La secte wahhabite est-elle une mouvance takfiriste ?{{question end}} Bien que les wahhabites nient appartenir au takfirisme et aient avancé des arguments pour se défendre – tous contestables et incompatibles avec leurs propres déclarations et pratiques –, les paroles de leurs dirigeants et les actions de leurs adeptes prouvent que le wahhabisme incarne une forme de salafisme takfiriste. Le salafisme takfiriste désigne les courants salafistes... »

{{question}}La secte wahhabite est-elle une mouvance takfiriste ?{{question end}}
Bien que les wahhabites nient appartenir au takfirisme et aient avancé des arguments pour se défendre – tous contestables et incompatibles avec leurs propres déclarations et pratiques –, les paroles de leurs dirigeants et les actions de leurs adeptes prouvent que le wahhabisme incarne une forme de salafisme takfiriste. Le salafisme takfiriste désigne les courants salafistes qui considèrent comme « mécréants » (kuffar) tous ceux qui s’opposent à leurs idées. Au début de l'Islam, les Kharijites peuvent être considérés comme takfiriste de ce type, tandis qu’à l’époque moderne, le wahhabisme en est l’illustration contemporaine.

Position générale des wahhabites sur l’accusation de takfirisme
Les wahhabites affirment que leurs détracteurs accusent les wahhabites qu'ils considérent tous ceux qui ne partagent pas leurs doctrines comme « mécréants » (kufr), pour cette raison ils les assimilant ainsi aux Kharijites (extrémistes de l’islam primitif). Pour se défendre, ils soutiennent que cette accusation est fausse. Ils se présentent comme des musulmans hanbalites, strictement attachés à l’islam « authentique » du Coran et de la Sunna. Selon eux, leur mouvement est né dans un contexte où les croyances et pratiques de la société ressemblaient à « l’idolâtrie de l’époque préislamique (Jahiliya) ». Ainsi, les oulémas de La Mecque et du Najd, suivant Muhammad b. Abd al-Wahhab (fondateur du wahhabisme), considèrent que quiconque prononce les deux témoignages (ash-Shahâdatayn) est musulman et ne peut être excommunié.

Cependant, Muhammad b. Abd al-Wahhab lui-même jugeait « mécréants » ceux de ses contemporains qui se contentaient de réciter « La ilaha illa Allah » (Il n’y a de dieu qu’Allah) sans accepter les autres aspects de la religion(((1))).

Défense de Muhammad b. Abd al-Wahhab face aux accusations de takfir
Dans une lettre adressée au cheikh Abd ar-Rahman as-Suwaydi, un érudit de Bagdad, Muhammad b. Abd al-Wahhab s'explique sur sa position concernant le takfir (excommunication) :
« En ce qui concerne le takfir (l'excommunication), je ne déclare mécréant que celui qui, ayant pleinement connu la religion du Messager de Dieu (ﷺ), la renie ensuite, en détourne les gens et s'oppose à ceux qui la pratiquent. C'est cette catégorie de personnes que je considère comme mécréantes. Et louange à Dieu, la majorité de la communauté musulmane ne fait pas partie de cette catégorie. » (((2)))

==Critique de la défense wahhabite==

Les arguments avancés pour blanchir la secte wahhabite et son fondateur constituent une fuite face à la réalité. Car tout d’abord, qui sont les ennemis du wahhabisme autres que les musulmans qui ont été la cible d’excommunication de la part de cette secte depuis sa création jusqu’à nos jours, et cela en soi est un aveu que le wahhabisme et son fondateur ont et continuent d’excommunier les musulmans ?

L'existence même de ces opposants - des musulmans non-wahhabites - et leur hostilité envers le wahhabisme provient précisément de cette excommunication par Muhammad b. Abd al-Wahhab et sa secte.

L'affirmation selon laquelle la simple prononciation des ash-Shahâdatayn suffirait pour être considéré comme musulman selon les wahhabites ne correspond ni à leurs croyances ni à leurs pratiques. En effet, tous ceux qui croient en l'intercession (ash-Shafâ'a), at-Tawassul, la recherche de bénédiction (Tabarruk) et la visite des tombes des prophètes (a) et saints qui disent ash-Shahâdatayn avec plus de conviction encore que les wahhabites, et y croient sincèrement. Pourtant, le wahhabisme les considère comme polythéistes et non-musulmans. C'est précisément sur cette base que Muhammad b. Abd al-Wahhab a lancé son mouvement.

Les justifications avancées par ibn Abd al-Wahhab dans sa lettre ne reposent sur aucun fondement rationnel. En effet, celui qui est réellement hostile à l'islam, l'insulte et empêche les gens d'y adhérer n'a même pas besoin d'être excommunié - son incrédulité étant évidente pour tous, conformément aux définitions coraniques et prophétiques du kufr. Le rejet des principes essentiels de l'islam constitue en soi une apostasie, sans qu'il soit nécessaire de créer tout un mouvement pour le proclamer. Mais la réalité historique contredit radicalement les prétentions d'ibn Abd al-Wahhab. L'histoire tumultueuse du wahhabisme et les écrits mêmes de son fondateur invalident totalement le contenu de cette lettre.

Défense du cheikh Abd al-Latif concernant son ancêtre
Le cheikh Abd al-Latif, fils du cheikh Abd ar-Rahman et descendant de Muhammad b. Abd al-Wahhab, tente de dissocier le wahhabisme de l’accusation de takfir en déclarant :

« Prétendre que les wahhabites cherchent à excommunier les autres et ne combattent que ceux qui s’opposent à eux est un mensonge... Aucune personne raisonnable connaissant le cheikh [ibn Abd al-Wahhab] n’accepterait une telle idée. Certes, nous excommunions les innovateurs (ahl al-bidʿa) comme les Qadariyya, les Jahmiyya, les Rafida [chiites], les Kharijites, etc. Mais Muhammad b. Abd al-Wahhab ne s’est jamais séparé de la communauté musulmane ni éloigné des Ahl al-Sunna wal-Jamaʿa. Son appel se limitait à inviter les gens à l’unicité divine (at-Tawhid) dans les noms et attributs de Dieu, ainsi que dans les actes d’adoration – un principe sur lequel tous les musulmans s’accordent. »(((3)))

Concernant l’accusation selon laquelle ibn Abd al-Wahhab aurait excommunié l’ensemble des territoires musulmans, Abd al-Latif rétorque :

« C’est également un mensonge. Aucun musulman, encore moins un savant religieux, ne tiendrait un tel discours. Les propos de Mohammed ibn Abd al-Wahhab visaient uniquement ceux vivant dans des cités polythéistes – ceux qui adorent les prophètes, les anges ou les saints, les associent au Coran, ou leur attribuent un pouvoir surnaturel (comme les extrémistes [ghulat] ou les adorateurs de tombeaux [Qubûrîyyûn]). Ce sont eux qu’il a excommuniés : ceux qui placent des intermédiaires entre Dieu et les hommes, recherchent des intercesseurs, ou demandent leurs besoins à autre qu’Allah. »(((4)))
Critique des déclarations du cheikh Abd al-Latif

Ces justifications et interprétations non seulement échouent à dissiper l'accusation de takfirisme contre le wahhabisme, mais la confirment au contraire. D'abord, le mouvement de Muhammad b. Abd al-Wahhab est né dans une région où tous les habitants étaient des musulmans pratiquants - accomplissant la prière, le jeûne, le pèlerinage et suivant scrupuleusement l'une des quatre écoles sunnites. Il n'y avait là ni Jahmiyya, ni Qadariyya, ni autres sectes déviantes, mais uniquement des sunnites. Pourtant, ibn Abd al-Wahhab les a excommuniés pour imposer sa propre doctrine. Ensuite, les guerres wahhabites (qu'ils appellent "ghazwât") ont toutes été menées contre des sunnites traditionnels - les groupes mentionnés comme cibles théoriques (Jahmiyya, Qadariyya, Kharijites ou même Rafidha) étant absents des zones de leurs conquêtes.

Il ne fait aucun doute que le concept de Tawhid (unicité divine) dans les noms et les attributs de Dieu ainsi que le Tawhid dans l'adoration est un consensus parmi tous les musulmans. Cependant, les wahhabites ont utilisé ce principe comme prétexte pour massacrer des musulmans en raison de leurs croyances en l'intercession, la recherche de bénédiction (tabarruk), la visite des tombes (ziyarat), et autres pratiques similaires. Ce fait est pleinement documenté et reflété dans des ouvrages historiques tels que Tarikh Najd ("Histoire du Nadjd"), ‘Unwan al-Majid fi Tarikh Najd ("Le Titre Glorieux dans l'Histoire du Nadjd"), et d'autres textes historiques rédigés par les wahhabites eux-mêmes, qui sont indéniables. De plus, Cheikh Abd al-Latif, intentionnellement ou non, a explicitement mentionné ce point dans sa défense, annulant ainsi implicitement sa propre justification de la secte wahhabite. En effet, lorsqu'il explique pourquoi Muhammad b. Abd al-Wahhab a déclaré les villes des musulmans comme étant des villes des infidèles, il affirme clairement que ce dernier a considéré apostats les villes où résidaient des "polythéistes" – ceux qui adoraient les prophètes, les saints, les anges, demandaient leurs besoins à travers eux, et reconnaissaient des intercesseurs entre Dieu et les hommes.

Évidemment, il est clair que ces "polythéistes", aux yeux de ce cheikh wahhabite, ne sont pas des chrétiens, des juifs ou des idolâtres hindous. Il fait plutôt référence aux musulmans non-wahhabites qui croient en ces pratiques religieuses. Cependant, les wahhabites interprètent ces convictions selon leur propre jugement sélectif et les qualifient d'"adoration". Alors qu'en réalité, aucun musulman ne considère respecter et honorer les prophètes ou demander leurs besoins à travers eux comme un acte d’adoration. Selon la perspective wahhabite, tous les musulmans qui pratiquent ces formes de dévotion religieuse sont traités comme des polythéistes et, par conséquent, considérés comme passibles de mort. C'est pourquoi toutes les guerres menées par les wahhabites étaient dirigées contre les musulmans.(((5))) Et même aujourd'hui, leurs conflits avec les musulmans se poursuivent sous différentes formes et groupes armés.
==Références==
# Dâhir, Muhammad Kâmil, Ad-Da‘wat al-Wahhâbîyya wa Atharuhâ fî al-Fikr al-Islâmî al-Hadîth, pp. 166-167, Beyrouth, Dâr as-Salâm li at-Tibâ‘a wa an-Nashr, 1ʳᵉ éd., 1414 H / 1993 M.
# Dâhir, Muhammad Kâmil, Ad-Da‘wat al-Wahhâbîyya wa Atharuhâ fî al-Fikr al-Islâmî al-Hadîth, pp. 167, Beyrouth, Dâr as-Salâm li at-Tibâ‘a wa an-Nashr, 1ʳᵉ éd., 1414 H / 1993 M.
# Ad-Da‘wah al-Wahhâbîyya wa Atharuhâ fî al-Fikr al-Islâmî al-Hadîth, pp. 167-168.
# Ad-Da‘wah al-Wahhâbîyya wa Atharuhâ fî al-Fikr al-Islâmî al-Hadîth, p. 168.
# Alîzâdih Mûsavî, Sayyid Mahdî, Salafîgarî wa Wahhâbiyyat (Tabârshenâsî), vol. 1, pp. 94-95, Qom, Daftar-e Tablîghât-e Islâmî-ye Hawza-ye ‘Ilmiyya-ye Qom, Mo‘âwenat-e Farhangî-ye Tablîghî, 1ʳᵉ éd., 1391 Sh.

Liste des caractéristiques des hypocrites dans le Coran

2025-04-25T13:35:04Z

Translation :

{{question}}Le Saint Coran mentionne quels signes et caractéristiques définissent l'hypocrisie et les hypocrites ?{{question end}}

Le Coran expose à la fois les caractéristiques individuelles et sociales de l’hypocrisie et des hypocrites.
Les caractéristiques individuelles des hypocrites dans le Coran sont les suivantes : paresse dans la prière et ostentation ; divergence entre leurs paroles et leurs actes ; se détourner de Dieu et de Son messager (saws) ; apparence soignée et éloquence trompeuse ; comportement multiple ou double personnalité.
Le Coran met également en lumière des caractéristiques qui se manifestent dans les relations sociales des hypocrites, notamment : pessimisme ; arrogance et orgueil ; goût malsain pour la politique et la culture ; Tromperie sans objectif clair ; parjure et mensonge ; se détourner du jihad ; vivre dans la peur ; empêcher la société de faire des dons charitables ; utiliser des serments pour égarer la société ; opportunisme.
Caractéristiques individuelles :

1. Paresse dans la prière et hypocrisie : Les hypocrites pensent pouvoir tromper Allah sans savoir que c’est Lui, en réalité, qui les trompe. Lorsqu’ils se lèvent pour la prière, ils l’accomplissent avec paresse et ostentation. A peine se souviennent-ils d’Allah.(an-Nisâ'/142)

2. Divergence entre les paroles et les actes : Les hypocrites témoignaient faussement de l'unicité de Dieu et de la prophétie, tout en n'ayant aucune foi dans leur cœur : Lorsque les hypocrites se présentent à toi, ils déclarent : « Nous attestons que tu es le Messager d’Allah. » Or, Allah sait parfaitement que tu es Son Messager et Il atteste que les hypocrites sont des menteurs.(al-Munâfiqûn/1) Le Coran considère comme l'une des caractéristiques des hypocrites le fait de prétendre croire en Dieu et au Jour dernier, alors qu'ils n'ont aucune foi en eux dans leur cœur. (((1)))

3. Se détourner de Dieu et de Son messager : Lorsqu’ils sont exhortés à venir se soumettre à ce qu’Allah a révélé et à s’en remettre au jugement du Messager, tu vois les hypocrites se détourner résolument de toi.(an-Nisâ'/61)

4. Apparence soignée et éloquence trompeuse : Le Coran rappelle que les hypocrites ont une apparence attrayante et utilisent des paroles douces et séduisantes : Celui qui les voit est impressionné par leur apparence et celui qui les écoute est séduit par leurs paroles.(al-Munpafiqûn/4), mais leur véritable nature est tout autre : Ce ne sont pourtant que des corps sans vie(((1437))). Au moindre cri, ils pensent avoir été démasqués. (al-Munpafiqûn/4) Les hypocrites sont comme des corps sans âme et des coquilles vides. Ils n'ont ni indépendance, ni lumière intérieure, ni volonté ferme, ni foi. Ils ressemblent exactement à des morceaux de bois sec appuyés contre un mur.(((2)))

5. Comportement multiple ou double personnalité : Les hypocrites changent de couleur chaque jour ; ils s'adaptent à chaque groupe dans lequel ils se trouvent et résonnent avec eux. Cela représente une autre de leurs caractéristiques décrites dans le Coran : Lorsqu’ils rencontrent les croyants, ils prétendent avoir la foi, mais dès qu’ils se retrouvent seuls avec leurs démons, les chefs de l’impiété, ils leur disent : « Nous sommes à vos côtés. Nous nous moquons simplement de ces gens. »(al-Baqara/14)
Caractéristiques sociales :

• Pessimisme envers Dieu : Et Il châtiera les hypocrites et les idolâtres, hommes et femmes, qui ont de coupables pensées sur Allah. Puissent-ils subir tous les revers ! Ils sont poursuivis par la colère et la malédiction d’Allah qui leur a préparé le feu de la Géhenne. Et quelle horrible demeure !(al-Fath/6) Les hypocrites étaient pessimistes quant aux promesses du Messager de Dieu (s) et ne les considéraient que comme des mensonges.(((4)))

• Goût malsain pour la politique et la culture : Les hypocrites, hommes et femmes, se ressemblent. Ils incitent les autres au vice, les éloignent de la vertu et sont avares de leurs biens. Ils ont oublié Allah qui les a abandonnés à leur sort. Ce sont bien les hypocrites qui se sont écartés du droit chemin.(at-Tawba/67)
• Se détourner du jihad : des hypocrites auxquels il fut dit : « Venez défendre la cause d’Allah ou simplement protéger votre patrie ! » Ils répondirent : « Si nous savions que les hostilités seraient engagées, nous vous suivrions. » Ils étaient, ce jour-là, plus proches de l’impiété que de la foi. Les mots qu’ils prononçaient étaient à l’opposé de leurs vraies pensées. Mais Allah connaissait mieux que quiconque leurs véritables intentions.(Âl 'Imrân/167)

• Vivre dans la peur : Les hypocrites redoutent que soit révélée à leur sujet une sourate dévoilant leurs pensées secrètes. Dis : « Moquez-vous donc ! Allah fera certainement apparaître les secrets dont vous redoutez la divulgation. »(at-Tawba/64)

• Parjure et mensonge : Pour prix de leur trahison et de leurs mensonges, Allah a marqué leurs cœurs d’une infâme hypocrisie dont ils ne pourront se défaire jusqu’au Jour où ils Le rencontreront. (at-Tawba/77) Dans d'autres versets, il est également mentionné que les hypocrites promettent leur aide et concluent des pactes, mais ne les respectent pas. Et Dieu sait qu'ils sont menteurs et violateurs de serments.(((5)))

• Arrogance et orgueil : Le Coran considère l'arrogance comme l'une des caractéristiques des hypocrites.(((6))) Ils ne sont même pas disposés à permettre au Messager de Dieu (s) d'intercéder en leur faveur pour obtenir le pardon : Lorsqu’il leur est dit : « Venez, afin que le Messager implore pour vous le pardon d’Allah », ils tournent la tête et on les voit se détourner avec dédain.(al-Munâfiqûn/5) Puis, Dieu rappelle que, peu importe si tu implores le pardon pour eux ou non, Dieu ne leur pardonnera jamais. Car Dieu ne guide pas un peuple de pervers ! Ceux-là sont ceux qui disent : « Ne donnez pas aux gens qui sont auprès du Messager de Dieu afin qu’ils se dispersent ! » Mais les trésors des cieux et de la terre appartiennent à Dieu, et les hypocrites ne comprennent pas !(((7)))

• Manipulateurs sans objectif clair : Après avoir annoncé aux hypocrites un châtiment douloureux(((8))), le Coran énumère certaines de leurs caractéristiques ; la tromperie et l'absence d'objectifs clairs figurent parmi leurs traits les plus marquants : Indécis, ils n’ont choisi ni le camp des croyants, ni celui des impies. Il n’y a point de salut pour celui qu’Allah laisse s’égarer.(an-Nisâ'/143)

• Empêcher la société de faire des dons charitables : Ce sont eux qui disent : « Cessez de subvenir aux besoins des compagnons du Messager d’Allah afin qu’ils se séparent de lui. » Or, c’est à Allah qu’appartiennent les trésors des cieux et de la terre, ce que les hypocrites ne peuvent comprendre.(al-Munâfiqûn/7)

• Utilisation de serments pour égarer la société : Après avoir qualifié les hypocrites de menteurs lorsqu'ils prétendent croire au Messager de Dieu (s), le Coran mentionne également qu'ils utilisent des serments comme une stratégie pour induire la société en erreur : S’abritant derrière leurs serments, ils détournent les hommes de la voie d’Allah. Odieux comportement que le leur ! (al-Munâfiqûn/2) Les hypocrites sont constamment en conflit avec les croyants, et on ne doit jamais se laisser tromper par leurs apparences trompeuses, leurs belles paroles ou leurs faux serments. Ils jurent toujours qu’ils sont aux côtés des croyants.(((9))) Les hypocrites jurent qu’ils sont musulmans et n’ont d’autre objectif que la réforme, mais sous le couvert de ce serment, ils s’adonnent à toutes sortes de corruption, de destruction et de complots. En réalité, ils utilisent le nom sacré de Dieu pour faire obstacle au chemin de Dieu.(((10)))

• Opportunisme : Dans le verset 141 de la sourate An-Nisa, Dieu révèle d'autres traits et pensées troublées des hypocrites. Ils cherchent toujours des occasions pour tirer profit à leur avantage : Ces hypocrites attendent de connaître la tournure des événements. Si, par la grâce d’Allah, vous remportez un succès, ils vous disent : « N’étions-nous pas à vos côtés ? » Si, à l’inverse, l’affrontement tourne momentanément à l’avantage des mécréants, ils leur disent : « Ne vous avons-nous pas assistés secrètement et protégés des croyants ? » Allah jugera donc les uns et les autres le Jour de la résurrection. Jamais Allah ne placera les croyants sous la domination des mécréants.
==Références==
# Sourate al-Baqara, verset 8.
# Tabâtabâ’î, Muhammad Husayn, Al-Mîzân fî Tafsîr al-Qur’ân, traduction de Muhammad Bâqir Musawî Hamadânî, Qom, Daftar Intishârât Islâmî, 5i éd., vol. 1, p. 87, 1374 Sh.
# Makarim Shîrâzî, Nâsir, Tafsîr-e Namûneh, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmiyya, 10i éd., vol. 24, p. 153, 1371 Sh.
# Makarim Shîrâzî, Nâsir, Tafsîr-e Namûneh, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmiyya, 10i éd., vol. 1, p. 96, 1371 Sh.
# Sourate al-Ahzâb, verset 12.
# Sourate al-Hashr, verset 11.
# Tûsî, Muhammad b. Hasan, At-Tibyân fî Tafsîr al-Qur’ân, Beyrouth, Dâr Ihyâ’ at-Turâth al-‘Arabî, 1ri éd., vol. 10, p. 13, s.d.
# Sourate al-Munâfiqûn, âyât 6-7.
# Sourate an-Nisâ’, verset 138.
# Sourate at-Tawba, âyât 56, 74.
# Makarim Shîrâzî, Nâsir, Tafsîr-e Namûneh, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmiyya, 10i éd., vol. 23, p. 458, 1371 Sh.
# Tabâtabâ’î, Muhammad Husayn, Al-Mîzân fî Tafsîr al-Qur’ân, traduction de Muhammad Bâqir Musawî Hamadânî, Qom, Daftar Intishârât Islâmî, 5i éd., vol. 5, p. 189, 1374 Sh.

Liste des caractéristiques des hypocrites dans le Coran

2025-04-25T13:33:51Z

Translation : Page créée avec « {{question}}Le Saint Coran mentionne quels signes et caractéristiques définissent l'hypocrisie et les hypocrites ?{{question end}} Le Coran expose à la fois les caractéristiques individuelles et sociales de l’hypocrisie et des hypocrites. Les caractéristiques individuelles des hypocrites dans le Coran sont les suivantes : paresse dans la prière et ostentation ; divergence entre leurs paroles et leurs actes ; se détourner de Dieu et de Son messager (saws... »

{{question}}Le Saint Coran mentionne quels signes et caractéristiques définissent l'hypocrisie et les hypocrites ?{{question end}}

Le Coran expose à la fois les caractéristiques individuelles et sociales de l’hypocrisie et des hypocrites.
Les caractéristiques individuelles des hypocrites dans le Coran sont les suivantes : paresse dans la prière et ostentation ; divergence entre leurs paroles et leurs actes ; se détourner de Dieu et de Son messager (saws) ; apparence soignée et éloquence trompeuse ; comportement multiple ou double personnalité.
Le Coran met également en lumière des caractéristiques qui se manifestent dans les relations sociales des hypocrites, notamment : pessimisme ; arrogance et orgueil ; goût malsain pour la politique et la culture ; Tromperie sans objectif clair ; parjure et mensonge ; se détourner du jihad ; vivre dans la peur ; empêcher la société de faire des dons charitables ; utiliser des serments pour égarer la société ; opportunisme.
Caractéristiques individuelles :

1. Paresse dans la prière et hypocrisie : Les hypocrites pensent pouvoir tromper Allah sans savoir que c’est Lui, en réalité, qui les trompe. Lorsqu’ils se lèvent pour la prière, ils l’accomplissent avec paresse et ostentation. A peine se souviennent-ils d’Allah.(an-Nisâ'/142)

2. Divergence entre les paroles et les actes : Les hypocrites témoignaient faussement de l'unicité de Dieu et de la prophétie, tout en n'ayant aucune foi dans leur cœur : Lorsque les hypocrites se présentent à toi, ils déclarent : « Nous attestons que tu es le Messager d’Allah. » Or, Allah sait parfaitement que tu es Son Messager et Il atteste que les hypocrites sont des menteurs.(al-Munâfiqûn/1) Le Coran considère comme l'une des caractéristiques des hypocrites le fait de prétendre croire en Dieu et au Jour dernier, alors qu'ils n'ont aucune foi en eux dans leur cœur. (((1)))

3. Se détourner de Dieu et de Son messager : Lorsqu’ils sont exhortés à venir se soumettre à ce qu’Allah a révélé et à s’en remettre au jugement du Messager, tu vois les hypocrites se détourner résolument de toi.(an-Nisâ'/61)

4. Apparence soignée et éloquence trompeuse : Le Coran rappelle que les hypocrites ont une apparence attrayante et utilisent des paroles douces et séduisantes : Celui qui les voit est impressionné par leur apparence et celui qui les écoute est séduit par leurs paroles.(al-Munpafiqûn/4), mais leur véritable nature est tout autre : Ce ne sont pourtant que des corps sans vie(((1437))). Au moindre cri, ils pensent avoir été démasqués. (al-Munpafiqûn/4) Les hypocrites sont comme des corps sans âme et des coquilles vides. Ils n'ont ni indépendance, ni lumière intérieure, ni volonté ferme, ni foi. Ils ressemblent exactement à des morceaux de bois sec appuyés contre un mur.(((2)))

5. Comportement multiple ou double personnalité : Les hypocrites changent de couleur chaque jour ; ils s'adaptent à chaque groupe dans lequel ils se trouvent et résonnent avec eux. Cela représente une autre de leurs caractéristiques décrites dans le Coran : Lorsqu’ils rencontrent les croyants, ils prétendent avoir la foi, mais dès qu’ils se retrouvent seuls avec leurs démons, les chefs de l’impiété, ils leur disent : « Nous sommes à vos côtés. Nous nous moquons simplement de ces gens. »(al-Baqara/14)
Caractéristiques sociales :

• Pessimisme envers Dieu : Et Il châtiera les hypocrites et les idolâtres, hommes et femmes, qui ont de coupables pensées sur Allah. Puissent-ils subir tous les revers ! Ils sont poursuivis par la colère et la malédiction d’Allah qui leur a préparé le feu de la Géhenne. Et quelle horrible demeure !(al-Fath/6) Les hypocrites étaient pessimistes quant aux promesses du Messager de Dieu (s) et ne les considéraient que comme des mensonges.(((4)))
• Goût malsain pour la politique et la culture : Les hypocrites, hommes et femmes, se ressemblent. Ils incitent les autres au vice, les éloignent de la vertu et sont avares de leurs biens. Ils ont oublié Allah qui les a abandonnés à leur sort. Ce sont bien les hypocrites qui se sont écartés du droit chemin.(at-Tawba/67)
• Se détourner du jihad : des hypocrites auxquels il fut dit : « Venez défendre la cause d’Allah ou simplement protéger votre patrie ! » Ils répondirent : « Si nous savions que les hostilités seraient engagées, nous vous suivrions. » Ils étaient, ce jour-là, plus proches de l’impiété que de la foi. Les mots qu’ils prononçaient étaient à l’opposé de leurs vraies pensées. Mais Allah connaissait mieux que quiconque leurs véritables intentions.(Âl 'Imrân/167)
• Vivre dans la peur : Les hypocrites redoutent que soit révélée à leur sujet une sourate dévoilant leurs pensées secrètes. Dis : « Moquez-vous donc ! Allah fera certainement apparaître les secrets dont vous redoutez la divulgation. »(at-Tawba/64)
• Parjure et mensonge : Pour prix de leur trahison et de leurs mensonges, Allah a marqué leurs cœurs d’une infâme hypocrisie dont ils ne pourront se défaire jusqu’au Jour où ils Le rencontreront. (at-Tawba/77) Dans d'autres versets, il est également mentionné que les hypocrites promettent leur aide et concluent des pactes, mais ne les respectent pas. Et Dieu sait qu'ils sont menteurs et violateurs de serments.(((5)))
• Arrogance et orgueil : Le Coran considère l'arrogance comme l'une des caractéristiques des hypocrites.(((6))) Ils ne sont même pas disposés à permettre au Messager de Dieu (s) d'intercéder en leur faveur pour obtenir le pardon : Lorsqu’il leur est dit : « Venez, afin que le Messager implore pour vous le pardon d’Allah », ils tournent la tête et on les voit se détourner avec dédain.(al-Munâfiqûn/5) Puis, Dieu rappelle que, peu importe si tu implores le pardon pour eux ou non, Dieu ne leur pardonnera jamais. Car Dieu ne guide pas un peuple de pervers ! Ceux-là sont ceux qui disent : « Ne donnez pas aux gens qui sont auprès du Messager de Dieu afin qu’ils se dispersent ! » Mais les trésors des cieux et de la terre appartiennent à Dieu, et les hypocrites ne comprennent pas !(((7)))
• Manipulateurs sans objectif clair : Après avoir annoncé aux hypocrites un châtiment douloureux(((8))), le Coran énumère certaines de leurs caractéristiques ; la tromperie et l'absence d'objectifs clairs figurent parmi leurs traits les plus marquants : Indécis, ils n’ont choisi ni le camp des croyants, ni celui des impies. Il n’y a point de salut pour celui qu’Allah laisse s’égarer.(an-Nisâ'/143)
• Empêcher la société de faire des dons charitables : Ce sont eux qui disent : « Cessez de subvenir aux besoins des compagnons du Messager d’Allah afin qu’ils se séparent de lui. » Or, c’est à Allah qu’appartiennent les trésors des cieux et de la terre, ce que les hypocrites ne peuvent comprendre.(al-Munâfiqûn/7)
• Utilisation de serments pour égarer la société : Après avoir qualifié les hypocrites de menteurs lorsqu'ils prétendent croire au Messager de Dieu (s), le Coran mentionne également qu'ils utilisent des serments comme une stratégie pour induire la société en erreur : S’abritant derrière leurs serments, ils détournent les hommes de la voie d’Allah. Odieux comportement que le leur ! (al-Munâfiqûn/2) Les hypocrites sont constamment en conflit avec les croyants, et on ne doit jamais se laisser tromper par leurs apparences trompeuses, leurs belles paroles ou leurs faux serments. Ils jurent toujours qu’ils sont aux côtés des croyants.(((9))) Les hypocrites jurent qu’ils sont musulmans et n’ont d’autre objectif que la réforme, mais sous le couvert de ce serment, ils s’adonnent à toutes sortes de corruption, de destruction et de complots. En réalité, ils utilisent le nom sacré de Dieu pour faire obstacle au chemin de Dieu.(((10)))
• Opportunisme : Dans le verset 141 de la sourate An-Nisa, Dieu révèle d'autres traits et pensées troublées des hypocrites. Ils cherchent toujours des occasions pour tirer profit à leur avantage : Ces hypocrites attendent de connaître la tournure des événements. Si, par la grâce d’Allah, vous remportez un succès, ils vous disent : « N’étions-nous pas à vos côtés ? » Si, à l’inverse, l’affrontement tourne momentanément à l’avantage des mécréants, ils leur disent : « Ne vous avons-nous pas assistés secrètement et protégés des croyants ? » Allah jugera donc les uns et les autres le Jour de la résurrection. Jamais Allah ne placera les croyants sous la domination des mécréants.
==Références==
# Sourate al-Baqara, verset 8.
# Tabâtabâ’î, Muhammad Husayn, Al-Mîzân fî Tafsîr al-Qur’ân, traduction de Muhammad Bâqir Musawî Hamadânî, Qom, Daftar Intishârât Islâmî, 5i éd., vol. 1, p. 87, 1374 Sh.
# Makarim Shîrâzî, Nâsir, Tafsîr-e Namûneh, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmiyya, 10i éd., vol. 24, p. 153, 1371 Sh.
# Makarim Shîrâzî, Nâsir, Tafsîr-e Namûneh, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmiyya, 10i éd., vol. 1, p. 96, 1371 Sh.
# Sourate al-Ahzâb, verset 12.
# Sourate al-Hashr, verset 11.
# Tûsî, Muhammad b. Hasan, At-Tibyân fî Tafsîr al-Qur’ân, Beyrouth, Dâr Ihyâ’ at-Turâth al-‘Arabî, 1ri éd., vol. 10, p. 13, s.d.
# Sourate al-Munâfiqûn, âyât 6-7.
# Sourate an-Nisâ’, verset 138.
# Sourate at-Tawba, âyât 56, 74.
# Makarim Shîrâzî, Nâsir, Tafsîr-e Namûneh, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmiyya, 10i éd., vol. 23, p. 458, 1371 Sh.
# Tabâtabâ’î, Muhammad Husayn, Al-Mîzân fî Tafsîr al-Qur’ân, traduction de Muhammad Bâqir Musawî Hamadânî, Qom, Daftar Intishârât Islâmî, 5i éd., vol. 5, p. 189, 1374 Sh.

Invocations des sourates al-Baqara et Âl ‘Imrân

2025-04-25T13:29:03Z

Translation :

{{question}}Quelle sourate du Coran contient le plus grand nombre d'invocations coraniques ? Et quelles sont ces invocations ?{{question end}}

Le Coran rapporte, à divers endroits et par la bouche de différentes personnes, des invocations. Parmi les sourates du Coran, les deux sourates Al-Baqara et Āl ‘Imrān contiennent le plus grand nombre d'invocations. Le contenu de ces invocations concerne : la demande de miséricorde, le pardon et l'expiation des péchés, la patience, la subsistance (rizq), des enfants vertueux, la protection contre le feu de l'enfer, et bien d'autres sujets similaires.

==Invocation de la sourate al-Baqara==
1. Verset 126 : Abraham implora : « Veuille, Seigneur, faire de ce pays un sanctuaire et accorder des produits de la terre à ceux de ses habitants qui croient en Allah et au Jour dernier ! »
Dans ce verset, le prophète Abraham (a) adresse deux importantes demandes à son Seigneur pour les habitants de cette terre sacrée : la sécurité et les bienfaits économiques . Le fait qu'Abraham (a) demande d'abord la sécurité, puis sollicite les bienfaits économiques, est une allusion au fait que tant que la sécurité ne règne pas dans une ville ou un pays, il est impossible d'établir une économie saine.(((1)))

2. Verset 127 : Au moment où ils établissaient les fondations du Sanctuaire, Abraham et Ismaël priaient : « Veuille, Seigneur, accepter cette œuvre de notre part ! Tu es, en vérité, Celui qui entends tout et sais tout.
Ibrahim et Ismaël (a) n'ont pas dit dans leur prière : « Ô Dieu, accepte un certain service de notre part. » Ils ont simplement dit : « Ô Dieu, accepte de nous », afin d’exprimer, dans leur position de serviteurs, humilité et reconnaissance de leur incapacité, en rapport avec leur construction de la Kaaba. Le sens de leurs paroles est le suivant : « Ô Dieu, accepte ce modeste acte de notre part, car Tu es Celui qui entend nos invocations et connaît nos intentions. »(((2)))

3. Versets 128 et 129 : Seigneur ! Fais de nous des êtres entièrement soumis à Toi et de nos descendants une nation soumise à Ta volonté. Indique-nous les rites de notre culte[63] et accorde-nous Ton pardon. Tu es, en vérité, le Très Miséricordieux, Celui qui acceptes toujours le repentir de Ses serviteurs.(128) Seigneur ! Suscite l’un des leurs comme Messager qui leur récitera Tes versets, leur enseignera le Livre et la Sagesse et purifiera leurs âmes. Tu es, en vérité, le Tout-Puissant, l’infiniment Sage. »
Ibrahim et Ismaël (a) adressent cinq grandes demandes à Dieu, le Seigneur de l’univers. Ces demandes sont si bien réfléchies et englobent tous les besoins matériels et spirituels de la vie humaine qu’elles révèlent pleinement la grandeur de l’esprit de ces deux grands prophètes de Dieu :

Ô Seigneur ! Rends-nous soumis à Tes ordres.
De notre descendance, fais une communauté soumise à Ton commandement.
Montre-nous la manière de Te vénérer et enseigne-la-nous afin que nous puissions T’adorer comme il convient à Ta majesté.
Accepte notre repentir et accorde-nous Ta miséricorde, car Tu es Celui qui pardonne et qui est miséricordieux.
Ô Seigneur ! Envoie parmi eux un prophète issu d’eux-mêmes, pour leur réciter Tes versets, leur enseigner le Livre et la sagesse, et les purifier.(((3)))
4. Verset 201 : Et il en est qui implorent : « Seigneur ! Accorde-nous bonheur ici-bas et félicité dans l’au-delà, et préserve-nous du châtiment de l’Enfer ! »
Les gens se divisent en deux groupes : l’un est matérialiste et attaché à la vie d’ici-bas, ne désirant que ce monde et ses plaisirs éphémères ; ceux-là n’auront aucune part dans l’au-delà.(((4))) L’autre groupe aspire à la vie d’ici-bas tout en cherchant la vie future, voulant jouir des bienfaits de Dieu dans les deux mondes. Soyez de ce deuxième groupe.(((5))) Il convient de préciser que les aspirations des deux groupes se manifestent par leurs actes et leur manière de penser, c’est-à-dire que leurs actions et leurs états révèlent leurs désirs.(((6)))
Verset 250 : Lorsqu’ils firent face à Goliath et son armée, ils implorèrent : « Veuille, Seigneur, nous armer de patience, raffermir nos pas et nous faire triompher de ce peuple impie ! »
Lorsque l'armée de Tâlût (Saül), composée des enfants d’Israël, se trouva face à celle de Jâlût (Goliath) et ses soldats, qui formaient une puissante armée, ils élevèrent leurs mains en prière et demandèrent trois choses à Dieu :
1. Patience et endurance , à leur plus haut niveau.
2. Des pas fermes sur le champ de bataille pour ne pas vaciller. La stabilité des pas est l’un des fruits d’un esprit patient et endurant.
3. La victoire sur les mécréants , qui constitue en réalité l’objectif ultime du djihad et le résultat final de la patience, de l’endurance et de la stabilité des pas.(((7)))
Verset 286 : « Seigneur ! Ne nous tiens pas rigueur de nos oublis ou de nos erreurs ! Ne nous accable pas, Seigneur, d’un fardeau semblable à celui imposé aux nations qui nous ont précédés. Ne nous impose pas, Seigneur, ce que nous ne pouvons supporter. Veuille effacer nos fautes, pardonner nos péchés et nous faire miséricorde. Tu es notre Maître et Protecteur, accorde-nous donc la victoire sur les mécréants. »
Dans ce verset, le Coran, en suivant deux principes fondamentaux – l’obligation proportionnelle aux capacités(((8))) et la responsabilité individuelle de ses propres actes(((9))) – exprime, par la langue des croyants, sept demandes à Dieu. Cela constitue en réalité un enseignement pour tous, afin qu’ils sachent quoi dire et quoi demander. Les requêtes des croyants englobent à la fois ce monde et l’au-delà, ainsi que les victoires individuelles et sociales, et incluent le pardon, la clémence et la miséricorde divine.(((10)))

==Invocation dela sourate Âl ‘Imrân==
Dans la sourate Âl ‘Imrân, 16 invocations sont mentionnées.
Verset 8 : Ils disent : « Seigneur ! Ne détourne pas nos cœurs de la foi après nous avoir guidés, mais accorde-nous, par un effet de Ta miséricorde, de Tes faveurs en nous maintenant fermement attachés à la foi. C’est Toi le Grand Donateur !
Ceux qui sont enracinés dans la connaissance, après avoir affirmé que tous les versets du Coran proviennent de Dieu,(((11))) implorent Dieu de les maintenir fermes sur cette croyance et de ne jamais les en priver.(((12)))
Verset 16 : qui disent : « Nous croyons en Toi, Seigneur ! Veuille effacer nos péchés et nous préserver du châtiment de l’Enfer »,
Dans le verset 15 de la sourate Âl ‘Imrân, Dieu énumère les bienfaits paradisiaques réservés aux pieux : Dis : « Vous indiquerai-je quelque chose de bien meilleur pour vous que tout cela ? Des jardins traversés de rivières que ceux qui craignent Allah trouveront auprès de Lui et où, agréés par leur Seigneur, ils demeureront pour l’éternité aux côtés d’épouses purifiées. » Allah connaît parfaitement Ses serviteurs. Puis, il expose les invocations des pieux.

Les pieux, en invoquant la seigneurie de Dieu, expriment leur servitude et Lui demandent, à Lui qui est leur nourricier, de leur accorder miséricorde, de satisfaire leurs besoins, de pardonner leurs péchés et de les préserver du châtiment de l’Enfer. Ce que désirent les pieux n’est pas de revendiquer une faveur auprès de Dieu en disant : « Nous avons cru en Toi », mais plutôt de demander à Dieu de concrétiser les promesses(((13))) qu’Il a faites à Ses serviteurs.(((14)))
Verset 35 : La femme d’Imrân dit un jour : « Je Te voue, Seigneur, l’enfant que je porte en mon sein. Veuille l’accepter de ma part, Toi qui entends tout et sais tout ! »

L'insistance de l'épouse de 'Imrân au sujet de son vœu et de sa demande est que le Seigneur accepte cet enfant pour le service de Son adoration. En mentionnant les deux attributs du Seigneur, « as-Samîʿ al-ʿAlîm » (Celui qui entend tout, Celui qui sait tout), elle souligne dans sa prière : « Ô Dieu, Tu es pleinement conscient de la sincérité de mon engagement et de ma requête. Sache que de tout mon cœur, j’ai accepté Ton commandement et je Te confie cet enfant pour qu’il soit dédié à l’adoration et à la servitude divine. »(((15)))
Verset 38 : Zacharie invoqua alors son Seigneur : « Accorde-moi Seigneur, par un effet de Ta grâce, une descendance vertueuse. Tu exauces toujours les prières ! »

La motivation du prophète Zacharie (a) lorsqu'il dit : « Seigneur, accorde-moi, de par Ta grâce, une descendance vertueuse » était inspirée par une faveur divine qu'il avait observée concernant Marie (a). Cette faveur avait rempli son cœur d’espoir et l’avait poussé à formuler une telle demande importante. Par conséquent, il convient de dire que, par "descendance vertueuse", il désignait un enfant qui bénéficierait, auprès de Dieu, d’une faveur semblable à celle de Marie et d’un caractère aussi noble que le sien. C’est pour cette raison que Dieu exauça précisément cette prière en lui accordant Yahya (Jean) (a), qui est le prophète le plus semblable à Jésus (a). Yahya est également le prophète qui réunit toutes les qualités de perfection et les faveurs divines présentes chez Marie et Jésus.(((16)))

Verset 53 : Seigneur ! Nous avons foi en Ta révélation et suivons la voie de Ton Messager. Place-nous donc au nombre de ceux qui témoignent de la vérité.

Verset 147 : Ces hommes n’avaient que ces mots à la bouche : « Veuille, Seigneur, nous pardonner nos péchés et nos excès, raffermir nos pas et nous faire triompher des impies ! »
Dans le verset précédent, Dieu décrit les combattants et dit combien de prophètes à côté desquels de nombreux hommes pieux ont combattu. Ils n’ont jamais faibli face à ce qui leur est arrivé sur le chemin de Dieu, ils n’ont pas été découragés ni soumis, et Dieu aime ceux qui sont constants. Puis, dans la suite, Il exprime l'invocation de ces combattants. Dans le verset suivant, Il dit : « Dieu leur a accordé la récompense de ce monde ainsi que l’excellente récompense de l’au-delà, et Dieu aime les bienfaisants. »
Les versets finaux de la sourate Âl ‘Imrân : Chaque verset du Coran est d’une grande importance, car tous sont la parole de Dieu et ont été révélés pour l’éducation et le salut de l’humanité. Cependant, parmi eux, certains brillent d’un éclat particulier. Parmi ceux-ci figurent les versets 190 à 200 de la sourate Âl ‘Imrân, qui comptent parmi les passages les plus émouvants du Coran. Ces versets constituent un ensemble de connaissances religieuses mêlées à une tonalité douce de méditation et de supplication, formant une mélodie céleste.(((17))) L’un des aspects les plus remarquables de ces versets est qu’ils contiennent les invocations de ceux qui réfléchissent profondément.

Verset 191 : Tu n’as pas, Seigneur, créé tout ceci en vain. Gloire à Toi ! Préserve-nous des tourments de l’Enfer !
Verset 193 : Nous avons, Seigneur, entendu un homme appeler à la foi et à croire en Toi, et avons répondu à son appel. Veuille, Seigneur, pardonner nos péchés, effacer nos fautes et nous faire rejoindre, à notre mort, les pieux croyants.
Verset 194 : Veuille, Seigneur, nous accorder ce que Tu nous as promis par la bouche de Tes Messagers et ne pas nous couvrir d’ignominie le Jour de la résurrection. Tu ne manques jamais à Ta promesse ! »
Après avoir brièvement énuméré les éléments de la foi, les programmes d’action, et les demandes des penseurs et des méditants, ainsi que leurs prières, Dieu parle explicitement de l’exaucement de leurs demandes en affirmant : « Dieu ne laisse pas perdre les actions de personne. » [18]

La sourate Al-Aʿrāf , avec ses 10 invocations (versets 23, 43, 47, 89, 126, 143, 151, 155, 156, 196), la sourate Al-Mu’minūn , avec ses 8 invocations (versets 28, 29, 93, 94, 97, 98, 109, 118), et la sourate Ibrāhīm , avec ses 6 invocations (versets 35, 37, 38, 39, 40, 41), occupent les rangs suivants.

==Références==
# Makârim Shîrâzî, Nâsir, Tafsîr Nimûni, vol 1, p 451, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, éditin 10, 1371 SH
# Tabâtabâ'î, Muhammad Husayn, al-Mîzân fî Tafsîr al-Qur'ân, traduction de Muhammad Bâqir Mûsavî Hamidânî, vol 1, p 427, Qom, édition 5, 1374 SH
# Makârim Shîrâzî, Nâsir, Tafsîr Nimûni, vol 1, p 455, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, éditin 10, 1371 SH
# Sourate al-Baqara, le verset 200 : Il est des hommes qui disent : « Seigneur ! Accorde-nous Tes faveurs ici-bas ! » Ceux-là n’auront aucune part à la vie éternelle.
# Sourate al-Baqara, le verset 201
# Qarashî Bunâbî, Ali Akbar, Tafsîr Ahsan al-Hadtih, vol 1, p 367, Téhéran, Markaz Châp va Nashr, édition 2, 1375 SH
# Makârim Shîrâzî, Nâsir, Tafsîr Nimûni, vol 2, p 245, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, éditin 10, 1371 SH
# Sourate al-Baqara, le verset 286 : Allah n’impose à une âme que ce qu’elle peut supporter.
# Sourate al-Baqara, le verset 286 : Elle sera récompensée pour ses bonnes œuvres, châtiée pour ses péchés.
# Makârim Shîrâzî, Nâsir, Tafsîr Nimûni, vol 2, p 399, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, éditin 10, 1371 SH
# Sourate Âl 'Imrân, le verset 7
# Tayyib, Abd al-Husayn, Atyab al-Bayân fî Tafsîr al-Qur'ân, vol 3, p 115, Téhéran, édition 2, 1369 SH
# Sourate al-Ahqâf, le verset 31 : croyez en lui, le Seigneur effacera une partie de vos péchés.
# Tabâtabâ'î, Muhammad Husayn, al-Mîzân fî Tafsîr al-Qur'ân, traduction de Muhammad Bâqir Mûsavî Hamidânî, vol 3, p 174, Qom, édition 5, 1374 SH
# Husaynî Hamidânî, Muhammad, Anvâri Dirakhshân dar Tafsîr Qur'an, vol 3, p 64, édition 1, 1404 H
# Tabâtabâ'î, Muhammad Husayn, al-Mîzân fî Tafsîr al-Qur'ân, traduction de Muhammad Bâqir Mûsavî Hamidânî, vol 3, p 274, Qom, édition 5, 1374 SH
# Makârim Shîrâzî, Nâsir, Tafsîr Nimûni, vol 3, p 213, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, éditin 10, 1371 SH
# Makârim Shîrâzî, Nâsir, Tafsîr Nimûni, vol 3, p 221, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, éditin 10, 1371 SH

Invocations des sourates al-Baqara et Âl ‘Imrân

2025-04-25T13:27:48Z

Translation :

{{question}}Quelle sourate du Coran contient le plus grand nombre d'invocations coraniques ? Et quelles sont ces invocations ?{{question end}}

Le Coran rapporte, à divers endroits et par la bouche de différentes personnes, des invocations. Parmi les sourates du Coran, les deux sourates Al-Baqara et Āl ‘Imrān contiennent le plus grand nombre d'invocations. Le contenu de ces invocations concerne : la demande de miséricorde, le pardon et l'expiation des péchés, la patience, la subsistance (rizq), des enfants vertueux, la protection contre le feu de l'enfer, et bien d'autres sujets similaires.

==Invocation de la sourate al-Baqara==
1. Verset 126 : Abraham implora : « Veuille, Seigneur, faire de ce pays un sanctuaire et accorder des produits de la terre à ceux de ses habitants qui croient en Allah et au Jour dernier ! »
Dans ce verset, le prophète Abraham (a) adresse deux importantes demandes à son Seigneur pour les habitants de cette terre sacrée : la sécurité et les bienfaits économiques . Le fait qu'Abraham (a) demande d'abord la sécurité, puis sollicite les bienfaits économiques, est une allusion au fait que tant que la sécurité ne règne pas dans une ville ou un pays, il est impossible d'établir une économie saine.(((1)))

2. Verset 127 : Au moment où ils établissaient les fondations du Sanctuaire, Abraham et Ismaël priaient : « Veuille, Seigneur, accepter cette œuvre de notre part ! Tu es, en vérité, Celui qui entends tout et sais tout.
Ibrahim et Ismaël (a) n'ont pas dit dans leur prière : « Ô Dieu, accepte un certain service de notre part. » Ils ont simplement dit : « Ô Dieu, accepte de nous », afin d’exprimer, dans leur position de serviteurs, humilité et reconnaissance de leur incapacité, en rapport avec leur construction de la Kaaba. Le sens de leurs paroles est le suivant : « Ô Dieu, accepte ce modeste acte de notre part, car Tu es Celui qui entend nos invocations et connaît nos intentions. »(((2)))

3. Versets 128 et 129 : Seigneur ! Fais de nous des êtres entièrement soumis à Toi et de nos descendants une nation soumise à Ta volonté. Indique-nous les rites de notre culte[63] et accorde-nous Ton pardon. Tu es, en vérité, le Très Miséricordieux, Celui qui acceptes toujours le repentir de Ses serviteurs.(128) Seigneur ! Suscite l’un des leurs comme Messager qui leur récitera Tes versets, leur enseignera le Livre et la Sagesse et purifiera leurs âmes. Tu es, en vérité, le Tout-Puissant, l’infiniment Sage. »
Ibrahim et Ismaël (a) adressent cinq grandes demandes à Dieu, le Seigneur de l’univers. Ces demandes sont si bien réfléchies et englobent tous les besoins matériels et spirituels de la vie humaine qu’elles révèlent pleinement la grandeur de l’esprit de ces deux grands prophètes de Dieu :

Ô Seigneur ! Rends-nous soumis à Tes ordres.
De notre descendance, fais une communauté soumise à Ton commandement.
Montre-nous la manière de Te vénérer et enseigne-la-nous afin que nous puissions T’adorer comme il convient à Ta majesté.
Accepte notre repentir et accorde-nous Ta miséricorde, car Tu es Celui qui pardonne et qui est miséricordieux.
Ô Seigneur ! Envoie parmi eux un prophète issu d’eux-mêmes, pour leur réciter Tes versets, leur enseigner le Livre et la sagesse, et les purifier.(((3)))
4. Verset 201 : Et il en est qui implorent : « Seigneur ! Accorde-nous bonheur ici-bas et félicité dans l’au-delà, et préserve-nous du châtiment de l’Enfer ! »
Les gens se divisent en deux groupes : l’un est matérialiste et attaché à la vie d’ici-bas, ne désirant que ce monde et ses plaisirs éphémères ; ceux-là n’auront aucune part dans l’au-delà.(((4))) L’autre groupe aspire à la vie d’ici-bas tout en cherchant la vie future, voulant jouir des bienfaits de Dieu dans les deux mondes. Soyez de ce deuxième groupe.(((5))) Il convient de préciser que les aspirations des deux groupes se manifestent par leurs actes et leur manière de penser, c’est-à-dire que leurs actions et leurs états révèlent leurs désirs.(((6)))
Verset 250 : Lorsqu’ils firent face à Goliath et son armée, ils implorèrent : « Veuille, Seigneur, nous armer de patience, raffermir nos pas et nous faire triompher de ce peuple impie ! »
Lorsque l'armée de Tâlût (Saül), composée des enfants d’Israël, se trouva face à celle de Jâlût (Goliath) et ses soldats, qui formaient une puissante armée, ils élevèrent leurs mains en prière et demandèrent trois choses à Dieu :
1. Patience et endurance , à leur plus haut niveau.
2. Des pas fermes sur le champ de bataille pour ne pas vaciller. La stabilité des pas est l’un des fruits d’un esprit patient et endurant.
3. La victoire sur les mécréants , qui constitue en réalité l’objectif ultime du djihad et le résultat final de la patience, de l’endurance et de la stabilité des pas.(((7)))
Verset 286 : « Seigneur ! Ne nous tiens pas rigueur de nos oublis ou de nos erreurs ! Ne nous accable pas, Seigneur, d’un fardeau semblable à celui imposé aux nations qui nous ont précédés. Ne nous impose pas, Seigneur, ce que nous ne pouvons supporter. Veuille effacer nos fautes, pardonner nos péchés et nous faire miséricorde. Tu es notre Maître et Protecteur, accorde-nous donc la victoire sur les mécréants. »
Dans ce verset, le Coran, en suivant deux principes fondamentaux – l’obligation proportionnelle aux capacités(((8))) et la responsabilité individuelle de ses propres actes(((9))) – exprime, par la langue des croyants, sept demandes à Dieu. Cela constitue en réalité un enseignement pour tous, afin qu’ils sachent quoi dire et quoi demander. Les requêtes des croyants englobent à la fois ce monde et l’au-delà, ainsi que les victoires individuelles et sociales, et incluent le pardon, la clémence et la miséricorde divine.(((10)))

Invocation dela sourate Âl ‘Imrân
Dans la sourate Âl ‘Imrân, 16 invocations sont mentionnées.
Verset 8 : Ils disent : « Seigneur ! Ne détourne pas nos cœurs de la foi après nous avoir guidés, mais accorde-nous, par un effet de Ta miséricorde, de Tes faveurs en nous maintenant fermement attachés à la foi. C’est Toi le Grand Donateur !
Ceux qui sont enracinés dans la connaissance, après avoir affirmé que tous les versets du Coran proviennent de Dieu,(((11))) implorent Dieu de les maintenir fermes sur cette croyance et de ne jamais les en priver.(((12)))
Verset 16 : qui disent : « Nous croyons en Toi, Seigneur ! Veuille effacer nos péchés et nous préserver du châtiment de l’Enfer »,
Dans le verset 15 de la sourate Âl ‘Imrân, Dieu énumère les bienfaits paradisiaques réservés aux pieux : Dis : « Vous indiquerai-je quelque chose de bien meilleur pour vous que tout cela ? Des jardins traversés de rivières que ceux qui craignent Allah trouveront auprès de Lui et où, agréés par leur Seigneur, ils demeureront pour l’éternité aux côtés d’épouses purifiées. » Allah connaît parfaitement Ses serviteurs. Puis, il expose les invocations des pieux.
Les pieux, en invoquant la seigneurie de Dieu, expriment leur servitude et Lui demandent, à Lui qui est leur nourricier, de leur accorder miséricorde, de satisfaire leurs besoins, de pardonner leurs péchés et de les préserver du châtiment de l’Enfer. Ce que désirent les pieux n’est pas de revendiquer une faveur auprès de Dieu en disant : « Nous avons cru en Toi », mais plutôt de demander à Dieu de concrétiser les promesses(((13))) qu’Il a faites à Ses serviteurs.(((14)))
Verset 35 : La femme d’Imrân dit un jour : « Je Te voue, Seigneur, l’enfant que je porte en mon sein. Veuille l’accepter de ma part, Toi qui entends tout et sais tout ! »
L'insistance de l'épouse de 'Imrân au sujet de son vœu et de sa demande est que le Seigneur accepte cet enfant pour le service de Son adoration. En mentionnant les deux attributs du Seigneur, « as-Samîʿ al-ʿAlîm » (Celui qui entend tout, Celui qui sait tout), elle souligne dans sa prière : « Ô Dieu, Tu es pleinement conscient de la sincérité de mon engagement et de ma requête. Sache que de tout mon cœur, j’ai accepté Ton commandement et je Te confie cet enfant pour qu’il soit dédié à l’adoration et à la servitude divine. »(((15)))
Verset 38 : Zacharie invoqua alors son Seigneur : « Accorde-moi Seigneur, par un effet de Ta grâce, une descendance vertueuse. Tu exauces toujours les prières ! »
La motivation du prophète Zacharie (a) lorsqu'il dit : « Seigneur, accorde-moi, de par Ta grâce, une descendance vertueuse » était inspirée par une faveur divine qu'il avait observée concernant Marie (a). Cette faveur avait rempli son cœur d’espoir et l’avait poussé à formuler une telle demande importante. Par conséquent, il convient de dire que, par "descendance vertueuse", il désignait un enfant qui bénéficierait, auprès de Dieu, d’une faveur semblable à celle de Marie et d’un caractère aussi noble que le sien. C’est pour cette raison que Dieu exauça précisément cette prière en lui accordant Yahya (Jean) (a), qui est le prophète le plus semblable à Jésus (a). Yahya est également le prophète qui réunit toutes les qualités de perfection et les faveurs divines présentes chez Marie et Jésus.(((16)))
Verset 53 : Seigneur ! Nous avons foi en Ta révélation et suivons la voie de Ton Messager. Place-nous donc au nombre de ceux qui témoignent de la vérité.
Verset 147 : Ces hommes n’avaient que ces mots à la bouche : « Veuille, Seigneur, nous pardonner nos péchés et nos excès, raffermir nos pas et nous faire triompher des impies ! »
Dans le verset précédent, Dieu décrit les combattants et dit combien de prophètes à côté desquels de nombreux hommes pieux ont combattu. Ils n’ont jamais faibli face à ce qui leur est arrivé sur le chemin de Dieu, ils n’ont pas été découragés ni soumis, et Dieu aime ceux qui sont constants. Puis, dans la suite, Il exprime l'invocation de ces combattants. Dans le verset suivant, Il dit : « Dieu leur a accordé la récompense de ce monde ainsi que l’excellente récompense de l’au-delà, et Dieu aime les bienfaisants. »
Les versets finaux de la sourate Âl ‘Imrân : Chaque verset du Coran est d’une grande importance, car tous sont la parole de Dieu et ont été révélés pour l’éducation et le salut de l’humanité. Cependant, parmi eux, certains brillent d’un éclat particulier. Parmi ceux-ci figurent les versets 190 à 200 de la sourate Âl ‘Imrân, qui comptent parmi les passages les plus émouvants du Coran. Ces versets constituent un ensemble de connaissances religieuses mêlées à une tonalité douce de méditation et de supplication, formant une mélodie céleste.(((17))) L’un des aspects les plus remarquables de ces versets est qu’ils contiennent les invocations de ceux qui réfléchissent profondément.
Verset 191 : Tu n’as pas, Seigneur, créé tout ceci en vain. Gloire à Toi ! Préserve-nous des tourments de l’Enfer !
Verset 193 : Nous avons, Seigneur, entendu un homme appeler à la foi et à croire en Toi, et avons répondu à son appel. Veuille, Seigneur, pardonner nos péchés, effacer nos fautes et nous faire rejoindre, à notre mort, les pieux croyants.
Verset 194 : Veuille, Seigneur, nous accorder ce que Tu nous as promis par la bouche de Tes Messagers et ne pas nous couvrir d’ignominie le Jour de la résurrection. Tu ne manques jamais à Ta promesse ! »
Après avoir brièvement énuméré les éléments de la foi, les programmes d’action, et les demandes des penseurs et des méditants, ainsi que leurs prières, Dieu parle explicitement de l’exaucement de leurs demandes en affirmant : « Dieu ne laisse pas perdre les actions de personne. » [18]
La sourate Al-Aʿrāf , avec ses 10 invocations (versets 23, 43, 47, 89, 126, 143, 151, 155, 156, 196), la sourate Al-Mu’minūn , avec ses 8 invocations (versets 28, 29, 93, 94, 97, 98, 109, 118), et la sourate Ibrāhīm , avec ses 6 invocations (versets 35, 37, 38, 39, 40, 41), occupent les rangs suivants.
==Références==
# Makârim Shîrâzî, Nâsir, Tafsîr Nimûni, vol 1, p 451, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, éditin 10, 1371 SH
# Tabâtabâ'î, Muhammad Husayn, al-Mîzân fî Tafsîr al-Qur'ân, traduction de Muhammad Bâqir Mûsavî Hamidânî, vol 1, p 427, Qom, édition 5, 1374 SH
# Makârim Shîrâzî, Nâsir, Tafsîr Nimûni, vol 1, p 455, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, éditin 10, 1371 SH
# Sourate al-Baqara, le verset 200 : Il est des hommes qui disent : « Seigneur ! Accorde-nous Tes faveurs ici-bas ! » Ceux-là n’auront aucune part à la vie éternelle.
# Sourate al-Baqara, le verset 201
# Qarashî Bunâbî, Ali Akbar, Tafsîr Ahsan al-Hadtih, vol 1, p 367, Téhéran, Markaz Châp va Nashr, édition 2, 1375 SH
# Makârim Shîrâzî, Nâsir, Tafsîr Nimûni, vol 2, p 245, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, éditin 10, 1371 SH
# Sourate al-Baqara, le verset 286 : Allah n’impose à une âme que ce qu’elle peut supporter.
# Sourate al-Baqara, le verset 286 : Elle sera récompensée pour ses bonnes œuvres, châtiée pour ses péchés.
# Makârim Shîrâzî, Nâsir, Tafsîr Nimûni, vol 2, p 399, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, éditin 10, 1371 SH
# Sourate Âl 'Imrân, le verset 7
# Tayyib, Abd al-Husayn, Atyab al-Bayân fî Tafsîr al-Qur'ân, vol 3, p 115, Téhéran, édition 2, 1369 SH
# Sourate al-Ahqâf, le verset 31 : croyez en lui, le Seigneur effacera une partie de vos péchés.
# Tabâtabâ'î, Muhammad Husayn, al-Mîzân fî Tafsîr al-Qur'ân, traduction de Muhammad Bâqir Mûsavî Hamidânî, vol 3, p 174, Qom, édition 5, 1374 SH
# Husaynî Hamidânî, Muhammad, Anvâri Dirakhshân dar Tafsîr Qur'an, vol 3, p 64, édition 1, 1404 H
# Tabâtabâ'î, Muhammad Husayn, al-Mîzân fî Tafsîr al-Qur'ân, traduction de Muhammad Bâqir Mûsavî Hamidânî, vol 3, p 274, Qom, édition 5, 1374 SH
# Makârim Shîrâzî, Nâsir, Tafsîr Nimûni, vol 3, p 213, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, éditin 10, 1371 SH
# Makârim Shîrâzî, Nâsir, Tafsîr Nimûni, vol 3, p 221, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, éditin 10, 1371 SH

Invocations des sourates al-Baqara et Âl ‘Imrân

2025-04-25T07:19:29Z

Translation : Page créée avec « Quelle sourate du Coran contient le plus grand nombre d'invocations coraniques ? Et quelles sont ces invocations ? Le Coran rapporte, à divers endroits et par la bouche de différentes personnes, des invocations. Parmi les sourates du Coran, les deux sourates Al-Baqara et Āl ‘Imrān contiennent le plus grand nombre d'invocations. Le contenu de ces invocations concerne : la demande de miséricorde, le pardon et l'expiation des péchés, la patience, la subsis... »

Quelle sourate du Coran contient le plus grand nombre d'invocations coraniques ? Et quelles sont ces invocations ?

Le Coran rapporte, à divers endroits et par la bouche de différentes personnes, des invocations. Parmi les sourates du Coran, les deux sourates Al-Baqara et Āl ‘Imrān contiennent le plus grand nombre d'invocations. Le contenu de ces invocations concerne : la demande de miséricorde, le pardon et l'expiation des péchés, la patience, la subsistance (rizq), des enfants vertueux, la protection contre le feu de l'enfer, et bien d'autres sujets similaires.

Invocation de la sourate al-Baqara
1. Verset 126 : Abraham implora : « Veuille, Seigneur, faire de ce pays un sanctuaire et accorder des produits de la terre à ceux de ses habitants qui croient en Allah et au Jour dernier ! »
Dans ce verset, le prophète Abraham (a) adresse deux importantes demandes à son Seigneur pour les habitants de cette terre sacrée : la sécurité et les bienfaits économiques . Le fait qu'Abraham (a) demande d'abord la sécurité, puis sollicite les bienfaits économiques, est une allusion au fait que tant que la sécurité ne règne pas dans une ville ou un pays, il est impossible d'établir une économie saine.(((1)))
2. Verset 127 : Au moment où ils établissaient les fondations du Sanctuaire, Abraham et Ismaël priaient : « Veuille, Seigneur, accepter cette œuvre de notre part ! Tu es, en vérité, Celui qui entends tout et sais tout.
Ibrahim et Ismaël (a) n'ont pas dit dans leur prière : « Ô Dieu, accepte un certain service de notre part. » Ils ont simplement dit : « Ô Dieu, accepte de nous », afin d’exprimer, dans leur position de serviteurs, humilité et reconnaissance de leur incapacité, en rapport avec leur construction de la Kaaba. Le sens de leurs paroles est le suivant : « Ô Dieu, accepte ce modeste acte de notre part, car Tu es Celui qui entend nos invocations et connaît nos intentions. »(((2)))
3. Versets 128 et 129 : Seigneur ! Fais de nous des êtres entièrement soumis à Toi et de nos descendants une nation soumise à Ta volonté. Indique-nous les rites de notre culte[63] et accorde-nous Ton pardon. Tu es, en vérité, le Très Miséricordieux, Celui qui acceptes toujours le repentir de Ses serviteurs.(128) Seigneur ! Suscite l’un des leurs comme Messager qui leur récitera Tes versets, leur enseignera le Livre et la Sagesse et purifiera leurs âmes. Tu es, en vérité, le Tout-Puissant, l’infiniment Sage. »
Ibrahim et Ismaël (a) adressent cinq grandes demandes à Dieu, le Seigneur de l’univers. Ces demandes sont si bien réfléchies et englobent tous les besoins matériels et spirituels de la vie humaine qu’elles révèlent pleinement la grandeur de l’esprit de ces deux grands prophètes de Dieu :

Ô Seigneur ! Rends-nous soumis à Tes ordres.
De notre descendance, fais une communauté soumise à Ton commandement.
Montre-nous la manière de Te vénérer et enseigne-la-nous afin que nous puissions T’adorer comme il convient à Ta majesté.
Accepte notre repentir et accorde-nous Ta miséricorde, car Tu es Celui qui pardonne et qui est miséricordieux.
Ô Seigneur ! Envoie parmi eux un prophète issu d’eux-mêmes, pour leur réciter Tes versets, leur enseigner le Livre et la sagesse, et les purifier.(((3)))
4. Verset 201 : Et il en est qui implorent : « Seigneur ! Accorde-nous bonheur ici-bas et félicité dans l’au-delà, et préserve-nous du châtiment de l’Enfer ! »
Les gens se divisent en deux groupes : l’un est matérialiste et attaché à la vie d’ici-bas, ne désirant que ce monde et ses plaisirs éphémères ; ceux-là n’auront aucune part dans l’au-delà.(((4))) L’autre groupe aspire à la vie d’ici-bas tout en cherchant la vie future, voulant jouir des bienfaits de Dieu dans les deux mondes. Soyez de ce deuxième groupe.(((5))) Il convient de préciser que les aspirations des deux groupes se manifestent par leurs actes et leur manière de penser, c’est-à-dire que leurs actions et leurs états révèlent leurs désirs.(((6)))
Verset 250 : Lorsqu’ils firent face à Goliath et son armée, ils implorèrent : « Veuille, Seigneur, nous armer de patience, raffermir nos pas et nous faire triompher de ce peuple impie ! »
Lorsque l'armée de Tâlût (Saül), composée des enfants d’Israël, se trouva face à celle de Jâlût (Goliath) et ses soldats, qui formaient une puissante armée, ils élevèrent leurs mains en prière et demandèrent trois choses à Dieu :
1. Patience et endurance , à leur plus haut niveau.
2. Des pas fermes sur le champ de bataille pour ne pas vaciller. La stabilité des pas est l’un des fruits d’un esprit patient et endurant.
3. La victoire sur les mécréants , qui constitue en réalité l’objectif ultime du djihad et le résultat final de la patience, de l’endurance et de la stabilité des pas.(((7)))
Verset 286 : « Seigneur ! Ne nous tiens pas rigueur de nos oublis ou de nos erreurs ! Ne nous accable pas, Seigneur, d’un fardeau semblable à celui imposé aux nations qui nous ont précédés. Ne nous impose pas, Seigneur, ce que nous ne pouvons supporter. Veuille effacer nos fautes, pardonner nos péchés et nous faire miséricorde. Tu es notre Maître et Protecteur, accorde-nous donc la victoire sur les mécréants. »
Dans ce verset, le Coran, en suivant deux principes fondamentaux – l’obligation proportionnelle aux capacités(((8))) et la responsabilité individuelle de ses propres actes(((9))) – exprime, par la langue des croyants, sept demandes à Dieu. Cela constitue en réalité un enseignement pour tous, afin qu’ils sachent quoi dire et quoi demander. Les requêtes des croyants englobent à la fois ce monde et l’au-delà, ainsi que les victoires individuelles et sociales, et incluent le pardon, la clémence et la miséricorde divine.(((10)))

Invocation dela sourate Âl ‘Imrân
Dans la sourate Âl ‘Imrân, 16 invocations sont mentionnées.
Verset 8 : Ils disent : « Seigneur ! Ne détourne pas nos cœurs de la foi après nous avoir guidés, mais accorde-nous, par un effet de Ta miséricorde, de Tes faveurs en nous maintenant fermement attachés à la foi. C’est Toi le Grand Donateur !
Ceux qui sont enracinés dans la connaissance, après avoir affirmé que tous les versets du Coran proviennent de Dieu,(((11))) implorent Dieu de les maintenir fermes sur cette croyance et de ne jamais les en priver.(((12)))
Verset 16 : qui disent : « Nous croyons en Toi, Seigneur ! Veuille effacer nos péchés et nous préserver du châtiment de l’Enfer »,
Dans le verset 15 de la sourate Âl ‘Imrân, Dieu énumère les bienfaits paradisiaques réservés aux pieux : Dis : « Vous indiquerai-je quelque chose de bien meilleur pour vous que tout cela ? Des jardins traversés de rivières que ceux qui craignent Allah trouveront auprès de Lui et où, agréés par leur Seigneur, ils demeureront pour l’éternité aux côtés d’épouses purifiées. » Allah connaît parfaitement Ses serviteurs. Puis, il expose les invocations des pieux.
Les pieux, en invoquant la seigneurie de Dieu, expriment leur servitude et Lui demandent, à Lui qui est leur nourricier, de leur accorder miséricorde, de satisfaire leurs besoins, de pardonner leurs péchés et de les préserver du châtiment de l’Enfer. Ce que désirent les pieux n’est pas de revendiquer une faveur auprès de Dieu en disant : « Nous avons cru en Toi », mais plutôt de demander à Dieu de concrétiser les promesses(((13))) qu’Il a faites à Ses serviteurs.(((14)))
Verset 35 : La femme d’Imrân dit un jour : « Je Te voue, Seigneur, l’enfant que je porte en mon sein. Veuille l’accepter de ma part, Toi qui entends tout et sais tout ! »
L'insistance de l'épouse de 'Imrân au sujet de son vœu et de sa demande est que le Seigneur accepte cet enfant pour le service de Son adoration. En mentionnant les deux attributs du Seigneur, « as-Samîʿ al-ʿAlîm » (Celui qui entend tout, Celui qui sait tout), elle souligne dans sa prière : « Ô Dieu, Tu es pleinement conscient de la sincérité de mon engagement et de ma requête. Sache que de tout mon cœur, j’ai accepté Ton commandement et je Te confie cet enfant pour qu’il soit dédié à l’adoration et à la servitude divine. »(((15)))
Verset 38 : Zacharie invoqua alors son Seigneur : « Accorde-moi Seigneur, par un effet de Ta grâce, une descendance vertueuse. Tu exauces toujours les prières ! »
La motivation du prophète Zacharie (a) lorsqu'il dit : « Seigneur, accorde-moi, de par Ta grâce, une descendance vertueuse » était inspirée par une faveur divine qu'il avait observée concernant Marie (a). Cette faveur avait rempli son cœur d’espoir et l’avait poussé à formuler une telle demande importante. Par conséquent, il convient de dire que, par "descendance vertueuse", il désignait un enfant qui bénéficierait, auprès de Dieu, d’une faveur semblable à celle de Marie et d’un caractère aussi noble que le sien. C’est pour cette raison que Dieu exauça précisément cette prière en lui accordant Yahya (Jean) (a), qui est le prophète le plus semblable à Jésus (a). Yahya est également le prophète qui réunit toutes les qualités de perfection et les faveurs divines présentes chez Marie et Jésus.(((16)))
Verset 53 : Seigneur ! Nous avons foi en Ta révélation et suivons la voie de Ton Messager. Place-nous donc au nombre de ceux qui témoignent de la vérité.
Verset 147 : Ces hommes n’avaient que ces mots à la bouche : « Veuille, Seigneur, nous pardonner nos péchés et nos excès, raffermir nos pas et nous faire triompher des impies ! »
Dans le verset précédent, Dieu décrit les combattants et dit combien de prophètes à côté desquels de nombreux hommes pieux ont combattu. Ils n’ont jamais faibli face à ce qui leur est arrivé sur le chemin de Dieu, ils n’ont pas été découragés ni soumis, et Dieu aime ceux qui sont constants. Puis, dans la suite, Il exprime l'invocation de ces combattants. Dans le verset suivant, Il dit : « Dieu leur a accordé la récompense de ce monde ainsi que l’excellente récompense de l’au-delà, et Dieu aime les bienfaisants. »
Les versets finaux de la sourate Âl ‘Imrân : Chaque verset du Coran est d’une grande importance, car tous sont la parole de Dieu et ont été révélés pour l’éducation et le salut de l’humanité. Cependant, parmi eux, certains brillent d’un éclat particulier. Parmi ceux-ci figurent les versets 190 à 200 de la sourate Âl ‘Imrân, qui comptent parmi les passages les plus émouvants du Coran. Ces versets constituent un ensemble de connaissances religieuses mêlées à une tonalité douce de méditation et de supplication, formant une mélodie céleste.(((17))) L’un des aspects les plus remarquables de ces versets est qu’ils contiennent les invocations de ceux qui réfléchissent profondément.
Verset 191 : Tu n’as pas, Seigneur, créé tout ceci en vain. Gloire à Toi ! Préserve-nous des tourments de l’Enfer !
Verset 193 : Nous avons, Seigneur, entendu un homme appeler à la foi et à croire en Toi, et avons répondu à son appel. Veuille, Seigneur, pardonner nos péchés, effacer nos fautes et nous faire rejoindre, à notre mort, les pieux croyants.
Verset 194 : Veuille, Seigneur, nous accorder ce que Tu nous as promis par la bouche de Tes Messagers et ne pas nous couvrir d’ignominie le Jour de la résurrection. Tu ne manques jamais à Ta promesse ! »
Après avoir brièvement énuméré les éléments de la foi, les programmes d’action, et les demandes des penseurs et des méditants, ainsi que leurs prières, Dieu parle explicitement de l’exaucement de leurs demandes en affirmant : « Dieu ne laisse pas perdre les actions de personne. » [18]
La sourate Al-Aʿrāf , avec ses 10 invocations (versets 23, 43, 47, 89, 126, 143, 151, 155, 156, 196), la sourate Al-Mu’minūn , avec ses 8 invocations (versets 28, 29, 93, 94, 97, 98, 109, 118), et la sourate Ibrāhīm , avec ses 6 invocations (versets 35, 37, 38, 39, 40, 41), occupent les rangs suivants.
==Références==
# Makârim Shîrâzî, Nâsir, Tafsîr Nimûni, vol 1, p 451, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, éditin 10, 1371 SH
# Tabâtabâ'î, Muhammad Husayn, al-Mîzân fî Tafsîr al-Qur'ân, traduction de Muhammad Bâqir Mûsavî Hamidânî, vol 1, p 427, Qom, édition 5, 1374 SH
# Makârim Shîrâzî, Nâsir, Tafsîr Nimûni, vol 1, p 455, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, éditin 10, 1371 SH
# Sourate al-Baqara, le verset 200 : Il est des hommes qui disent : « Seigneur ! Accorde-nous Tes faveurs ici-bas ! » Ceux-là n’auront aucune part à la vie éternelle.
# Sourate al-Baqara, le verset 201
# Qarashî Bunâbî, Ali Akbar, Tafsîr Ahsan al-Hadtih, vol 1, p 367, Téhéran, Markaz Châp va Nashr, édition 2, 1375 SH
# Makârim Shîrâzî, Nâsir, Tafsîr Nimûni, vol 2, p 245, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, éditin 10, 1371 SH
# Sourate al-Baqara, le verset 286 : Allah n’impose à une âme que ce qu’elle peut supporter.
# Sourate al-Baqara, le verset 286 : Elle sera récompensée pour ses bonnes œuvres, châtiée pour ses péchés.
# Makârim Shîrâzî, Nâsir, Tafsîr Nimûni, vol 2, p 399, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, éditin 10, 1371 SH
# Sourate Âl 'Imrân, le verset 7
# Tayyib, Abd al-Husayn, Atyab al-Bayân fî Tafsîr al-Qur'ân, vol 3, p 115, Téhéran, édition 2, 1369 SH
# Sourate al-Ahqâf, le verset 31 : croyez en lui, le Seigneur effacera une partie de vos péchés.
# Tabâtabâ'î, Muhammad Husayn, al-Mîzân fî Tafsîr al-Qur'ân, traduction de Muhammad Bâqir Mûsavî Hamidânî, vol 3, p 174, Qom, édition 5, 1374 SH
# Husaynî Hamidânî, Muhammad, Anvâri Dirakhshân dar Tafsîr Qur'an, vol 3, p 64, édition 1, 1404 H
# Tabâtabâ'î, Muhammad Husayn, al-Mîzân fî Tafsîr al-Qur'ân, traduction de Muhammad Bâqir Mûsavî Hamidânî, vol 3, p 274, Qom, édition 5, 1374 SH
# Makârim Shîrâzî, Nâsir, Tafsîr Nimûni, vol 3, p 213, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, éditin 10, 1371 SH
# Makârim Shîrâzî, Nâsir, Tafsîr Nimûni, vol 3, p 221, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, éditin 10, 1371 SH

Imam al-Mahdi (aj) dans les croyances sunnites

2025-04-25T07:04:36Z

Translation :

{{question}}Les sunnites croient-ils en l'Imam al-Mahdi (aj) et qui considèrent-ils comme le sauveur de l'Islam ?{{question end}}

La croyance en l'apparition du sauveur à la fin des temps n'est pas propre aux chiites. Tous les musulmans croient que le Mahdi provient de la descendance du Prophète (s) et est un descendant de l’Imam al-Husayn (a), bien que beaucoup de sunnites attendent sa naissance à la fin des temps. La présence de nombreux hadiths concernant l'Imam al-Mahdi (aj) dans les sources et les ouvrages sunnites fiables montre l'importance de ces narrations auprès des savants sunnites. Ces hadiths mentionnent non seulement le nom et les caractéristiques du sauveur, mais aussi d'autres traits qui lui sont attribués. D'une part, les hadiths sur le Mahdi sont al-Mutawatir (largement rapportés et authentiques), et d'autre part, de nombreux savants sunnites ont validé l'authenticité de ces hadiths. Ces deux points montrent que les hadiths concernant le Mahdi sont acceptées par les sunnites, et l'affirmation selon laquelle elles sont fausses est infondée et non acceptée.
==Narrateurs des hadiths sur l’Imam al-Mahdi (aj)==
De nombreux compagnons du Prophète (s) et at-Tâbi'ûn (les disciples des compagnons) ont transmis des hadiths concernant l’Imam al-Mahdi (aj). Cheikh Abd al-Muhsin Al-Abbad, un érudit contemporain sunnite et professeur à l’Université de Médine, a compilé dans un article détaillé intitulé «'Aqîda Ahl as-Sunna wa al-Âthâr fi al-Mahdi al-Muntazar» les noms de 26 compagnons ayant rapporté des hadiths sur l’Imam al-Mahdi (aj). Parmi eux figurent : Ali b. Abi Talib (a), Othman bin Affan, Talha b. Ubayd Allah, Abd ar-Rahman b. 'Awf, Hasan b. Ali, Umm Salama, Umm Habîba, Abd Allah b. Mas'ûd, Abd Allah b. Umar, Abd Allah b. Amr b. al-'Âs, Abu Sa'îd al-Khudrî, Jabir b. Abd Allah. Parmi les at-Tâbi'ûn, on trouve Muhammad b. al-Hanafîyya, Qatâda, Makhûl, Sa'îd b. Jubayr, etc.(((1)))

Un autre chercheur mentionne que 33 compagnons auraient rapporté des hadiths concernant l’Imam al-Mahdi (aj). En plus des noms précités, il cite Talha b. Abd Allah, Abd Allah b. Abbas, 'Ammâr b. Yâsir, Thawbân, Qurrat b. Iyâs al-Muzani, Abd Allah b. Hârith, Abu Hurayra, Hudhayfa b. al-Yamân, Abu Umama, Jâbir b. Mâjjah, Anas b. Mâlik, et 'Imran b. Husayn.(((2)))

Ainsi, la croyance en al-Mahdavîyyat est largement acceptée parmi les musulmans, et de nombreux grands érudits sunnites ont reconnu l’authenticité de ces hadiths. Parmi eux, on peut citer Abu Dâwûd, Ahmad b. Hanbal, Tirmidhî, Ibn Mâjjah, Hâkim, Nasâ'î, Tabarânî, Ruyânî, Abu Na'îym al-Isfahânî, Daylamî, Bayhaqî, Tha'labî, Himawînî, Mânawî, Ibn Maghâzilî, Muhammad as-Sabbân, Mâwardî, Ganjî ash-Shafi'î, Sama'ânî, Khwarazmî, Sha'rânî, Dârqutnî, Ibn Sabbâgh al-Mâlikî, Shablanjî, Muhibb ad-Din at-Tabarî, Ibn Hajar al-Haytamî, Cheikh Mansûr Ali Nasîf, Muhammad b. Talha, Jalâl ad-Dîn as-Suyûtî, Cheikh Sulaymân al-Hanafî, Qurtubî, Baghaûî, etc., qui ont mentionné les hadiths du Mahdi dans leurs ouvrages.(((3)))

Ces hadiths traitent divers aspects : la lignée de l’Imam al-Mahdi (aj), son mode de gouvernance, son rôle dans l’établissement de la justice, ainsi que les signes et événements précédant son apparition.

Un chercheur écrit : «Il n’est pas exagéré de prétendre qu’aucun grand narrateur de hadiths parmi les musulmans n’a omis de rapporter au moins certains hadiths annonçant l’apparition de l’Imam al-Mahdi (aj) à la fin des temps.»(((4)))

Le même auteur a également présenté une liste complète, s’étendant sur plusieurs pages, des érudits sunnites ayant mentionné dans leurs ouvrages les hadiths sur l’Imam al-Mahdi (aj).(((5)))
==Erudits sunnites et la confirmation des hadiths sur le Mahdi (aj)==

L'authenticité des hadiths relatifs à l’Imam al-Mahdi (aj) a été confirmée par la majorité des grands érudits sunnites. Selon une recherche approfondie menée par M. Al-Âmidî, le nombre d’érudits ayant explicitement reconnu l’authenticité de ces hadiths s’élève à plus de 60. Nous mentionnons ici seulement quelques-uns de ces noms :

Imam Tirmidhî (m. 279 H), qui considérait les hadiths sur le Mahdi comme Hasan (bons) et Sahîh (authentiques).
Hâfiz Abu Ja'far 'Aqîlî (m. 322 H).
Hâkim an-Niyshabûrî (m. 405 H).
Imam Bayhaqî (m. 458 H).
Imam Baghawî (m. 510 H).
Qurtubî al-Mâlikî (m. 671 H).
Ibn Taymîyya (m. 728 H), qui écrivait : «Les hadiths utilisés par al-'Allâma al-Hillî pour prouver l’apparition du Mahdi sont authentiques.»
Hâfiz Dhahabî (m. 748 H).
Hâfiz Ibn Qayyim (m. 751 H).
Taftâzânî (m. 793 H).
Nûr ad-Dîn Haythamî (m. 807 H).
As-Suyûtî (m. 911 H).
Ash-Shawkânî (m. 1250 H). (((6)))
Plus étonnant encore, certains des érudits sunnites contemporains de renom, tels que Cheikh Abd al-'Azîz b. Bâz, ont également reconnu l’authenticité des hadiths relatifs au Mahdi. Comme le rapporte Khusrawshâhî, Cheikh b. Bâz, dans un discours sur le Mahdi, déclarait :
« Je connais bien nombre de ces hadiths. Parmi eux, comme l’ont affirmé Ash-Shawkânî, Ibn Qayyim et d’autres, il y a des hadiths authentiques, bons, faibles mais compensés, ainsi que des hadiths fabriqués. Mais ceux dont la chaîne de transmission est solide nous suffisent ! Qu’ils soient authentiques ou corroborés par d’autres, qu’ils soient bons ou renforcés par d’autres chaînes, ou même faibles mais compensés par des sources concordantes, ils constituent une preuve pour les savants. Par conséquent, leur caractère mutawatir (transmis massivement) est confirmé par la diversité des termes, significations, chaînes et sources. Les savants fiables ont unanimement affirmé leur solidité et leur caractère mutawatir, et nous avons vu que les savants ont prouvé de nombreuses choses avec moins de preuves que cela. La vérité est que la majorité des savants sont d’accord sur la confirmation de l’Imam Mahdi et sur le fait qu’il apparaîtra à la fin des temps. Si un savant a exprimé une opinion contraire, celle-ci n’a aucune importance.»(((7)))

Cheikh Abd al-Muhsin Al-Abbâd, un érudit sunnite contemporain d’Arabie saoudite, qui a mené une étude approfondie sur le Mahdi (aj), explique les motivations de son travail :
«J’ai entrepris d’écrire ces lignes pour clarifier les erreurs et illusions d’un savant qatari dans son traité, afin de montrer qu’un grand nombre de hadiths authentiques attestent de l’apparition du Mahdi à la fin des temps, et que les savants sunnites, anciens et contemporains, sont unanimes sur ce sujet, à l’exception de ceux qui se sont égarés du droit chemin et ont adhéré à des opinions marginales.»(((8)))

Cet érudit sunnite a consacré une étude détaillée à l’Imam Mahdi (aj), prouvant l’authenticité des hadiths sur lui et son apparition. Ustadh Khosrowshahi a publié une traduction persane de cette recherche sous le titre «Le Réformateur universel et le Mahdi promis selon les perspectives chiite et sunnite».
==Transmission des hadiths sur le Mahdi (aj) dans les sources sunnites==
En consultant les oeuvres des grands narrateurs de hadiths sunnites, il apparaît clairement qu’ils ont rapporté en abondance les hadiths relatifs à l’Imam al-Mahdi (aj) du Prophète Muhammad (s).(((9))) En réalité, les érudits du hadith sunnites, depuis les premiers temps jusqu’à aujourd’hui, ont accordé une grande attention aux hadiths concernant l’Imam al-Mahdi (aj), les intégrant soit parmi d’autres hadiths, soit en les compilant séparément. Parmi les savants de hadiths sunnites les plus renommés ayant transmis ces hadiths, on peut citer :

Abu Dâwûd, Tirmidhî, Ibn Mâjjah et Nasâ’î dans leurs recueils de hadiths intitulés Sunan.
Ahmad b. Hanbal dans son Musnad.
Hâkim anl-Niyshâbûrî dans son oeuvre Al-Mustadrak 'ala as-Sahîhayn.
D’autres érudits sunnites, comme As-Suyûtî, Ibn Kathîr, Ibn Hajar et l’auteur de Kanz al-'Ummâl, ont également rédigé des oeuvres spécifiques sur l’Imam al-Mahdi (aj)(((10)))

Dix-sept grands savants sunnites ont explicitement affirmé, dans leurs livres, le caractère al-Mutawâtir (transmis massivement) des hadiths sur le Mahdi (aj).(((11))) Al-'Âmidî, chercheur ayant mené des études approfondies sur ce sujet, écrit :
« Les savants spécialisés dans la science du hadith, ainsi qu’un certain nombre d’enseignants et de chercheurs experts dans ce domaine, ont confirmé le caractère al-mutawatir des hadiths sur le Mahdi dans les sources sunnites, comme les Sahihs et les Musnads. »(((12)))

Il cite ensuite de manière détaillée les noms et les déclarations de ces érudits. Parmi eux figurent des personnalités telles que :

Barbahârî al-Hanbalî (m. 329 H).
Muhammad b. Husayn Al-'Abrî ash-Shâfi’î (m. 363 H).
Qurtubî al-Mâlikî (m. 761 H).
Hâfiz Jamâl ad-Dîn al-Mizzî (m. 742 H).
Ibn Qayyim al-Jawzî (m. 751 H).
Shams ad-Dîn as-Sakhâwî (m. 902 H).
As-Suyûtî (m. 911 H).
Ibn Hajar al-Haytamî (m. 974 H).
Al-Muttaqî al-Hindî (m. 975 H).
Et bien d’autres encore.(((13)))

Il convient de rappeler que les hadiths al-Mutawâtir sont ceux dont le nombre de narrateurs de hadith, à chaque génération, est si important qu’il est impossible qu’ils aient conspiré pour fabriquer ces hadiths. Ces hadiths produisent une certitude absolue ('Ilm), contrairement aux hadiths isolés (khabar al-Wâhid), qui ne produisent qu’une présomption.(((14)))
===Exemples de déclarations des savants sunnites sur le caractère al-Mutawâtir des hadiths relatifs au Mahdi (aj)===

Hâfiz Abu Abd Allah al-Ganjî ash-Shâfi'i (décédé en 658 H), dans son livre Al-Bayan fi Akhbâr Sâhib az-Zamân, écrit :
« Les hadiths du Prophète (s) concernant le Mahdi ont atteint le niveau d'al-Mutawâtir en raison du grand nombre de narrateurs qui les rapportent.»(((15)))

Ibn Hajar al-Asqalânî ash-Shâfi'î (décédé en 852 H), dans son oeuvre Fath al-Bârî fi Sharh Sahîh al-Bukhârî, affirme :
« Il existe des hadiths al-Mutawâtir indiquant que le Mahdi (aj) appartient à cette communauté, et que Jésus (a) descendra du ciel et priera derrière lui.»(((16)))

Cheikh Mansûr Ali Nasîf, un grand savant contemporain d'Al-Azhar et auteur de At-Tâj al-Jâmi' li al-Usûl, écrit :
« Il est bien connu parmi les savants anciens et contemporains qu’un homme de la descendance du Prophète (s), nommé al-Mahdi, apparaîtra certainement à la fin des temps. Il dominera l’ensemble des pays musulmans, et les musulmans le suivront unanimement. Il gouvernera avec justice parmi eux et renforcera la religion. Ensuite, le Dajjal apparaîtra, et Jésus le Messie (a) descendra du ciel, tuera le Dajjal ou collaborera avec le Mahdi pour l’éliminer. Les propos et les hadiths du Prophète (s) concernant le Mahdi ont été rapportés par plusieurs nobles compagnons. De grands traditionnistes tels qu’Abu Dâwûd, Tirmidhî, Ibn Mâjjah, Tabarânî, Abu Ya’lâ, Al-Bazzâz, l’Imam Ahmad b. Hanbal et Hâkim an-Niyshâbûrî ont inclus ces hadiths dans leurs oeuvres.»(((17)))
==Exemples de hadiths sur le Mahdi (aj) dans les sources sunnites==
La promesse de l'apparition d'un sauveur
Il est rapporté par Umm Salama :
« J'ai entendu le Messager de Dieu (s) dire : Le Mahdi promis est issu de ma descendance et des enfants de Fatima (a).»(((18)))

L'Imam Ali ibn Abi Talib (a) rapporte que le Prophète (s) a dit :
« Même s’il ne reste qu’un seul jour dans ce monde, Dieu suscitera un homme de ma famille pour remplir la terre de justice et d’équité, tout comme elle aura été remplie d’oppression et d’injustice. »(((19)))

Abu Sa'îd al-Khudrî rapporte :
« Le Prophète (s) a dit : Notre Mahdi aura un front large et un nez fin. Il remplira la terre de justice et d’équité, tout comme elle aura été remplie d’oppression et de tyrannie. Il gouvernera pendant sept ans. »(((20)))

Ainsi, toutes les écoles de l’Islam partagent la croyance en l’Imam Mahdi (aj) et en son apparition à la fin des temps en tant que sauveur. Toutefois, les avis divergent entre les différentes écoles islamiques quant à la date de naissance du Mahdi (aj).

Ibn Abi al-Hadîd, un érudit sunnite, écrit à propos de l’Imam al-Mahdi (aj) :
« Il y a un consensus absolu parmi tous les musulmans que la durée de ce monde et de ses lois ne prendra fin qu’après l’apparition du Mahdi (aj). »(((21)))
==Points de divergence entre les sunnites et les chiites au sujet de l’Imam al-Mahdi (aj)==

Il ne fait aucun doute que toutes les écoles de pensée islamiques, qu’elles soient sunnites ou chiites, ainsi que les branches issues de celles-ci, croient en l’Imam al-Mahdi (aj) et en son apparition à la fin des temps. Cependant, un désaccord subsiste sur la question de savoir si cet Imam est actuellement vivant ou s’il naîtra à la fin des temps. Ce désaccord est particulièrement marqué parmi les écoles sunnites et peut être résumé en deux principaux points :

1. La question de la vie actuelle de l’Imam al-Mahdi (aj)
Certains érudits sunnites soutiennent que l’Imam al-Mahdi (aj) est déjà né, qu’il est actuellement vivant et qu’il apparaîtra à la fin des temps. Parmi les partisans de cette opinion, on peut citer :

Hâfiz Sulaymân b. Ibrâhîm Qundûzî al-Hanafi (mort en 1294 H)
Cheikh Mu’min b. Hasan b. Mu’min Shablanjî ash-Shâfi’î
Sibt b. al-Jawzî (mort en 654 H)
Ganjî ash-Shafi’î (mort en 658 H)
Qundûzî al-Hanafî, dans son oeuvre Yanâbî‘ al-Mawadda, aborde en détail le hadith de la naissance de l’Imam al-Mahdi (aj), rapporté par Hakîma Khâtûn, fille de l’Imam al-Jawâd (a).(((22)))
Shablanjî, dans Nûr al-Absâr(((23))), Ibn al-Jawzî, dans Tadhkirat al-Khawâs(((24))), et Ganjî ash-Shâfi’î, dans le livre Al-Bayân, font également référence à des hadiths similaires.(((25)))

2. La naissance à la fin des temps
D’autres érudits sunnites estiment que l’Imam al-Mahdi (aj) naîtra à la fin des temps avant de se manifester.

La majorité des érudits sunnites soutiennent cette deuxième opinion. Toutefois, leurs récits s’accordent pour affirmer que l’Imam al-Mahdi (aj) est un descendant du Prophète (s), de Ali ibn Abi Talib (a) et de Fatima (a). Ils mentionnent également qu’il descend d’Imam al-Husayn (a), d’Imam ar-Ridâ (a) et d’Imam al-Hasan al-'Askarî (a).(((26))) Cependant, ils concluent que cet Imam n’est pas encore né.
==Références==
1. • Ali Ridâ Ali Nûrî, Shinâkhti Hazrati Mahdî (A.J), Qom, Zamzami Hidâyat, 3i éd., p. 28, 1385 Sh.
2. • Ghulâm Husayn Muharramî, Nigarishî Târîkhî bi Hayâti Imam Zamân (A.J), Qom, Partuvi Vilâyat, 2i éd., p. 42, 1392 Sh.
3. • Ayatollah Sâfî Gulpâyigânî, Navîdi Amn va Amân, Téhéran, Dâr al-Kutub al-islâmiyya, p. 91–92.
4. • Sayyid Thâmir Hâshim al-‘Amîdî, Dar Intizâri Quqnûs, trad. de Mihdî ‘Alizâdih, Qom, Mu’assisih Imam Khumiynî, 1ri éd., p. 66, 1379 Sh.
5. • Dar Intizâri Quqnûs, p. 66–68.
6. • Dar Intizâri Quqnûs, p. 72–76.
7. • Sayyid Hâdî Khusruwshâhî, Muslihi Jahânî va Mahdîyi Mu‘uud, Téhéran, Intishârâti Ittilâ‘ât, 2i éd., p. 106, 1374 Sh.
8. • Muslihi Jahânî va Mahdîyi Mu‘uud, p. 113.
9. • Al-‘Amîdî, ibid., p. 69.
10. • Shinâkhti Hazrati Mahdî (A.J), p. 28.
11. • Mihdî Pîshvâ’î, Sîrihyi Pîshvâyân, Qom, Mu’assisih Imam Sâdiq, 8i éd., p. 698, 1378 Sh.
12. • Dar Intizâri Quqnûs, p. 76.
13. • Dar Intizâri Quqnûs, p. 76–80.
14. • Cheikh Abd Allah Mâmaqânî, Miqyâs al-Hidâya fî ‘Ilm al-Dirâya, Qom, Mu’assisih Âli al-Bayt li Ihyâ’ at-Turâth, 1ri éd., vol. 1, p. 108–112, 1411 H.
15. • Al-Bayân fî Akhbâr Sâhib az-Zamân, Qom, Mu’assisihyi Nashri Islâmî Tâbi‘iyi Jamâ‘at al-Mudarrisîn, 6i éd., p. 124, 1417 H.
16. • Fath al-Bârî bi Sharh Sahîh al-Bukhârî, Beyrouth, Dâr al-Ma‘rifa, vol. 6, p. 493–494.
17. • At-Tâj al-Jâmi‘ lil-Usûl, Dâr Ihyâ’ al-Kutub al-‘Arabiyya, 2i éd., vol. 5, p. 310.
18. • Abî Dâwûd, Sunan, éd. par Sa‘îd Muhammad al-Lahhâm, Dâr al-Fikr, 1ri éd., vol. 2, p. 310, 1410 H.
19. • Abî Dâwûd, Sunan, éd. par Sa‘îd Muhammad al-Lahhâm, Dâr al-Fikr, 1ri éd., vol. 2, p. 310, 1410 H.
20. • Abî Dâwûd, Sunan, éd. par Sa‘îd Muhammad al-Lahhâm, Dâr al-Fikr, 1ri éd., vol. 2, p. 208, 1410 H.
21. • Lutf Allah Sâfî Gulpâyigânî, Muntakhab al-Athar, Téhéran, Manchuurât Maktabat as-Sadr, s.d., p. 3.
22. • Sulaymân b. Ibrâhîm Qundûzî Hanafi, Yanâbî‘ al-Mawadda, Qom, Intishârâti Sharîf Razî, 1ri éd., vol. 2, p. 464, 1371 Sh.
23. • Mu’min b. Hasan b. Mu’min Shablanjî Shâfi‘î, Nûr al-Absâr, Beyrouth, Dâr al-Jabal, p. 342, 1409 H.
24. • Ibn al-Jawzî, Tazkirat al-Khawâss, Beyrouth, Mu’assisih Ahl al-Bayt, p. 325, 1401 H.
25. • Ganjî Shâfi‘î, Al-Bayân fî Akhbâr Sâhib az-Zamân (A.J), Manshûrât Mu’assisih al-Hâdî lil-Matbû‘ât, p. 148, 1399 H.
26. • Ibrâhîm b. Muhammad Juwaynî, Farâ’id as-Simtayn, Beyrouth, Mu’assisih al-Muhammadî li at-Tibâ‘a wa an-Nashr, 1ri éd., vol. 2, p. 318, 320, 323, 329, 337, 1400 H.

Imam al-Mahdi (aj) dans les croyances sunnites

2025-04-25T07:00:56Z

Translation : Page créée avec « {{question}}Les sunnites croient-ils en l'Imam al-Mahdi (aj) et qui considèrent-ils comme le sauveur de l'Islam ?{{question end}} La croyance en l'apparition du sauveur à la fin des temps n'est pas propre aux chiites. Tous les musulmans croient que le Mahdi provient de la descendance du Prophète (s) et est un descendant de l’Imam al-Husayn (a), bien que beaucoup de sunnites attendent sa naissance à la fin des temps. La présence de nombreux hadiths concern... »

{{question}}Les sunnites croient-ils en l'Imam al-Mahdi (aj) et qui considèrent-ils comme le sauveur de l'Islam ?{{question end}}

La croyance en l'apparition du sauveur à la fin des temps n'est pas propre aux chiites. Tous les musulmans croient que le Mahdi provient de la descendance du Prophète (s) et est un descendant de l’Imam al-Husayn (a), bien que beaucoup de sunnites attendent sa naissance à la fin des temps. La présence de nombreux hadiths concernant l'Imam al-Mahdi (aj) dans les sources et les ouvrages sunnites fiables montre l'importance de ces narrations auprès des savants sunnites. Ces hadiths mentionnent non seulement le nom et les caractéristiques du sauveur, mais aussi d'autres traits qui lui sont attribués. D'une part, les hadiths sur le Mahdi sont al-Mutawatir (largement rapportés et authentiques), et d'autre part, de nombreux savants sunnites ont validé l'authenticité de ces hadiths. Ces deux points montrent que les hadiths concernant le Mahdi sont acceptées par les sunnites, et l'affirmation selon laquelle elles sont fausses est infondée et non acceptée.
==Narrateurs des hadiths sur l’Imam al-Mahdi (aj)==
De nombreux compagnons du Prophète (s) et at-Tâbi'ûn (les disciples des compagnons) ont transmis des hadiths concernant l’Imam al-Mahdi (aj). Cheikh Abd al-Muhsin Al-Abbad, un érudit contemporain sunnite et professeur à l’Université de Médine, a compilé dans un article détaillé intitulé «'Aqîda Ahl as-Sunna wa al-Âthâr fi al-Mahdi al-Muntazar» les noms de 26 compagnons ayant rapporté des hadiths sur l’Imam al-Mahdi (aj). Parmi eux figurent : Ali b. Abi Talib (a), Othman bin Affan, Talha b. Ubayd Allah, Abd ar-Rahman b. 'Awf, Hasan b. Ali, Umm Salama, Umm Habîba, Abd Allah b. Mas'ûd, Abd Allah b. Umar, Abd Allah b. Amr b. al-'Âs, Abu Sa'îd al-Khudrî, Jabir b. Abd Allah. Parmi les at-Tâbi'ûn, on trouve Muhammad b. al-Hanafîyya, Qatâda, Makhûl, Sa'îd b. Jubayr, etc.(((1)))

Un autre chercheur mentionne que 33 compagnons auraient rapporté des hadiths concernant l’Imam al-Mahdi (aj). En plus des noms précités, il cite Talha b. Abd Allah, Abd Allah b. Abbas, 'Ammâr b. Yâsir, Thawbân, Qurrat b. Iyâs al-Muzani, Abd Allah b. Hârith, Abu Hurayra, Hudhayfa b. al-Yamân, Abu Umama, Jâbir b. Mâjjah, Anas b. Mâlik, et 'Imran b. Husayn.(((2)))

Ainsi, la croyance en al-Mahdavîyyat est largement acceptée parmi les musulmans, et de nombreux grands érudits sunnites ont reconnu l’authenticité de ces hadiths. Parmi eux, on peut citer Abu Dâwûd, Ahmad b. Hanbal, Tirmidhî, Ibn Mâjjah, Hâkim, Nasâ'î, Tabarânî, Ruyânî, Abu Na'îym al-Isfahânî, Daylamî, Bayhaqî, Tha'labî, Himawînî, Mânawî, Ibn Maghâzilî, Muhammad as-Sabbân, Mâwardî, Ganjî ash-Shafi'î, Sama'ânî, Khwarazmî, Sha'rânî, Dârqutnî, Ibn Sabbâgh al-Mâlikî, Shablanjî, Muhibb ad-Din at-Tabarî, Ibn Hajar al-Haytamî, Cheikh Mansûr Ali Nasîf, Muhammad b. Talha, Jalâl ad-Dîn as-Suyûtî, Cheikh Sulaymân al-Hanafî, Qurtubî, Baghaûî, etc., qui ont mentionné les hadiths du Mahdi dans leurs ouvrages.(((3)))

Ces hadiths traitent divers aspects : la lignée de l’Imam al-Mahdi (aj), son mode de gouvernance, son rôle dans l’établissement de la justice, ainsi que les signes et événements précédant son apparition.

Un chercheur écrit : «Il n’est pas exagéré de prétendre qu’aucun grand narrateur de hadiths parmi les musulmans n’a omis de rapporter au moins certains hadiths annonçant l’apparition de l’Imam al-Mahdi (aj) à la fin des temps.»(((4)))

Le même auteur a également présenté une liste complète, s’étendant sur plusieurs pages, des érudits sunnites ayant mentionné dans leurs ouvrages les hadiths sur l’Imam al-Mahdi (aj).(((5)))
Erudits sunnites et la confirmation des hadiths sur le Mahdi (aj)

L'authenticité des hadiths relatifs à l’Imam al-Mahdi (aj) a été confirmée par la majorité des grands érudits sunnites. Selon une recherche approfondie menée par M. Al-Âmidî, le nombre d’érudits ayant explicitement reconnu l’authenticité de ces hadiths s’élève à plus de 60. Nous mentionnons ici seulement quelques-uns de ces noms :

Imam Tirmidhî (m. 279 H), qui considérait les hadiths sur le Mahdi comme Hasan (bons) et Sahîh (authentiques).
Hâfiz Abu Ja'far 'Aqîlî (m. 322 H).
Hâkim an-Niyshabûrî (m. 405 H).
Imam Bayhaqî (m. 458 H).
Imam Baghawî (m. 510 H).
Qurtubî al-Mâlikî (m. 671 H).
Ibn Taymîyya (m. 728 H), qui écrivait : «Les hadiths utilisés par al-'Allâma al-Hillî pour prouver l’apparition du Mahdi sont authentiques.»
Hâfiz Dhahabî (m. 748 H).
Hâfiz Ibn Qayyim (m. 751 H).
Taftâzânî (m. 793 H).
Nûr ad-Dîn Haythamî (m. 807 H).
As-Suyûtî (m. 911 H).
Ash-Shawkânî (m. 1250 H). (((6)))
Plus étonnant encore, certains des érudits sunnites contemporains de renom, tels que Cheikh Abd al-'Azîz b. Bâz, ont également reconnu l’authenticité des hadiths relatifs au Mahdi. Comme le rapporte Khusrawshâhî, Cheikh b. Bâz, dans un discours sur le Mahdi, déclarait :
« Je connais bien nombre de ces hadiths. Parmi eux, comme l’ont affirmé Ash-Shawkânî, Ibn Qayyim et d’autres, il y a des hadiths authentiques, bons, faibles mais compensés, ainsi que des hadiths fabriqués. Mais ceux dont la chaîne de transmission est solide nous suffisent ! Qu’ils soient authentiques ou corroborés par d’autres, qu’ils soient bons ou renforcés par d’autres chaînes, ou même faibles mais compensés par des sources concordantes, ils constituent une preuve pour les savants. Par conséquent, leur caractère mutawatir (transmis massivement) est confirmé par la diversité des termes, significations, chaînes et sources. Les savants fiables ont unanimement affirmé leur solidité et leur caractère mutawatir, et nous avons vu que les savants ont prouvé de nombreuses choses avec moins de preuves que cela. La vérité est que la majorité des savants sont d’accord sur la confirmation de l’Imam Mahdi et sur le fait qu’il apparaîtra à la fin des temps. Si un savant a exprimé une opinion contraire, celle-ci n’a aucune importance.»(((7)))

Cheikh Abd al-Muhsin Al-Abbâd, un érudit sunnite contemporain d’Arabie saoudite, qui a mené une étude approfondie sur le Mahdi (aj), explique les motivations de son travail :
«J’ai entrepris d’écrire ces lignes pour clarifier les erreurs et illusions d’un savant qatari dans son traité, afin de montrer qu’un grand nombre de hadiths authentiques attestent de l’apparition du Mahdi à la fin des temps, et que les savants sunnites, anciens et contemporains, sont unanimes sur ce sujet, à l’exception de ceux qui se sont égarés du droit chemin et ont adhéré à des opinions marginales.»(((8)))

Cet érudit sunnite a consacré une étude détaillée à l’Imam Mahdi (aj), prouvant l’authenticité des hadiths sur lui et son apparition. Ustadh Khosrowshahi a publié une traduction persane de cette recherche sous le titre «Le Réformateur universel et le Mahdi promis selon les perspectives chiite et sunnite».
Transmission des hadiths sur le Mahdi (aj) dans les sources sunnites
En consultant les oeuvres des grands narrateurs de hadiths sunnites, il apparaît clairement qu’ils ont rapporté en abondance les hadiths relatifs à l’Imam al-Mahdi (aj) du Prophète Muhammad (s).(((9))) En réalité, les érudits du hadith sunnites, depuis les premiers temps jusqu’à aujourd’hui, ont accordé une grande attention aux hadiths concernant l’Imam al-Mahdi (aj), les intégrant soit parmi d’autres hadiths, soit en les compilant séparément. Parmi les savants de hadiths sunnites les plus renommés ayant transmis ces hadiths, on peut citer :

Abu Dâwûd, Tirmidhî, Ibn Mâjjah et Nasâ’î dans leurs recueils de hadiths intitulés Sunan.
Ahmad b. Hanbal dans son Musnad.
Hâkim anl-Niyshâbûrî dans son oeuvre Al-Mustadrak 'ala as-Sahîhayn.
D’autres érudits sunnites, comme As-Suyûtî, Ibn Kathîr, Ibn Hajar et l’auteur de Kanz al-'Ummâl, ont également rédigé des oeuvres spécifiques sur l’Imam al-Mahdi (aj)(((10)))

Dix-sept grands savants sunnites ont explicitement affirmé, dans leurs livres, le caractère al-Mutawâtir (transmis massivement) des hadiths sur le Mahdi (aj).(((11))) Al-'Âmidî, chercheur ayant mené des études approfondies sur ce sujet, écrit :
« Les savants spécialisés dans la science du hadith, ainsi qu’un certain nombre d’enseignants et de chercheurs experts dans ce domaine, ont confirmé le caractère al-mutawatir des hadiths sur le Mahdi dans les sources sunnites, comme les Sahihs et les Musnads. »(((12)))

Il cite ensuite de manière détaillée les noms et les déclarations de ces érudits. Parmi eux figurent des personnalités telles que :

Barbahârî al-Hanbalî (m. 329 H).
Muhammad b. Husayn Al-'Abrî ash-Shâfi’î (m. 363 H).
Qurtubî al-Mâlikî (m. 761 H).
Hâfiz Jamâl ad-Dîn al-Mizzî (m. 742 H).
Ibn Qayyim al-Jawzî (m. 751 H).
Shams ad-Dîn as-Sakhâwî (m. 902 H).
As-Suyûtî (m. 911 H).
Ibn Hajar al-Haytamî (m. 974 H).
Al-Muttaqî al-Hindî (m. 975 H).
Et bien d’autres encore.(((13)))

Il convient de rappeler que les hadiths al-Mutawâtir sont ceux dont le nombre de narrateurs de hadith, à chaque génération, est si important qu’il est impossible qu’ils aient conspiré pour fabriquer ces hadiths. Ces hadiths produisent une certitude absolue ('Ilm), contrairement aux hadiths isolés (khabar al-Wâhid), qui ne produisent qu’une présomption.(((14)))
Exemples de déclarations des savants sunnites sur le caractère al-Mutawâtir des hadiths relatifs au Mahdi (aj)

Hâfiz Abu Abd Allah al-Ganjî ash-Shâfi'i (décédé en 658 H), dans son livre Al-Bayan fi Akhbâr Sâhib az-Zamân, écrit :
« Les hadiths du Prophète (s) concernant le Mahdi ont atteint le niveau d'al-Mutawâtir en raison du grand nombre de narrateurs qui les rapportent.»(((15)))

Ibn Hajar al-Asqalânî ash-Shâfi'î (décédé en 852 H), dans son oeuvre Fath al-Bârî fi Sharh Sahîh al-Bukhârî, affirme :
« Il existe des hadiths al-Mutawâtir indiquant que le Mahdi (aj) appartient à cette communauté, et que Jésus (a) descendra du ciel et priera derrière lui.»(((16)))

Cheikh Mansûr Ali Nasîf, un grand savant contemporain d'Al-Azhar et auteur de At-Tâj al-Jâmi' li al-Usûl, écrit :
« Il est bien connu parmi les savants anciens et contemporains qu’un homme de la descendance du Prophète (s), nommé al-Mahdi, apparaîtra certainement à la fin des temps. Il dominera l’ensemble des pays musulmans, et les musulmans le suivront unanimement. Il gouvernera avec justice parmi eux et renforcera la religion. Ensuite, le Dajjal apparaîtra, et Jésus le Messie (a) descendra du ciel, tuera le Dajjal ou collaborera avec le Mahdi pour l’éliminer. Les propos et les hadiths du Prophète (s) concernant le Mahdi ont été rapportés par plusieurs nobles compagnons. De grands traditionnistes tels qu’Abu Dâwûd, Tirmidhî, Ibn Mâjjah, Tabarânî, Abu Ya’lâ, Al-Bazzâz, l’Imam Ahmad b. Hanbal et Hâkim an-Niyshâbûrî ont inclus ces hadiths dans leurs oeuvres.»(((17)))
Exemples de hadiths sur le Mahdi (aj) dans les sources sunnites
La promesse de l'apparition d'un sauveur
Il est rapporté par Umm Salama :
« J'ai entendu le Messager de Dieu (s) dire : Le Mahdi promis est issu de ma descendance et des enfants de Fatima (a).»(((18)))

L'Imam Ali ibn Abi Talib (a) rapporte que le Prophète (s) a dit :
« Même s’il ne reste qu’un seul jour dans ce monde, Dieu suscitera un homme de ma famille pour remplir la terre de justice et d’équité, tout comme elle aura été remplie d’oppression et d’injustice. »(((19)))

Abu Sa'îd al-Khudrî rapporte :
« Le Prophète (s) a dit : Notre Mahdi aura un front large et un nez fin. Il remplira la terre de justice et d’équité, tout comme elle aura été remplie d’oppression et de tyrannie. Il gouvernera pendant sept ans. »(((20)))

Ainsi, toutes les écoles de l’Islam partagent la croyance en l’Imam Mahdi (aj) et en son apparition à la fin des temps en tant que sauveur. Toutefois, les avis divergent entre les différentes écoles islamiques quant à la date de naissance du Mahdi (aj).

Ibn Abi al-Hadîd, un érudit sunnite, écrit à propos de l’Imam al-Mahdi (aj) :
« Il y a un consensus absolu parmi tous les musulmans que la durée de ce monde et de ses lois ne prendra fin qu’après l’apparition du Mahdi (aj). »(((21)))
Points de divergence entre les sunnites et les chiites au sujet de l’Imam al-Mahdi (aj)

Il ne fait aucun doute que toutes les écoles de pensée islamiques, qu’elles soient sunnites ou chiites, ainsi que les branches issues de celles-ci, croient en l’Imam al-Mahdi (aj) et en son apparition à la fin des temps. Cependant, un désaccord subsiste sur la question de savoir si cet Imam est actuellement vivant ou s’il naîtra à la fin des temps. Ce désaccord est particulièrement marqué parmi les écoles sunnites et peut être résumé en deux principaux points :

1. La question de la vie actuelle de l’Imam al-Mahdi (aj)
Certains érudits sunnites soutiennent que l’Imam al-Mahdi (aj) est déjà né, qu’il est actuellement vivant et qu’il apparaîtra à la fin des temps. Parmi les partisans de cette opinion, on peut citer :

Hâfiz Sulaymân b. Ibrâhîm Qundûzî al-Hanafi (mort en 1294 H)
Cheikh Mu’min b. Hasan b. Mu’min Shablanjî ash-Shâfi’î
Sibt b. al-Jawzî (mort en 654 H)
Ganjî ash-Shafi’î (mort en 658 H)
Qundûzî al-Hanafî, dans son oeuvre Yanâbî‘ al-Mawadda, aborde en détail le hadith de la naissance de l’Imam al-Mahdi (aj), rapporté par Hakîma Khâtûn, fille de l’Imam al-Jawâd (a).(((22)))
Shablanjî, dans Nûr al-Absâr(((23))), Ibn al-Jawzî, dans Tadhkirat al-Khawâs(((24))), et Ganjî ash-Shâfi’î, dans le livre Al-Bayân, font également référence à des hadiths similaires.(((25)))

2. La naissance à la fin des temps
D’autres érudits sunnites estiment que l’Imam al-Mahdi (aj) naîtra à la fin des temps avant de se manifester.

La majorité des érudits sunnites soutiennent cette deuxième opinion. Toutefois, leurs récits s’accordent pour affirmer que l’Imam al-Mahdi (aj) est un descendant du Prophète (s), de Ali ibn Abi Talib (a) et de Fatima (a). Ils mentionnent également qu’il descend d’Imam al-Husayn (a), d’Imam ar-Ridâ (a) et d’Imam al-Hasan al-'Askarî (a).(((26))) Cependant, ils concluent que cet Imam n’est pas encore né.
Références
1. • Ali Ridâ Ali Nûrî, Shinâkhti Hazrati Mahdî (A.J), Qom, Zamzami Hidâyat, 3i éd., p. 28, 1385 Sh.
2. • Ghulâm Husayn Muharramî, Nigarishî Târîkhî bi Hayâti Imam Zamân (A.J), Qom, Partuvi Vilâyat, 2i éd., p. 42, 1392 Sh.
3. • Ayatollah Sâfî Gulpâyigânî, Navîdi Amn va Amân, Téhéran, Dâr al-Kutub al-islâmiyya, p. 91–92.
4. • Sayyid Thâmir Hâshim al-‘Amîdî, Dar Intizâri Quqnûs, trad. de Mihdî ‘Alizâdih, Qom, Mu’assisih Imam Khumiynî, 1ri éd., p. 66, 1379 Sh.
5. • Dar Intizâri Quqnûs, p. 66–68.
6. • Dar Intizâri Quqnûs, p. 72–76.
7. • Sayyid Hâdî Khusruwshâhî, Muslihi Jahânî va Mahdîyi Mu‘uud, Téhéran, Intishârâti Ittilâ‘ât, 2i éd., p. 106, 1374 Sh.
8. • Muslihi Jahânî va Mahdîyi Mu‘uud, p. 113.
9. • Al-‘Amîdî, ibid., p. 69.
10. • Shinâkhti Hazrati Mahdî (A.J), p. 28.
11. • Mihdî Pîshvâ’î, Sîrihyi Pîshvâyân, Qom, Mu’assisih Imam Sâdiq, 8i éd., p. 698, 1378 Sh.
12. • Dar Intizâri Quqnûs, p. 76.
13. • Dar Intizâri Quqnûs, p. 76–80.
14. • Cheikh Abd Allah Mâmaqânî, Miqyâs al-Hidâya fî ‘Ilm al-Dirâya, Qom, Mu’assisih Âli al-Bayt li Ihyâ’ at-Turâth, 1ri éd., vol. 1, p. 108–112, 1411 H.
15. • Al-Bayân fî Akhbâr Sâhib az-Zamân, Qom, Mu’assisihyi Nashri Islâmî Tâbi‘iyi Jamâ‘at al-Mudarrisîn, 6i éd., p. 124, 1417 H.
16. • Fath al-Bârî bi Sharh Sahîh al-Bukhârî, Beyrouth, Dâr al-Ma‘rifa, vol. 6, p. 493–494.
17. • At-Tâj al-Jâmi‘ lil-Usûl, Dâr Ihyâ’ al-Kutub al-‘Arabiyya, 2i éd., vol. 5, p. 310.
18. • Abî Dâwûd, Sunan, éd. par Sa‘îd Muhammad al-Lahhâm, Dâr al-Fikr, 1ri éd., vol. 2, p. 310, 1410 H.
19. • Abî Dâwûd, Sunan, éd. par Sa‘îd Muhammad al-Lahhâm, Dâr al-Fikr, 1ri éd., vol. 2, p. 310, 1410 H.
20. • Abî Dâwûd, Sunan, éd. par Sa‘îd Muhammad al-Lahhâm, Dâr al-Fikr, 1ri éd., vol. 2, p. 208, 1410 H.
21. • Lutf Allah Sâfî Gulpâyigânî, Muntakhab al-Athar, Téhéran, Manchuurât Maktabat as-Sadr, s.d., p. 3.
22. • Sulaymân b. Ibrâhîm Qundûzî Hanafi, Yanâbî‘ al-Mawadda, Qom, Intishârâti Sharîf Razî, 1ri éd., vol. 2, p. 464, 1371 Sh.
23. • Mu’min b. Hasan b. Mu’min Shablanjî Shâfi‘î, Nûr al-Absâr, Beyrouth, Dâr al-Jabal, p. 342, 1409 H.
24. • Ibn al-Jawzî, Tazkirat al-Khawâss, Beyrouth, Mu’assisih Ahl al-Bayt, p. 325, 1401 H.
25. • Ganjî Shâfi‘î, Al-Bayân fî Akhbâr Sâhib az-Zamân (A.J), Manshûrât Mu’assisih al-Hâdî lil-Matbû‘ât, p. 148, 1399 H.
26. • Ibrâhîm b. Muhammad Juwaynî, Farâ’id as-Simtayn, Beyrouth, Mu’assisih al-Muhammadî li at-Tibâ‘a wa an-Nashr, 1ri éd., vol. 2, p. 318, 320, 323, 329, 337, 1400 H.

Conditions pour le successeur du Prophète (s)

2025-04-25T06:57:40Z

Translation : Page créée avec « {{question}}Quelles sont les conditions que les chiites et les sunnites considèrent comme nécessaires pour le successeur du Prophète (s), et quelles sont les différences entre ces deux sectes à cet égard ?{{question end}} Le philosophe et théologien chiite, Khâdja Nasîr ad-Din at-Tûsî, dans son livre Risâlatun fi al-Imâma (Traité sur l’Imamat), a décrit les huit caractéristiques essentielles de l’Imam, qui sont : L'infaillibilité (I`sma), la... »

{{question}}Quelles sont les conditions que les chiites et les sunnites considèrent comme nécessaires pour le successeur du Prophète (s), et quelles sont les différences entre ces deux sectes à cet égard ?{{question end}}
Le philosophe et théologien chiite, Khâdja Nasîr ad-Din at-Tûsî, dans son livre Risâlatun fi al-Imâma (Traité sur l’Imamat), a décrit les huit caractéristiques essentielles de l’Imam, qui sont : L'infaillibilité (I`sma), la connaissance de la législation et de la gestion, le courage, l'excellence dans les vertus, la pureté corporelle et spirituelle, la proximité avec Dieu, la capacité de réaliser des miracles, l’unité de la mission.
Selon la vision chiite, l’Imam doit être désigné par Dieu pour pouvoir remplir correctement ses responsabilités en matière de guidance et de préservation de la religion. Il est donc interdit à quiconque de choisir lui-même un tel individu pour ce rôle. Les chiites considèrent l'infaillibilité comme une caractéristique clé de l’Imam, car sans elle, la confiance dans la législation divine serait compromise.
Les sunnites considèrent plusieurs conditions pour l’Imam, telles que : Être membre du clan des Quraychites, l’équité (justice), la maturité (puberté), le courage.

Cependant, il existe des divergences concernant certaines autres qualités comme l’érudition (Ijthâd) et la compétence (kifâ'a). La majorité des sunnites insistent sur la nécessité que l’Imam soit issu de la tribu des Quraychites, bien que certains groupes, comme les Khâwarij et certains Mu`tazilites, rejettent cette condition. Les sunnites estiment que l’Imam n'a pas besoin d’être infaillible. En effet, même s'il commet des erreurs, il reste obligatoire de lui obéir. Néanmoins, il existe des divergences parmi les sunnites sur cette question, et en raison de l'absence de certaines qualités chez les premiers califes (Abû Bakr, Umar et Uthmân), certains considèrent que ces caractéristiques ne sont pas indispensables pour l’Imam.

==Conditions de l'Imam selon les Chiites==
Parmi les théologiens chiites, Khwâjah Nasîr ad-Dîn at-Tûsî présente la liste la plus complète des qualités de l'Imam dans son traité sur l'Imamat. Il considère huit caractéristiques essentielles comme nécessaires pour l'Imam : l'infaillibilité ('Isma), la connaissance des règles de la charia et de la gestion, le courage, l'excellence des traits de caractère, l'absence de défauts corporels, spirituels et généalogiques, la proximité de Dieu dans le mérite des récompenses de l'au-delà, la capacité de produire des miracles en cas de besoin, et l'unité dans la fonction d'Imamat.(((1)))
Les Chiites Imamites considèrent le califat et l'Imamat comme des positions divines, tout comme la prophétie. La responsabilité du calife et de l'Imam est de préserver la charia, d'exprimer et de prêcher la religion, et de résoudre les problèmes de la communauté religieuse. Ainsi, des conditions et des caractéristiques particulières sont considérées comme nécessaires pour l'Imam, de sorte que si quelqu'un ne possède pas ces qualités, il ne peut certainement pas être l'Imam et le successeur du Prophète (s).(((2)))
===Infaillibilité===
{{Article principal|Infaillibilité}}
L'Imam et le calife doivent être infaillibles, c'est-à-dire exemptes de péchés, d'erreurs et de fautes. Si l'Imam n'est pas infaillible, la confiance en la charia serait détruite ; en effet, si celui qui garde la religion commet un péché ou une erreur, il pourrait ajouter quelque chose à la religion et l'attribuer à Dieu, ou agir de manière injuste dans un jugement. De plus, les gens ordinaires sont sujets à l'erreur et ont besoin de quelqu'un pour les empêcher de commettre des péchés et des erreurs et pour les guider sur le droit chemin. Si l'Imam est également sujet à l'erreur, cela conduirait à la contradiction du but recherché.(((3)))
===Investiture divine===
{{Article principal | L'investiture divine}}

L'Imamat et le califat sont la représentation de Dieu et du Prophète (s) ; ils doivent donc être établis par la désignation explicite de Dieu et du Prophète (s). Et puisque la manière de leur établissement est limitée à la désignation par Dieu et le Prophète, les autres n'ont pas le droit de désigner l'Imam ; en effet, si la désignation de l'Imam était laissée à la discrétion des gens, des divergences apparaîtraient parmi eux, chaque groupe choisissant quelqu'un et le préférant aux autres. Ainsi, l'Imam doit absolument être désigné par Dieu et le Prophète (s).(((4)))
===Science===
{{Article principal | La science de l'Imam}}

Selon les théologiens chiites, l'Imam et le calife du Prophète (s) doivent être compétents dans tout ce dont les musulmans ont besoin, tant dans les affaires religieuses que mondaines, car l'objectif de la nomination de l'Imam est que les musulmans se tournent vers lui pour résoudre tous leurs problèmes. Les Chiites Imamites considèrent que la science et la compétence en matière d'Imamat doivent être à leur plus haut niveau. Les sources chiites indiquent que l'Imam doit posséder une connaissance absolue et infaillible de toutes les sciences et règles islamiques, car sans cette connaissance, l'objectif de l'Imamat, qui est la préservation et l'explication des règles de la charia, ne sera pas complètement atteint.(((5)))

===Supériorité===
{{Article principal : La supériorité de l'Imam}}

L'Imam doit être supérieur à tous les musulmans dans toutes les qualités parfaites telles que la science, la sagacité, la générosité, la chevalerie, le courage, la libéralité, la justice, la piété, l'adoration, et être le plus excellent.(((6))) La supériorité de l'Imam est l'une des croyances partagées par certaines sectes telles que les Zaydites et les Ismaéliens. De plus, certains, comme Mulla Sadra, croient que les Imams sont supérieurs à toutes les autres créatures dans leur création et possèdent des degrés plus élevés dans l'ordre de la création.(((7)))
==Opinion des Sunnites sur l'Imam==

Sa'd ad-Dîn at-Taftâzânî, dans une liste relativement complète, énumère les conditions de l'Imam selon les Sunnites : la maturité, la justice, la liberté, l'être homme, l'ijtihad, le courage, la capacité de gestion et l'appartenance à la tribu Quraysh. Il explique que les quatre premières conditions sont largement acceptées, mais qu'il existe des divergences concernant l'ijtihad, le courage et la compétence ; certains théologiens ne considèrent pas ces conditions comme obligatoires, car la rareté de ces qualités pourrait imposer des devoirs excessifs ou inutiles. L'appartenance à la tribu Quraysh est également acceptée par la majorité des musulmans, mais les Khawârij et certains Mu'tazilites y sont opposés.(((8))) Ahmad b. Abd al-Wahhâb an-Nuwayrî, dans son livre Nihâyat al-Arab fi Funûn al-Adab, mentionne plusieurs catégories de conditions qu'il considère nécessaires pour la fonction d'Imam. Il classe ces conditions en deux catégories : celles qui sont conventionnelles et celles qui sont religieuses. Il poursuit ensuite ses explications en rapportant les conditions de l'Imam dans une classification générale.(((9)))
==Condition de la lignée==
La première condition que les sources sunnites ont établie pour l'Imam est l'appartenance à la tribu Quraysh. Selon un hadith auquel les Sunnites se réfèrent, l'Imam doit être Qurayshite. Ainsi, si parmi les Quraysh il n'y a personne qui remplisse les conditions nécessaires pour l'Imamat, l'Imam doit être choisi parmi la tribu la plus proche des Quraysh, à savoir la tribu de Kinânah. En l'absence de personne qualifiée dans cette tribu, il sera choisi parmi d'autres Arabes.(((10)))
==Science==
La deuxième condition importante pour l'Imamat selon les Sunnites est la connaissance et la compréhension des affaires religieuses par l'Imam. L'Imam doit être capable de comprendre la gestion des aumônes, la question du jihad et la répartition des butins de guerre. L'argument avancé pour cette condition est que si l'Imam ne possède pas une connaissance suffisante des détails juridiques et religieux, il ne sera pas en mesure de les mettre en œuvre. An-Nawawî a déclaré à ce sujet : « La présence d'un Imam qui ne sait pas ce qu'exige l'Imamat ne diffère en rien de l'absence d'un Imam. »(((11))) Les sources sunnites soulignent que l'Imam doit également avoir de la prudence et du courage dans les affaires publiques, le recrutement de l'armée et la défense des frontières, et posséder la capacité de prendre des décisions justes sans être influencé par ses propres désirs.(((12)))

==Justice==
Selon ce qui est rapporté dans les sources théologiques sunnites, l'Imam doit être juste et respecter la justice dans ses affaires religieuses et transactionnelles. Selon un argument avancé par certains Sunnites, étant donné que l'état de pervers (Fâsiq) est hors du domaine de la foi, une personne dans cet état ne pourra pas exercer l'Imamat sur les musulmans. Si un érudit de la tribu Quraysh est injuste et un autre est juste mais non érudit, le juste doit être désigné Imam, et si nécessaire, ses décisions doivent être prises en consultation avec les savants religieux.(((13))) Certaines sources théologiques sunnites affirment que l'Imam doit être juste et pieux pour pouvoir guider les gens vers la vérité, car une personne injuste n'a pas la qualification pour diriger. Les Sunnites croient que si des ennemis se soulèvent contre le gouvernement, il faudra, si nécessaire, lutter contre eux. Cependant, la défense d'un gouverneur tyrannique n'est pas permise, et le gouverneur doit s'efforcer de préserver la justice.(((14)))
Nomination par l'Imam précédent ou l'élection par quarante croyants

Si une personne remplit toutes les conditions nécessaires pour l'Imamat, et si l'Imam précédent l'a désignée comme son successeur, il n'y a aucune objection à sa nomination. Si l'Imam précédent ne l'a pas désigné comme successeur, mais qu'il est nécessaire de nommer un nouvel Imam pour les musulmans, quarante personnes justes et savantes parmi les musulmans peuvent, après étude et ijtihad, élire l'Imam. Dans cette élection, la personne la plus savante doit être choisie en premier, suivie des autres individus non savants.(((15)))

Le juge Abd ar-Rahmân al-Îjî à ce sujet dit : « L'Imamat est établi par le serment d'allégeance, comme dans le cas de l'Imamat d'Abu Bakr… L'unanimité de la communauté n'est pas nécessaire pour établir l'Imamat par le serment d'allégeance, car il n'y a pas de preuve rationnelle ou textuelle qui exige que toute la communauté prête serment pour que l'Imamat soit établi ; un serment d'allégeance de une ou deux personnes parmi les détenteurs du pouvoir de décision suffit pour établir l'Imamat. »(((16)))
Rejet de certaines conditions de l'Imamat

Étant donné que les trois califes après le décès du Prophète de l'Islam (s) ne possédaient pas certaines des conditions requises pour l'Imamat, cela a conduit à des divergences parmi les savants sunnites concernant les conditions de l'Imam. Le juge Abd ar-Rahmân al-Îjî, dans son livre Mawâqif, mentionne ces conditions et précise en disant : « Les Imamites affirment que l'Imam doit être Hâshimite, connaisseur de toutes les questions religieuses, capable de miracles et infaillible, mais nous ne croyons pas à ces conditions, en raison du califat d'Abu Bakr, car il est devenu Imam sans avoir ces qualités. »(((17)))

Le juge Abu Bakr al-Bâqalânî dit : « Il n'est pas nécessaire que l'Imam soit infaillible en matière de péché et d'erreur ; il n'est pas nécessaire que l'Imam soit le meilleur de la communauté, ni que sa science dépasse celle des autres membres de la communauté. La majorité dit : si l'Imam devient un pervers, ou fait du tort aux gens, ou leur vole leurs biens, ou tue des gens, ou néglige les droits des gens, ou suspend les peines prescrites, il ne sera pas déposé de son Imamat, et il n'est pas permis au peuple de se soulever contre lui ; au contraire, l'obéissance aux Imams est obligatoire, même s'ils sont injustes. »(((18)))
==Références==
#Tûsî, Nasîr ad-Dîn, Talkhîs al-Mohassal (en arabe), Beyrouth, Dâr al-Adhwâ’, p. 429-430, 1405 H.
# Subhânî, Ja‘far, Dânishnâmiyi Kalâmi Islâmî, vol. 1, Qom, Mu’assisiyi Imam Sâdiq, p. 426-430, 1387 Sh.
# Khwânsârî, Muhammad Bâqir, Insâf dar Imâmat, p. 35, Nashri Sadûq, 1371 Sh.
# Khwânsârî, Muhammad Bâqir, Insâf dar Imâmat, p. 31, Nashri Sadûq, 1371 Sh.
# Subhânî, Ja‘far, Dânishnâmiyi Kalâmi Islâmî, vol. 1, Qom, Mu’assisiyi Imam Sâdiq, p. 426-430, 1387 Sh.
# Khwânsârî, Muhammad Bâqir, Insâf dar Imâmat, p. 32, 1371 Sh.
# Subhânî, Ja‘far, Dânishnâmiyi Kalâmi Islâmî, vol. 1, Qom, Mu’assisiyi Imam Sâdiq, p. 426-430, 1387 Sh.
# Taftâzânî, Sa‘d ad-Dîn, Sharh al-Maqâsid (en arabe), vol. 5, Qom, Manshûrât ash-Sharîf ar-Razî, p. 244, 1409 H.
# Nawawî, Ahmad, Nihâyat al-Arb fî Funûn al-Adab (en arabe), vol. 6, Le Caire, Dâr al-Kutub wa al-Wathâ’iq al-Qawmiyya, p. 1, 1423 H.
# Nawawî, Ahmad, Nihâyat al-Arb fî Funûn al-Adab (en arabe), vol. 6, Le Caire, Dâr al-Kutub wa al-Wathâ’iq al-Qawmiyya, p. 1-3, 1423 H.
# Nawawî, Ahmad, Nihâyat al-Arb fî Funûn al-Adab (en arabe), vol. 6, Le Caire, Dâr al-Kutub wa al-Wathâ’iq al-Qawmiyya, p. 2, 1423 H.
# Al-‘Abdarî al-Gharnâtî, Muhammad b. Yûsuf, At-Tâj wa al-Iklîl li Mokhtasar Khalîl (en arabe), vol. 8, s.l., Dâr al-Kutub al-‘Ilmiyya, p. 366, 1416 H.
# Nawawî, Ahmad, Nihâyat al-Arb fî Funûn al-Adab (en arabe), vol. 6, Le Caire, Dâr al-Kutub wa al-Wathâ’iq al-Qawmiyya, p. 2-3, 1423 H.
# Al-‘Abdarî al-Gharnâtî, Mohammad ibn Yûsuf, At-Tâj wa al-Iklîl li Mokhtasar Khalîl (en arabe), vol. 8, s.l., Dâr al-Kutub al-‘Ilmiyya, p. 366, 1416 H.
# Nawawî, Ahmad, Nihâyat al-Arb fî Funûn al-Adab (en arabe), vol. 6, Le Caire, Dâr al-Kutub wa al-Wathâ’iq al-Qawmiyya, p. 1-3, 1423 H.
# Qâdî ‘Îjî, Al-Mawâqif, vol. 3, p. 594.
# Qâdî ‘Îjî, ‘Abd al-Rahmân ibn Ahmad, Al-Mawâqif, vol. 3, p. 586, Beyrouth, Dâr al-Jîl, 1417 H.
# Bâqilânî, Tamhîd al-Awâ’il wa Talkhîs al-Dalâ’il, p. 470, Beyrouth, Mu’assisiyat al-Kutub ath-Thaqâfiyya, 1414 H.

Caractéristiques de la guerre et du jihad de point de vue de l'Imam Ali (a)

2025-04-25T06:41:14Z

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{{Question}}Création de Caractéristiques de la guerre et du jihad de point de vue de l'Imam Ali (a)?{{Question end}}

La motivation divine et le fait d'agir dans le sentier de Dieu sont considérés comme les caractéristiques principales de la guerre et du jihad selon l'Imam Ali (a). Il recommanda aux combattants de ne pas mêler de rancunes personnelles dans leurs confrontations avec l'ennemi. L'Imam (a) vit la guerre comme une solution de dernier recours et insista sur la nécessité de prévenir les conflits par des conseils, de la bienveillance et des efforts sincères. Il considéra la paix comme préférable à la guerre, comme en témoignent ses recommandations à Mâlik al-Ashtar, où il l'exhorta à accepter rapidement toute proposition de paix de l'ennemi si elle servit l'intérêt public et la satisfaction divine.

Le Commandeur des Croyants (a) jugea inacceptable de déclencher une guerre sans avoir au préalable épuisé tous les arguments pour convaincre l'adversaire. Il consacra des efforts considérables à guider l'opposant vers la vérité, privilégiant toujours le dialogue et la clémence avant le recours à la force. Sa vision mit en avant l'éthique, la justice et la préservation de la dignité humaine, même en temps de conflit.

==Caractéristiques du jihad d'après l'Emir des Croyants (a)==
Selon l'Emir des Croyants, Ali ibn Abi Talib (a), le front islamique, en plus de respecter les principes généraux de la guerre, doit adhérer à un ensemble de caractéristiques et de règles spécifiques. Celles-ci influencent non seulement leur victoire, mais aussi la légitimité du camp islamique. Parmi ces principes :

===La guerre et le jihad dans le chemin de Dieu (intention pure)===
Pour l’Imam Ali (a), la guerre et le jihad n’ont de valeur que s’ils sont motivés par une intention divine et accomplis dans le chemin de Dieu. Il conseilla à ses compagnons de ne pas combattre l’ennemi par rancune personnelle, mais uniquement pour Dieu. Il recommanda ainsi à Maʿqil b. Qays, l’un de ses commandants militaires :
« Ne combattez pas l’ennemi par haine personnelle. »(((1)))

===Agir contre l’injustice et l’oppression===
Lorsque l’armée de l’Imam Ali (as) affronta celle de Muawiya à Siffin, il déclara dans un discours :
« Ô croyants ! Si nous nous opposons à l’agression pour que la Parole de Dieu triomphe et que les discours des tyrans soient humiliés, nous aurons trouvé le chemin du salut. »(((2)))

===Le jihad par les biens, l’âme et la parole===
Dans son testament après avoir été blessé par Ibn Muljam, l’Imam Ali (as) exhorta ses enfants :
« Allah, Allah, dans le jihad avec vos biens, vos âmes et vos langues dans le chemin de Dieu. »(((3)))

===Guerre, une solution de dernier recours===
L’Imam Ali (a) considéra la guerre comme une solution ultime. Il insista sur la nécessité de prévenir les conflits par des conseils, de la bienveillance et des efforts sincères. Il jugea la paix préférable à la guerre, comme en témoigne son exhortation à Malik al-Ashtar :
« Ne rejette pas une offre de paix proposée par ton ennemi si elle satisfait Dieu et sert l’intérêt public. Car la paix, quelle qu’elle soit, est meilleure que la guerre... Elle apporte le repos à tes soldats, la tranquillité à ton esprit et la sécurité à ton pays. »(((4)))

Il crut que si les méthodes politiques pour éviter la guerre échouaient et que le conflit devenait inévitable, il fallut saisir toute opportunité pour y mettre fin et rétablir la paix. Dans une lettre à l’un de ses commandants concernant un groupe de rebelles, il écrivit :
« Si ces traîtres reviennent à l’obéissance, c’est là ce que nous désirons. »(((5)))
Avant la bataille de Jamal, l’Imam Ali (a) exprima clairement son espoir de paix, déclarant que si les opposants acceptaient ses conditions, la réconciliation serait possible, mais que s’ils refusaient, la guerre deviendrait le dernier recours(((6))). Dans un dialogue avec Rafâʿa b. Rāfiʿ, qui lui demanda : « Ô Commandeur des Croyants, quelle décision as-tu prise ? », l’Imam répondit : « Mon intention est la réforme, s’ils l’acceptent. » Rafâʿa demanda ensuite : « S’ils refusent ? » L’Imam expliqua : « Nous les appellerons au droit et leur accorderons des concessions pour les satisfaire. » Rafāʿa insista : « Et s’ils ne se satisfont pas ? » L’Imam déclara : « S’ils nous laissent en paix, nous les laisserons en paix. » À la question suivante : « Et s’ils ne nous laissent pas en paix ? », il répondit fermement : « Nous nous défendrons. » Rafāʿa approuva cette sagesse(((7))).

De même, avant la bataille de Siffin, face à l’impatience de ses soldats, l’Imam justifia le retard du combat par son espoir que certains ennemis « le rejoignent et trouvent la guidance », ajoutant : « Par Dieu ! Je n’ai retardé la guerre un seul jour sans espérer qu’un groupe (de nos adversaires)se joigne à moi, trouve la guidance à travers moi et cherche ma lumière malgré leur vision affaiblie. Cela m’est plus cher que de les anéantir dans leur égarement, même s’ils porteront le poids de leurs péchés. »(((8))).
L’Imam Ali (a) ne déclencha jamais la guerre sans avoir achevée la preuve face à l’adversaire. Lors de la bataille de Jamal, comme le rapporté par Cheikh al-Mufîd, l'Imam (a) ordonna à ses partisans : « Ne précipitez pas le combat ! Laissez-moi d’abord parfaire la preuve contre ces gens. » Il envoya ensuite Abd Allah b. Abbas porter un Coran à Talha, Zubayr et Aïcha, les appelant à se soumettre aux commandements divins(((9))). À son retour, Ibn Abbas rapporta : « Ce groupe ne cherche que la guerre. » Malgré les tirs de flèches déclenchés par les archers ennemis, l’Imam refusa d’ordonner l’attaque et insista pour renouveler l’appel au dialogue, affirmant : « Il faut une dernière fois leur exposer la vérité. »(((10)))
===Rejeter les préjugés ethniques et nationaux===
Le combattant de l’islam doit abandonner toutes les préjugés de l’ignorance, qu’ils soient ethniques, tribaux ou nationaux, pour ne se battre que au nom de la vérité. Si des proches, proches ou lointains, se rassemblent sous la bannière du droit, le jihad se fera à leurs côtés. Mais s’ils se rangent sous l’étendard du faux, le jihad sera dirigé contre eux. Comme le souligne un hadith :
« Aux côtés du Prophète (s), nous avons combattu nos pères, nos fils, nos frères et nos oncles lorsque la vérité l’exigeait. Cela ne fit qu’accroître notre foi, notre soumission et notre persévérance dans le jihad. »(((11)))
Interdiction d’initier la guerre
L’école de l’Imam Ali (a) est celle de la paix, de l’amitié et du guide spirituel. Il chercha à empêcher la guerre et l’effusion de sang tant que possible. Si la guerre devient inévitable, il faut attendre que l’ennemi en soit l’initiateur. Dans sa lettre à Mâlik al-Ashtar, son commandant à Siffin, l’Imam (as) insiste sur ce principe(((12)))(((13))). Il déclara à ses soldats :
« Ne les combattez pas tant qu’ils n’ont pas attaqué. Car, par la grâce de Dieu, la preuve est de votre côté. Et votre refus d’engager le combat avant leur agression constitue une preuve supplémentaire contre eux. »(((14)))(((15)))
===Prière et invocation===
Le combattant religieux mène le jihad pour Dieu et, à chaque instant du conflit, implore Son aide et Sa victoire. La supplication elle-même, ainsi que le lien spirituel avec le Divin, renforcent la résolution du mujahid, l’ancrant fermement dans sa lutte contre les mécréants. L’Imam Ali (a), même face à l’ennemi sur le champ de bataille, ne cessa de supplier : il invoqua Dieu pour son armée, mais aussi pour la guidance de ses adversaires. Ces récits de supplications, nombreux et profonds, dépassent le cadre de ce texte(((16)))(((17)))(((18)))(((19))).

===Slogans et propagande de guerre===
Depuis l’Antiquité, les slogans et la propagande étaient utilisés durant les guerres pour renforcer le moral des troupes et affaiblir l’ennemi. Le déploiement des drapeaux constituait un élément central de cette stratégie, symbolisant la vitalité, la préparation et la puissance offensive de l’armée. Ainsi, l’Imam Ali (a) recommanda : « Maintenez toujours le drapeau de la guerre élevé, ne laissez pas son périmètre vide, et confiez-le aux mains des plus courageux et vaillants. »(((20)))(((21)))
===Comportement humain envers l’ennemi===

Dans l’enseignement de l’Imam Ali (a), le principe fondamental est de traiter tout être humain avec humanité, y compris l’ennemi. À maintes reprises, il exhorta ses soldats à respecter ces règles éthiques :

Interdiction de mutiler les corps des ennemis tombés au combat(((22))).

Interdiction de pénétrer dans les maisons civiles et de piller leurs biens(((23)))(((24)))(((25))). Interdiction de tuer les enfants, les personnes âgées et les femmes(((26))).
==Références==
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# Ibn al-Athîr, Ali b. Muhammad, Al-Kâmil fî al-Târîkh, vol. 3, Beyrouth, Dâr al-Kutub al-‘Ilmiyya, p. 178, 1407 H.
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