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Sayyid Ali Khamenei

2023-08-01T06:44:20Z

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Expliquez brièvement la biographie et les activités politiques de l'ayatollah Khamenei.{{fin de question}}
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'''Sayyid Ali Khamenei''' est l'un des marja' chiites et le deuxième guide suprême de la [[révolution islamique d'Iran]]. Il a étudié et enseigné dans les séminaires de Mechhed, Nadjaf et Qom. Après avoir fait la connaissance de Nawâb Safavî, il a commencé la lutte politique contre le gouvernement Pahlavi et a poursuivi ces luttes avec l'[[imam Khomeiny]] sous les formes de discours, de réunions publiques, de cours d'interprétation du Coran, de hadith et d'expliquer les pensées islamiques.

Au cours de la lutte contre le gouvernement Pahlavi, il est arrêté, emprisonné, torturé et exilé à plusieurs reprises par SAVAK (le service de sécurité intérieure et le service de renseignement de l'Iran entre 1957 et 1979, sous le règne de Mohammad Reza Pahlavi). Parmi ses activités et postes dans le domaine politique après la révolution jusqu'en l'an 1368 HS, on peut mentionner la fondation du Parti de la République islamique, le vice-ministre de la Défense et de la Logistique des forces armées, l'imam de la prière de vendredi de Téhéran, le représentant du peuple de Téhéran à l'Assemblée consultative islamique et deux mandats de la présidence.

Après le décès de l'imam Khomeini, l'ayatollah Khamenei est élu comme le guide suprême de la République islamique d'Iran par le vote de l'Assemblée des experts en leadership, et il occupe ce poste jusqu'à aujourd'hui.

== Biographie et cours d'études ==
Sayyid Ali Khamenei le fils de Sayyida Jawâd Husaynî Khamenei est née au 24 Tîr en l'an 1318 HS (dimanche 16 juillet en l'an 1939 C) à Méchhed en Iran. À l'âge de quatre ans, il est allé à l'école avec son frère aîné Sayyid Muhammad pour apprendre l'alphabet et le Coran. Ensuite, il est allé à l'école islamique "''Dâr at-Ta'lîm Dîyânatî''" pour l'enseignement primaire.

Il a suivi des cours de niveau d'initiation au séminaire à l'école Sulaymân Khân et à l'école Nawwâb. Outre son père, ses professeurs étaient Mîrzâ Mudarris Yazdî, cheikh Hâshim Qazvînî, Mîrzâ Javâd Âqâ Tihrânî et cheikh Rîdâ Îsî. Il a commencé à étudier la jurisprudence et les principes de la jurisprudence auprès Sayyid Muhammad Hâdî Mîlânî. Il se rendit à Nadjaf en 1336 HS et participa aux cours de Sayyid Muhsin al-Hakîm, Sayyid Mahmûd Shâhrûdî, Mîrzâ Bâqir Zanjânî, Sayyid Yahyâ Yazdî et Mîrzâ Hasan Bujnûrdî.

De l'an 1337 HS à 1343 Hs, l'ayatollah Khamenei entreprit des études supérieures en jurisprudence, principes de la jurisprudence et philosophie au séminaire de Qom et participa aux cours de l'ayatollah Burûjirdî, de l'[[imam Khomeiny]], cheikh Murtadâ Hâ'irî et 'Allâma Tabâtabâ'î. En l'an 1343, il se rendit à Mechhed pour s'occuper de son père qui est devenu aveugle, et y poursuivit ses études.

== Activités politiques ==
L'ayatollah Khamenei se considérait comme l'un des étudiants dans la jurisprudence, politique et les affaires révolutionnaires de l'imam Khomeiny. Mais le premier enregistrement de sa familiarité avec les questions politiques remonte au durant de la lutte de Nawâb Safavî et à ses séances de discours politiques à Mechhed. L'ayatollah Khamenei a déclaré à cet égard : A cette époque, les étincelles de la révolution islamique ont été créées en moi par Nawâb Safavî, et je suis convaincu que Nawâb a allumé le premier feu dans nos cœurs.

=== Accompagnement de l'Imam Khomeini ===
L'ayatollah Khamenei a commencé des luttes politiques contre Shah depuis 1963, lorsqu'il était présent à Qom et le mouvement révolutionnaire de l'imam Khomeiny contre les politiques anti-islamiques et américaines de Muhammad Ridâ Shah Pahlavi a commencé.
Au cours de cette période, il est arrêté, torturé et emprisonné à plusieurs reprises en raison de son activité politique contre le gouvernement Pahlavi. Pour la première fois à [[Muharram]] 1960, il fut chargé par l'imam Khomeiny de transmettre son message à l'ayatollah Mîlânî et aux oulémas de Khorasan, concernant les programmes de propagande des Tullâb (homme religieux) au mois de Muharram et divulgation de la politique du Shah qui était basée sur l'opinion des Américains, la situation de l'Iran et les incidents de Qom. La même année, il se rendit à Birjand et, conformément au message de l'imam Khomeiny, il propagea et dénonça le régime Pahlavi. Pour cette raison, il fut arrêté le 9 Muharram (2 juin 1963) et libéré à la condition qu'il ne prononce pas le sermon, mais il était sous la surveillance.

Après l'événement sanglant du 15 Khordad (5 Juin 1963), il a de nouveau été arrêté, emprisonné et torturé. Après cet incident, sa lutte politique ne s'est pas arrêtée et il a été arrêté et emprisonné à plusieurs reprises :
* '''Deuxième arrestation''' : En février 1963, ses discours et divulgations contre le Shah et la Révolution blanche sont bien accueillis par le peuple. Pour cette raison, il est arrêté la nuit par SAVAK (le service de sécurité intérieure et le service de renseignement de l'Iran entre 1957 et 1979) et est emprisonné et torturé à la prison de Qizil Qal'a en isolement pendant environ deux mois.
* '''Les troisième et quatrième arrestations''' : En plus de ses conférences ; ses cours d'interprétation du Coran, de hadith et de pensée islamique sont bien accueillis par les jeunes de Mechhed et de Téhéran. Ces activités ont poussé Savak à le poursuivre. Par conséquent, en 1966, il vivait secrètement à Téhéran, et un an plus tard, il est arrêté et emprisonné. Les activités scientifiques, la tenue de réunions, l'enseignement et l'illumination le firent arrêter et emprisonner à nouveau par SAVAK en 1970.
* '''La cinquième arrestation''' : L'ayatollah Khamenei écrit à propos de sa cinquième arrestation par SAVAK : A partir de 1969, le champ du mouvement armé était perceptible en Iran. La sensibilité et l'intensité des actions des agences gouvernementales liées au régime précédent ont également augmenté envers moi, qui avais découvert à partir des preuves qu'une telle tendance pouvait être liée aux gens comme moi. En 1950, j'ai été de nouveau emprisonné pour la cinquième fois. Les traitements violents de Savak en prison ont clairement montré que le régime a extrêmement peur de l'adhésion des courants de lutte armée aux centres de pensée islamiques et ne peut accepter que mes activités intellectuelles et de propagande à Mechhed et à Téhéran soient séparées à ces courants. Après la libération, le cercle des conférences publiques sur l'interprétation du Coran et les cours secrets d'idéologie et... s'élargit davantage.
* '''La Sixième arrestation''' : Entre les années 1971-1974, des cours d'interprétation du Coran et d'idéologie sont donnés par l'ayatollah Khamenei dans trois mosquées : "Karâmat", "l'Imam al-Hasan (a)" et "Mîrzâ Jaf'ar" à Meshhed, et des milliers de personnes, surtout des jeunes et des étudiants sont venus à ces trois mosquées et se sont familiarisés avec les pensées islamiques. Sa leçon sur Nahj al-Balâgha est reproduite sous des brochures copiées sous le titre : « Partovi az Nahj al-Balagha » et diffusée parmi les gens. Ces activités ont fait qu'en janvier 1975, SAVAK a attaqué l'ayatollah Khamenei à Mechhed, l'a arrêté. Ils ont confisqué de nombre de ses notes et écrits. C'était son arrestation la plus difficile et il est resté dans la prison du Comité mixte de police jusqu'à l'automne 1975. Pendant ce temps, il est détenu dans une cellule aux conditions les plus dures. Les tortures qu'il a endurées dans cette détention, selon leurs propres mots, ne peuvent être comprises que par ceux qui ont vu ces conditions.

=== Exile ===
Le régime Pahlavi a arrêté l'ayatollah Khamenei à la fin de 1978 et l'a exilé à la ville d'Iranshahr pendant trois ans. Au milieu de 1979, avec l'expansion des luttes du peuple iranien en général, il est retourné à Mechhed après avoir été libéré de l'exil et était à l'avant-garde des luttes populaires contre le régime Pahlavi.

== Révolution islamique ==
Peu de temps avant la victoire de la Révolution islamique, avant le retour de l'Imam Khomeiny de Paris, il a formé le "Conseil de la Révolution islamique" avec la participation de personnes telles que l'ayatollah Mutahharî, l'ayatollah Bihishtî, Hashimî Rafsanjânî, etc. en Iran. L'ayatollah Khamenei est devenu membre de ce conseil sur ordre de l'imam Khomeini. Le message de l'imam lui a été transmis par l'ayatollah Mutahharî et il est venu de Mechhed à Téhéran.
Après la victoire de la Révolution Islamique d'Iran, l'ayatollah Khamenei a continué à s'engager dans des activités islamiques afin d'atteindre les objectifs de la révolution islamique :
* Fondation du "Parti républicain islamique" avec la coopération de l'ayatollah Shahîd Bihishtî, Shahîd Bâhunar, Hâshimî Rafsandjânî, etc. en mars 1979.
* Vice-ministre de la Défense en 1980.
* Chef du Corps des gardiens de la révolution islamique 1980.
* Imam de la prière du vendredi de Téhéran, 1980.
* Représentant de l'imam Khomeiny au Conseil suprême de la défense, 1980.
* Représentant du peuple de Téhéran à l'Assemblée consultative islamique, 1980.
* Être sur la ligne de front de la guerre contre l'invasion du parti Baas irakien contre l'Iran.
* Assassinat infructueux de lui par le groupe terroriste Organisation des moudjahidines le 27 juillet 1981 dans la mosquée Abû Dhar à Téhéran.
* Présidence de l'Iran ; Après le martyre de Muhammad Ali Rajâ'î, le deuxième président de l'Iran, l'ayatollah Khamenei a été élu à la présidence de l'Iran en octobre 1981 avec plus de seize millions de votes populaires et l'approbation de l'imam Khomeiny. Il fut également élu pour la deuxième fois de 1985 à 1989.
* Présidence du Conseil suprême de la révolution culturelle, 1981.
* Présidence du Conseil de discernement de l'intérêt supérieur du régime, 1987.
* Présidence du Conseil de révision constitutionnelle, 1987.
* Le Guide Suprême de la République Islamique d'Iran, qui a été élu à ce poste par l'Assemblée des experts en Leadership depuis le 4 Juin 1989 après le décès de l'Imam Khomeiny.
== voir aussi ==
* [[Imam Khomeiny]]

[[fa:سید علی خامنه‌ای]]
[[ps:سید علي خامنه‌اي]]

Propos de l'Imam Ali (a) sur l'usurpation du califat

2023-08-01T06:41:36Z

Rezvani :

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{{Question}}
L'Imam Ali (a) a-t-il dit que les califes précédents étaient des usurpateurs du califat ?{{fin de question}}
{{Réponse}}

De nombreux propos de l'[[Imam Ali (a)]] sont mentionnés dans des livres historiques et de hadiths sur l'[[Usurpation du califat|usurpation du califat]]. L'Imam Ali (a) a parlé de l'usurpation du califat dans le [[Sermon de Shiqshiqîyya|sermon de Shiqshiqîyya]], dans une lettre au peuple d'Egypte, dans un discours qui est rapporté de lui lors la [[bataille de Siffîn]], et dans un certain nombre de sermons de ''[[Nahj al-Balâgha]]''.

Aussi, dans des sermons tels que ''[[al-khutba al-Wasîla]]'' mentionnés dans le livre ''[[al-Kâfî]]'', ainsi qu'un sermon au début de son [[califat]] et un sermon avant son départ pour Bassora, qui est rapporté dans [[Sharh de Nahj al-Balâgha d'Ibn Abi al-Hadîd|Sharh de Nahj al-Balâgha écrit par Ibn Abi al-Hadîd]], il a parlé à propos de l'usurpation du califat.

Dans certains sermons, le nom de l'usurpateur du califat ([[Abu Bakr]]) est mentionné, et dans d'autres, sans mentionner le nom de l'usurpateur, il a généralement présenté les usurpateurs du califat comme un groupe de Quraych.

== Lettre au peuple d'Egypte ==

Dans sa lettre au peuple d'Égypte, qui est également mentionnée dans le livre de [[Nahj al-Balâgha]], l'[[Imam Ali (a)]] a fait allusion à l'usurpation du califat après le [[décès du Prophète (s)]] et a reproché aux [[musulmans]] d'avoir prêté allégeance à Abu Bakr et ne pas prêter allégeance aux [[Ahl al-Bayt (a)]] du Prophète (s).

Lorsqu'il (Prophète de l'Islam (s)) est décédé, les musulmans après lui se sont disputés au sujet du califat. Et par Dieu, je n'imaginais pas et il ne m'est pas venu à l'esprit qu'un Arabe prendrait le califat de sa famille après le Prophète (s), ou m'empêcherait de le prendre en charge après lui. Et rien ne m'a inquiété et ne m'a pas surpris, sauf des gens se précipitant vers une certaine personne de tous côtés et lui prêtant allégeance.

== Sermon de l'Imam à la bataille de Siffîn ==
Selon le sermon 162 de Nahj al-Balâgha, l'Imam Ali (a) dans la [[bataille de Siffîn]], en réponse à quelqu'un qui s'est enquis de l'usurpation du califat par les [[Quraysh]], a répondu :
::"La direction de la nation nous appartenait, et notre lien avec le Prophète (s) était plus fort que les autres ; Mais un groupe l'enviait et un groupe l'ignorait. Dieu est le juge entre nous et eux, et vers Lui est le retour de tous."

Bien sûr, avant de répondre, l'Imam Ali (a) a blâmé l'interrogateur pour la question inappropriée qu'il a posée ; Parce qu'un groupe de soldats de l'Imam croyait aux califes précédents, et soulever ces questions à l'époque a provoqué la division entre eux.

== Sermons 172 et 197 de Nahj al-Balâgha ==
L'Imam Ali (a) dans le sermon 172 de Nahj al-Balâgha a dit :
::Les [[Quraishites]] étaient en harmonie les uns avec les autres lors de l'[[Usurpation du califat|usurpation du califat]] après le Prophète (s). Il a demandé à Dieu de l'aider contre Qurayshites : Ô mon Dieu, aide-moi contre Qurayshites et ceux qui les ont aidés. Parce qu'ils ont coupé leurs liens de parenté avec moi, ont rabaissé ma position et ma grande dignité, et se sont coordonnés pour usurper le droit et le califat qui est mon droit absolu.

Aussi, selon le sermon 197 de Nahj al-Balâgha, l'Imam Ali (a) s'estimait plus digne que les autres de lui succéder après le décès du Prophète (s) :
::« Le Prophète de Dieu (s) est décédé alors que sa tête était sur ma poitrine. J’ai fait son bain rituel de la mort pendant que les anges m'aidaient... Qui est plus digne que moi pour succéder au Prophète (s) durant sa vie et après son décès ?

== Sermon Shiqshiqîyya ==
L'Imam Ali (a) dans le troisième sermon de [[Nahj al-Balâgha*|Nahj al-Balâgha]], qui est connu sous le nom de [[Sermon de Shiqshiqîyya|sermon de Shiqshiqîyya]], a reproché à [[Abu Bakr]] d'avoir usurpé le califat, même s'il savait que Ali (a) était plus digne que lui pour cette position :
::« Par Dieu ! Un tel a porté le califat comme sa chemise tout en sachant que le gouvernement ne sied qu'à moi qui suis l'axe du moulin, la pente sur laquelle coule le courant et le lieu élevé que les oiseaux n'arrivent pas à atteindre. Alors, j'ai décidé de laisser faire et laisser passer, tiraillé que j'etais entre la riposte qui fait vieillir le grand et blanchir la tête du petit, et qui fait boiter le croyant jusqu'à ce qu'il rencontre le visage de son Seigneur ».

== Sermon d'al-Wasîla ==
Selon un sermon connu sous le nom de [[sermon al-Wasîla]] qui est mentionné dans le livre [[Al-Kâfî|al-Kâfî]], l'Imam Ali (a) a qualifié les deux personnes qui lui ont usurpé le califat de malchanceux, d'égarés et d'ignorants, et a décrit leur position dans l'au-delà comme mauvaise :
Il y a des mérites en moi qui si je les parle seront longs et par conséquent le temps pour l' écouter sera également long. Et si, contre mon droit absolu, ces deux malheureux revêtaient la chemise du califat et se battaient avec moi dans ce à quoi ils n'avaient pas droit, et à cause de l'égarement ils prennent cette position et se l'attribuaient par ignorance, alors Ils iront dans un mauvais endroit et ce qui est mauvais c'est ce qu'ils ont préparé pour eux-mêmes. Ils se maudiront dans la maison de la tombe et chacun d'eux déclarera sa haine à l'autre.
Sermon au début de son califat

Dans le sermon mentionné par Ibn Abi al-Hadîd, le commentateur sunnite de Nahj al-Balâgha, selon lequel l'Imam Ali (a) a considéré un groupe de Qurayshites comme usurpateurs du califat après le décès du Prophète de l'islam (s) :
« Ô peuple, sachez que lorsque le saint Prophète (s) nous a quittés, il était nécessaire que personne ne se querelle avec nous au sujet du gouvernement qu'il a fondé et ne le convoite pas ; Parce que nous étions ses héritiers et 'Itrats (ses familles immaculées), mais contrairement aux attentes, un groupe de Qurayshs a usurpé notre droit et nous a enlevé le califat et l'a fait leur.Je jure devant Dieu, s'il n'y a eut aucune crainte de division et de désacorde parmi les musulmans et s'il n'y a eut aucune crainte que l'incrédulité et l'idolâtrie reviennent et que l'islam soit détruit, notre situation serait différente de ce que vous voyez. »

== Dans l'événement de la révolte de Talha et az-Zubayr ==
Selon le sermon rapporté par Ibn Abi al-Hadîd, le commentateur sunnite de Nahj al-Balâgha, lorsque l'Imam Ali (a) est allé à Bassora pour réprimer la rébellion de Talha et az-Zubayr (malgré le fait que ces deux personnes avaient conclu un pacte avec l'Imam Ali (a)), il a décrit les Qurayshs comme des gens autocratiques qui ont usurpé son droit : « "Quand Dieu a pris l'âme de Son Prophète et que les Quraysh se considéraient comme supérieurs à nous avec l'autocratie et ils ont usurpé nos droits ; Mais j'ai vu que la patience et la tolérance pour ce sujet valent mieux que de créer la division parmi les musulmans et de verser leur sang ; Parce que le peuple avait récemment accepté l'islam, et la religion était comme d'une outre plein de lait qui avait mousseux, et la moindre faiblesse la corrompreait, et la plus petite personne la renverserait. »

[[fa:تلاش امام علی(ع) برای بازگرداندن خلافت]]

Propos de l'Imam Ali (a) sur l'usurpation du califat

2023-08-01T06:38:53Z

Rezvani :

Récompense de la visite pieuse des Imams (a)

2023-08-01T05:46:09Z

Rezvani :

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{{Question}}
::Y a-t-il une récompense pour visiter les tombes des Imams (a) ? Quels sont les bénéfices de ce pèlerinage pour les visiteurs ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
Selon les [[chiites]], [[visite pieuse]] des tombes des [[Imams chiites (a)]], des [[Ahl al-Bayt (a)]], les amis de [[Dieu]] et les descendants des Imams (a), a de nombreuses vertus et [[récompenses]]. Le [[renforcement de la foi]], le [[pardon des péchés]], l'[[intercession]] du [[Prophète (s)]], la jouissance des bénédictions dans le Paradis, la compagnie avec les Ahl al-Bayt (a) au Paradis, le poids des bonnes actions et un calcul facile du Jour du jugement font partie des récompenses promises en rapport de la visite pieuse.
== Vérité de la zîyârat des tombes des Imams (a) ==
La visite de la tombe des Infaillibles (a) a de nombreuses vertus et récompenses, et ces visites sont en fait un signe de notre amour pour eux. L'[[Imam al-Bâqir (a)]] a rapporté du Saint [[Prophète (a)]] qu'il a dit à l'[[Imam Ali (a)]] :
::"Ô Aba al-Hasan, Dieu a fait de votre tombe et de la tombe de vos enfants comme l'une des sanctuaires du Paradis. Dieu a placé les cœurs des nobles et de ses amis vers toi, alors quiconque visite tes tombes pour chercher l'agrément de Dieu, sache, ô Ali, que j'intercéderai pour eux ; et ils viennent à moi près de la piscine de Kawthar, et seront mes visiteurs au Paradis. Puis il a dit : Quiconque visite vos tombes, la récompense de 70 hadj sera écrite pour lui, et il sera lavé de ses péchés comme un enfant né d'une mère"<ref>An-Nûrî, Mustadrak al-Wasâ'il, vol 10, p 215, Qom, institut Âl al-Baut li Ihyâ' at-Turâth al-Arabie, edition 1, 1408 H</ref>.
L'[[Imam as-Sâdiq (a)]] a également dit :
::"Il n'y a personne qui nous visite ou visite nos tombes, sauf que Dieu le plongera dans Son pardon et Sa miséricorde et lui pardonnera ses péchés"<ref>An-Nûrî, Mustadrak al-Wasâ'il, vol 10, p 351, Qom, institut Âl al-Baut li Ihyâ' at-Turâth al-Arabie, edition 1, 1408 H</ref>.
Il existe également d'autres hadiths, sur la base desquels la visite de tous les [[Imams (a)]] est considérée comme précieux et ayant de la récompense. Bien sûr, concernant la visite de chacun des Imams chiites (a), les hadiths sont saisis séparément.

== Visite pieuse de l'Imam Ali (a) ==
L'Imam as-Sâdiq (a) a dit :
::« Quiconque rend visite à [[Amîr al-Mu'minîn Ali (a)]] en connaissant son droit et non par arrogance et contrainte, Dieu lui écrira la récompense de mille [[martyrs]] et lui pardonnera ses péchés passés et futurs. Il sera vivant avec les gens de foi et il lui sera facile de calculer de son action"<ref>An-Nûrî, Mustadrak al-Wasâ'il, vol 10, p 213, Qom, institut Âl al-Baut li Ihyâ' at-Turâth al-Arabie, edition 1, 1408 H</ref>.
Dans un autre hadith, le Prophète (s) a dit :
::« Le Paradis sera pour lui »<ref>An-Nûrî, Mustadrak al-Wasâ'il, vol 10, p 213, Qom, institut Âl al-Baut li Ihyâ' at-Turâth al-Arabie, edition 1, 1408 H</ref>.
== Visite pieuse de l'Imam al-Hasan al-Mujtabâ (a) ==
Le [[Saint Prophète (s)]] s'adressant à l'[[Imam al-Hasan al-Mujtabâ (a)]] a dit :
::« Quiconque te rend visite après ton décès, ou ton père ou ton frère, le Paradis lui appartient »<ref>An-Nûrî, Mustadrak al-Wasâ'il, vol 10, p 350, Qom, institut Âl al-Baut li Ihyâ' at-Turâth al-Arabie, edition 1, 1408 H</ref>.
== Visite pieuse de l'Imam al-Husayn (a) ==
* L'[[Imam as-Sâdiq (a)]] a dit :
::"Tout croyant qui visite la tombe d'al-Husayn (a) un jour autre que l'Aïd, tout en ayant connaissance de son droit, sera récompensé par vingt Hajj et vingt Umra complètes et acceptables, vingt Jihads aux côtés du Prophète (s) ou de l'Imam (a). Et quiconque lui rend visite le jour de l'Aïd, la récompense de cent Hadj, Umra et Jihad sera écrite pour lui. Et quiconque va à sa visite le [[jour de 'Arafa]], la [[récompense]] de mille [[Hadj]], [[Umra]] et mille [[Jihad]] sera écrite pour lui<ref>Cheikh as-Sadûq, al-Amâlî, Majlis 29, p 143, traduction de Âyatollah Kamari'î, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, edition 6, 1376 HS</ref>.
* L'[[Imam Mûsâ b. Ja'far (a)]] a dit :
::"Quiconque visite la tombe d'al- Husayn (a) avec la connaissance de son droit, Dieu pardonnera ses péchés passés et futurs"<ref>Cheikh as-Sadûq, al-Amâlî, Majlis 29, p 142, traduction de Âyatollah Kamari'î, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, edition 6, 1376 HS</ref>.
* L'[[Imam as-Sâdiq (a)]] a dit :
::"Si les gens savaient ce qu'il y a dans la visite de l'Imam al-Husayn (a), ils se battraient avec des épées pour rendre visite à l'Imam al-Husayn (a) et vendraient leur propriété pour aller à sa visite. [[Fatima az-Zahrâ' (a)]], alors qu'elle est accompagnée de mille [[prophètes (a)]], mille véridiques, mille [[martyrs]] et mille [[anges]], elle regarde les visiteurs d'al-Husayn b. Ali (a) avec la miséricorde et demande toute bonne chose à Dieu pour ces gens (les visiteurs)"<ref>Najafî, Muhammad Jawâd, Zindigânî Hazrat Imam Husayn (a), p 257, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, edition 3, 1364 HS</ref>.
== Visite pieuse de l'Imam al-Bâqir (a) ==
[[Hishâm b. Sâlim]] a dit qu'une personne est venue voir l'[[Imam as-Sâdiq (a)]] et a demandé :
::"Dois-je rendre visite à ton père ?"
l'Imam (a) a dit :
:::"Quiconque rend visite à mon père, le [[Paradis]] sera pour lui"<ref>An-Nûrî, Mustadrak al-Wasâ'il, vol 10, p 351, Qom, institut Âl al-Baut li Ihyâ' at-Turâth al-Arabie, edition 1, 1408 H</ref>.
== Visite pieuse de l'Imam al-Kâzim (a) ==
Concernant la visite pieuse de l'[[Imam al-Kâzim (a)]] dans un hadith de l'[[Imam ar-Ridâ (a)]], il a dit :
::"Quiconque rend visite à mon père à Bagdad est comme celui qui a visité Amîr al-Mu'minîn Ali (a) et le Saint Prophète (s) (c'est-à-dire qu'il a la récompense de leur rendre visite)"<ref>An-Nûrî, Mustadrak al-Wasâ'il, vol 10, p 352, Qom, institut Âl al-Baut li Ihyâ' at-Turâth al-Arabie, edition 1, 1408 H</ref>.
== Visite pieuse de l'Imam ar-Ridâ (a) ==
Dans les hadiths des Imams (a), l'accent est davantage mis sur la visite pieuse de l'[[Imam ar-Ridâ (a)]], parce que l'Imam était tombé en [[martyre]] dans un pays étranger, car il n'était pas à Médine et était loin de ses proches et ses familles. Par conséquent, les [[Imams Infaillibles (a)]] ont voulu encourager les gens à aller à Tus (Mechhed) et à ne pas laisser la mémoire de l'Imam être oubliée.
== Visite pieuse de descendants des Imams (a) ==
Dans les hadiths des [[Imams (a)]], il y a des hadiths sur la visite de certains des descendants des Imams, comme [[Abd al-'Azîm al-Hasanî]] à Ray et [[Fâtima al-Masûma (a]] à Qom en Iran :
=== Visite pieuse de la tombe de Abd al-'Azîm al-Hasanî ===
[[Abd al-'Azîm al-Hasnî]] (252 H), connu sous le nom de Shâh Abd al-'Azîm, était l'un des savants et descendants de l'[[Imam al-Hasan al-Mujtabâ (a)]] et l'un des [[narrateurs de hadiths]]. Sa lignée atteint l'Imam al-Hasan al-Mujtabâ (a) à travers quatre intermédiaires.

En ce qui concerne la visite à son sanctuaire, [[Cheikh as-Sadûq]] a rapporté un hadith selon lequel une personne de la ville de Ray est allé voir l'[[Imam al-Hâdî (a)]] et a dit :
::"J'ai visité le sanctuaire de [[Sayyid ash-Shuhadâ']] (l'Imam al-Husayn (a))".
L'Imam (a) a dit :
::"La [[récompense]] de visiter la tombe de Abd al-'Azîm dans ta ville est comme celle qui a visité la tombe d'[[al-Husayn b. Ali (a)]]"<ref>Cheikh as-Sadûq, Muhammad b. Ali, Thawâb al-A'mâl wa 'Iqâb al-A'mâl, p 99, Sharîf ar-Radî, 1368 HS</ref>.
=== Visite pieuse du sanctuaire de Sayyida Fatima al-Ma'sûma (a) ===
[[Sayyida Ma'sûma (a)]] est la fille de l'[[Imam al-Kâzim (a)]] et la sœur de l'[[Imam ar-Ridâ (a)]]. Elle s'est rendue en Iran pour rencontrer l'Imam ar-Ridâ (a), mais elle est tombée malade en chemin et est décédé à Qom. Il est rapporté comme suit à propos de la visite de sa tombe à Qom :
* L'Imam ar-Ridâ (a) a dit :
::"Quiconque visite Fatima bt. Mâsâ b. Ja'far (a) tout en connaissant son droit, le Paradis sera pour lui"<ref>An-Nûrî, Mustadrak al-Wasâ'il, vol 10, p 369, Qom, institut Âl al-Baut li Ihyâ' at-Turâth al-Arabie, edition 1, 1408 H</ref>.
* L'Imam as-Sâdiq (a) a dit :
::"Sa visite équivaut au Paradis"<ref>An-Nûrî, Mustadrak al-Wasâ'il, vol 10, p 368, Qom, institut Âl al-Baut li Ihyâ' at-Turâth al-Arabie, edition 1, 1408 H</ref>. (C'est-à-dire le Paradis sera la récompense de la visite de la tombe de Fatima al-Ma'sûma (a).)

== Références ==
{{Références}}

[[fa:ثواب زیارت ائمه(ع)]]
[[es:Recompensa por visitar a los Imames Infalibles]]
[[ps:د امامانو د زيارت ثواب]]
[[ar:اجر زیارة الائمة]]
[[ms:Pahala Menziarahi Para Imam Maksum as]]

Changer le destin humain en commettant un péché

2023-08-01T04:49:02Z

Rezvani :

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Est-ce-qu'un seul péché peut-il changer le destin de quelqu'un ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
Le comportement et les actions des humains ont un effet sur leur destin et peuvent le changer. Certains péchés, tels que [[rompre les liens du sang]], [[jurer faussement]] et l'[[oppression]], sont considérés parmi les péchés qui changent le destin d'une personne dans le monde.

De plus, certains péchés, comme tuer intentionnellement une personne, changent le destin d'une personne dans l'[[au-delà]] et envoient une personne en enfer pour toujours. Ces effets sont si une personne meurt sans repentance.

En plus des péchés, les bonnes actions telles que [[Silat ar-Rahim]] (les liens avec la famille et les proches) peuvent également changer le destin d'une personne et avoir un effet sur le salut des gens.
== Changement de destin dans le monde ==
{{boite de dialogue
|Titre =
|Discours = <small>L'Imam al-Husayn (a) :</small>
"Quiconque est heureux de retarder la mort et d'augmenter sa subsistance, devrait prendre soin de ses proches et leur rendre visite." (Bihâr al-Anwâr, vol 83, p 161)
|Source = <small>Bihâr al-Anwâr, vol 83, p 161</small> |Alignement = gauche |Largeur = 200px }}

Le comportement et les actions de l'homme peuvent affecter le destin humain et le changer. Parfois, une bonne action provoque une satisfaction divine et change le destin d'une personne. Par exemple, selon un hadith de l'Imam al-Bâqir (a), certaines personnes deviennent riches en faisant Silat ar-Rahim (les liens avec les proches et la famille)<ref>Cheikh al-Kulaynî, Usûl al-Kâfî, vol 5, 350-315, traduction de Kamari'î, </ref>.

'''Il y a aussi certains péchés qui influencent le destin d'une personne :'''
* Selon un hadith de l'[[Imam as-Sâdiq (a)]], [[rompre les liens du sang]] raccourcit la vie d'une personne.
* L'[[Imam al-Bâqir (a)]] a dit :
::"Il y a trois traits qu'une personne ne mourra pas à moins qu'il ne voie leurs conséquences : l'[[oppression]], rompre les liens du sang (les liens familiaux) et [[parjure]]"<ref>Cheikh al-Kulaynî, Usûl al-Kâfî, vol 5, 350-315, traduction de Kamari'î, </ref>.
* L'Imam as-Sâdiq (a) a dit que :
::"chaque personne qui regarde ses parents avec inimitié, même s'ils lui ont fait du tort, Dieu n'acceptera pas sa prière"<ref>Cheikh al-Kulaynî, Usûl al-Kâfî, vol 5, 350-315, traduction de Kamari'î, </ref>.

== Changement de destin dans l'au-delà ==
Selon les enseignements islamiques, certains péchés enverront une personne en [[Enfer]] pour toujours. Bien sûr, c'est si une personne meurt sans [[se repentir]]. Mais, si elle se repent dans ce monde, ses effets de l'[[au-delà]] seront effacés et sa punition sera supprimée.

'''Certains de ces types de péchés sont mentionnés :'''

Le Coran dit : {{Coran|وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا|translation=Celui qui tue délibérément un croyant aura pour punition la Géhenne, où il séjournera pour l’éternité. Allah le frappera de Sa colère, le maudira et lui préparera un terrible supplice.|sura=An-Nisâ'|verse=93}}.

Tuer un musulman est l'un des [[péchés majeurs]] et peut changer le destin de l'homme dans l'au-delà et envoyer une personne en Enfer pour toujours.

Une personne qui prend "[[gain usuraire]]" a commencé une guerre avec [[Dieu]] et le [[Messager de Dieu (s)]] sur la base des versets du Coran<ref>Le Coran, la sourate al-Baqara, le verset 297</ref>.

== Références ==
{{Références}}

[[fa:تغییر سرنوشت انسان با انجام یک گناه]]
[[ar:تغيير مصير الإنسان بارتكاب معصیة واحدة]]
[[es:Cambio del destino del ser humano al cometer un pecado]]
[[ps:د انسان د سرنوښت بدلون د يوه ګناه په ترسره کېدو سره]]
[[ur:صرف ایک گناہ سے پوری قسمت کا الٹ جانا]]

Immortalité du Coran

2023-08-01T04:32:56Z

Rezvani :

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::L'utilisation du Saint Coran est-elle uniquement liée à l'époque de sa révélation ou concerne-t-elle toutes les époques et tous les temps ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
Le [[Saint Coran]] est un livre de guides humains, est éternel et révélé pour toutes les époques. Le fait que le Coran s'adresse à tous les humains et à tous les croyants sous la forme de « absolu » est l'un des signes de l'universalité du Coran. Les miracles scientifiques mentionnés dans le Coran qui n'étaient pas compréhensibles pour les gens au temps de la révélation, ainsi que le but du Coran, qui est le bonheur et le salut des humains, sont d'autres signes de l'immortalité du Coran. De plus, le Coran se présente comme "un avertisseur à l’Univers" et "un avertissement pour toute l'humanité". Cette question est confirmée dans les hadiths.
== Adresses générales du Coran ==
De nombreux versets du [[Coran]] ont des adresses qui s'adressent à tous les gens ou à tous les croyants :
* S'adressant au peuple : {{Coran|يا أَيُّهَا النَّاسُ|translation=Ô homme|sura=al-Infitâr|verse=6}}
* S'adressant aux croyants : {{Coran|يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا|translation=Ô vous qui croyez !|sura=al-Baqara|verse=104}}
De plus, le Coran se présente comme "Ce n’est qu’un rappel à l’intention de tout l’Univers"<ref>Le Coran, la sourate al-An'âm, le verset 90</ref> et "un avertissement, pour les humains"<ref>Le Coran, la sourate al-Muddathir, le veset 36</ref> et l'exigence de cette totalité est que le Coran soit éternel.
== Histoires du Coran ==
Dans le Coran, de nombreuses histoires de [[prophètes (a)]] et de nations précédentes sont mentionnées, sans prêter attention aux preuves et à son sens profond de ces histoires, on peut obtenir une compréhension générale du texte du Coran, qui est général et complet.

L'[[Imam al-Bâqir (a)]] a dit :
::"Si un verset est révélé à propos d'une nation et que cette nation meurt, si ce verset meurt également, alors il ne reste rien pour le Coran, Mais le Coran restera aussi longtemps que le ciel et la terre existeront.<ref>Hakîmî, Muhammad Ridâ, Hakîmî, Muhammad, Hakîmî, Ali, al-Hayât, traduction de Ahmad Arâm, vol 2, p 219, Téhéran, Dafta Nashr Farhangi Islâmî, edition 1, 1380 HS</ref>
Ce hadith fait référence au fait que parce que le Coran est éternel, cette histoire est aussi éternelle et n'appartient pas à un groupe spécifique, car si elle est attribuée à un groupe spécifique, alors avec la disparition de ce groupe, le verset spécifique pour eux devrait également être détruit.
== Miracle scientifique du Coran ==
Dans divers domaines scientifiques, le Coran a exprimé des choses qui n'étaient pas compréhensibles pour les gens de l'époque, et avec les progrès de la science, le sens du verset est clarifié. Comme la difficulté à respirer avec l'augmentation de l'altitude due à la diminution de l'oxygène, à laquelle la science est parvenue aujourd'hui.<ref>Ma'rifat, Muhammad Hâdî, 'Ulûm Qur'ânî, p 425</ref>
== Hadiths ==
Il est rapporté de l'[[Imam as-Sâdiq (a)]] que :
::La nouveauté du Coran est parce que Dieu ne l'a pas envoyé pour un temps temporaire ou pour un peuple spécifique, et parce qu'il est pour toujours et pour tout le monde, il est nouveau pour tout le temps, et il est doux et attrayant pour tout le monde jusqu'à ce que le Jour du Jugement.<ref>Javâdî Âmulî, Abd Allah, Tafsîr Mawdu'î, Qur'ân Dar Qur'ân, vol 1, p 313, Qom, Publication al-Isrâ', 1378 HS</ref>

L'Imam Baqir (as) dit :
::"Le Coran coule toujours comme le soleil et la lune, et il illumine la vie des gens jusqu'à la fin du monde."<ref>Javâdî Âmulî, Abd Allah, Tafsîr Mawdu'î, Qur'ân Dar Qur'ân, vol 1, p 313, Qom, Publication al-Isrâ', 1378 HS</ref>
== Références ==
{{Références}}

[[fa:جاودانه بودن قرآن]]
[[es:La eternidad del Corán]]
[[ps:د قرآن تل‌پاتېدل]]
[[ar:خلود القرآن]]

Imam Khomeini

2023-02-28T07:57:00Z

Rezvani :

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Décrivez brièvement la biographie et les activités politiques de l'imam Khomeiny.{{fin de question}}
{{Réponse}}
Sayyid Rûh Allah Mûsavî Khomeini (1902 C-1989 C), connu sous le nom de l’imam khomeini, [[marj’a]], philosophe, mystique et le fondateur de la république islamique d’Iran. Il a étudié et enseigné au séminaire d'Arak, de Qom et de Nadjaf. Il a eu le cours d'enseignement le plus connu de Qom et de Nadjaf.

La lutte politique de l'imam Khomeiny est entrée dans une phase plus sérieuse contre le gouvernement Pahlavi depuis les années 1961 C en protestant contre l'approbation de la loi des associations étatiques et provinciales. La protestation de l'imam s'est poursuivie contre la révolution blanche du Shah, le projet de loi sur la capitulation et d'autres mesures anti-religieuses et anti-nationales de Muhammad Ridâ Shâh Pahlavî. La lutte claire de l'imam contre la politique du Shâh a conduit à son exil en Turquie, en Irak et à Paris. Ces luttes se sont poursuivies à Nadjaf et l'imam a maintenu ses relations avec le peuple iranien en publiant des déclarations et des messages.

Finalement, avec la poursuite de la lutte du peuple iranien contre le gouvernement Pahlavi dirigé par l'imam Khomeiny, Mohammad Reza Shah a fui l'Iran. imam est entré en Iran le February 1979 C et avec la victoire de la révolution islamique, le gouvernement royal en Iran est détruit.

== Biographie ==
L’imam Khomeini est née au 20 Jumâdâ ath-Thânî en l’an 1320 H, correspondant au 22 Septembre 1902 C, à la ville de Khomein, l’une des villes de la province Markazi en Iran. Il est le fils de Sayyid Mustafâ Mûsavî. Ce dernier était l’un des marha’ chiites qui a étudié à Nadjaf.

Les gens de Khomein se sont référés à lui en matière religieuse et il a également lutté contre l'oppression des dirigeants locaux. Il est tombé en martyre par les cruels dirigeants d'Arak alors que Sayyid Rûhollah avait 5 mois. Après le martyre de Sayyid Mustafâ, l'imam Khomeini était sous la tutelle de sa mère et de sa tante jusqu'à l'âge de 15 ans.

L'imam Khomeini est décédé dans la soirée du Saturday, le 3 June , en l'an 1989 C, à Téhéran.

== Éducation et enseignement ==
L'imam Khomeiny a commencé ses études à Arak et a émigré à Qom en l'an 1922 C pour poursuivre ses études. Mîrzâ Muhammad Ali Adîb Tihrânî, Sayyid Muhammad Taqî Khwânsârî, Sayyid Ali Yathribî Kâshânî et cheikh Abd al-Karîm Hâ'irî font partie des professeurs de littérature Arabe, de jurisprudence et de principes jurisprudence de l'imam Khomeini. En plus d'étudier, l'imam a également enseigné au séminaire de Qom.

Il était connu comme l'un des enseignants et des [[marja']] en jurisprudence, principes de jurisprudence, philosophie, mysticisme et éthique. Après s'être exilé en Turquie et en Irak, il a enseigné au séminaire de Nadjaf pendant treize ans. Au cours de cette période, pour la première fois, il a expliqué les fondements théoriques du gouvernement islamique dans la série de leçons sur [[Velayat-e faqih]].
== Luttes politiques ==
L'imam Khomeini a commencé ses luttes politiques contre l'oppression des dirigeants locaux dès son plus jeune âge à Arak. La présence sérieuse de l'imam dans les questions politiques a commencé au début des années 1961 avec la protestation contre l'approbation de la loi sur les associations d'État et provinciales et s'est poursuivie avec la publication d'une déclaration contre la révolution blanche du Shah.

Le soulèvement national du clergé et de la nation iraniens le 5 June, 1963 C, qui s'est accompagné de deux caractéristiques importantes, à savoir la direction unique de l'imam Khomeiny et la nature islamique des motifs, des slogans et des objectifs du soulèvement, a commencé une nouvelle phase des luttes de la nation iranienne.

=== Souvenirs de la lutte ===
L'imam Khomeini se souvient de son souvenir de la Première Guerre mondiale, alors qu'il était un adolescent de 12 ans :
::Je me souviens des deux guerres internationales... J'étais petit, mais j'allais à l'école et j'ai vu les soldats soviétiques dans le même centre que nous avions à Khomein, et nous avons été attaqués lors de la première guerre internationale.

Dans un autre endroit, l'imam a mentionné les noms de certains des méchants qui ont pillé la propriété et harcelé les femmes sous la protection du gouvernement central et a déclaré :
::J'étais dans la guerre depuis que j'étais enfant... Nous avons été attaqués par Zallaqî, nous avons été attaqués par les Rajab Alis, et nous avions des fusils, et j'étais enfant alors que j'étais presque au début de la puberté, autour de ces tranchées qui étaient fermées chez nous et ils voulaient attaquer et piller, nous allions là-bas et défions les tranchées.

=== Opposition à Israël ===
Dans la communauté des gens, l'imam Khomeini a présenté le Shah comme la principale cause des crimes et des alliés en Israël et a appelé les gens à soulever contre lui. Dans son discours du 1 avril 1963 C, il en critiquant les érudits de Qom, Nadjaf et d'autres terres islamiques contre les crimes du régime de Shah, a dit : Aujourd'hui, le silence signifie l'accompagnement à l'oppresseur. Le lendemain, l'imam a publié sa célèbre déclaration sous le nom de "l'amitié avec le Shah, équivaut au pillage".

=== Boycott de Nowruz pour protester contre les politiques de régime ===
L'année 1342 HS (1963 C) a commencé avec le boycott de célébration de l'Aïd Nawruz et a continué avec l'invasion sanglante du régime à l'école de Fayzîyya. Le Shah a insisté pour mener des réformes conformes à l'opinion américaine sous le titre de "Révolution blanche", mais l'imam Khomeiny a souligné la conscience du peuple et à le soulever contre l'ingérence américaine et les trahisons du Shah.

Afin de mettre en œuvre des politiques ainsi que d'empêcher l'opposition des Ulémas, le régime a menacé l'imam. Pour cette raison, le 3 Avril en l'an 1963 C, l'ayatollah Hakîm, l'un des [[Marja'|marja']] de Nadjaf, par le biais de télégrammes adressés aux ulémas et aux marja'-s iraniennes, leur a demandé de migrer tous vers Nadjaf.

L'imam, sans égard à ces menaces, a envoyé la réponse au télégraphe de l'ayatollah Hakim, soulignant que la migration collective des savants et la vidange du séminaire de Qom n'était pas opportune.

=== Soulèvement de 4 Avril 1963 en Iran ===
Au mois de Muharram en l'an 1963, l'imam Khomeiny a éclairé le peuple sur les actions anti-religieuses et anti-nationales de Pahlavi. Dans la soirée du [[jour de 'Achoura]], le 3 Juin de la même année, l'imam Khomeiny a prononcé son discours durable, qui a marqué le début du soulèvement du 15 Khordad (5 Juin), et a averti le Shah des conséquences de sa politique.

En réaction au discours de l'imam, un grand nombre de partisans de l'imam Khomeiny et lui-même ont été arrêtés et emprisonnés. Le soulèvement a été réprimé avec l'arrestation du chef du mouvement et le meurtre du peuple le 15 Khordad en l'an 1342 HS (5 Juin 1963). L'imam Khomeiny a publié une déclaration révolutionnaire le 5 novembre 1964 et a écrit :
::Que le monde sache que tous les problèmes de la nation iranienne et des nations musulmanes sont de la part des étrangers, de l'Amérique, les nations islamiques détestent les étrangers en général et l'Amérique en particulier. C'est l'Amérique qui soutient Israël et ses partisans. C'est l'Amérique qui donne à Israël le pouvoir d'expulser les Arabes musulmans de leurs maisons.

=== Capitulation ===
L'éclaircissement de l'imam contre l'approbation du projet de loi sur la capitulation a mis l'Iran au bord d'un autre soulèvement en novembre 1964. A l'aube du 4 novembre 1964, l'imam Khomeini est arrêté et immédiatement exilé en Turquie. Malgré l'atmosphère suffocante, une vague de protestations a commencé sous la forme de manifestations dans le bazar de Téhéran, la fermeture à long terme des cours du séminaire et l'envoi de pétitions et de lettres aux organisations internationales et aux Marja' d'émulation.

Le séjour de l'imam en Turquie a duré onze mois. Pendant ce temps, le régime du Shah a écrasé les vestiges de la résistance en Iran avec une sévérité sans précédent et a rapidement mis en œuvre des réformes approuvées par les États-Unis en l'absence de l'imam Khomeiny. Le séjour forcé en Turquie était une occasion pour l'imam de commencer à écrire le livre ''Tahrir al-Wasila''.

== Exil de l'imam Khomeiny en Irak ==
Le 5 octobre 1965, l'imam et son fils Aqâ Mustafâ sont envoyés de Turquie en Irak. Cette période a duré 13 ans. Malgré les oppositions et les obstacles, l'imam a commencé sa série de cours de jurisprudence dans la mosquée de cheikh Ansârî à Nadjaf, qui s'est poursuivie jusqu'à ce qu'il émigre d'Irak à Paris. Son cours d'enseignement a été reconnu comme l'un des cours d'enseignement les plus remarquables de Nadjaf en termes de qualité et de quantité d'étudiants.

L'imam Khomeiny a maintenu ses relations avec les combattants dès le début de son arrivée à Nadjaf et les a appelés à chaque occasion à persévérer dans la poursuite des objectifs du soulèvement du 5 Juin. Dans toute la période qui a suivi l'exil, malgré les obstacles qui se sont dressés, il n'a jamais cessé de se battre et, par ses discours et ses messages, il a gardé vivant dans les cœurs l'espoir de la victoire. L'imam a expliqué son point de vue sur les questions du monde islamique et le Jihad de la nation palestinienne lors d'une conversation avec le représentant de l'Organisation Al-Fath de Palestine le 11 octobre 1968. Dans la même conversation, il a émis une fatwa sur la nécessité d'allouer une partie des fonds de la charia de la Zakat aux moudjahidines palestiniens.

Les quatre années d'enseignement, d'efforts et d'illumination de l'imam Khomeiny avaient réussi à changer l'atmosphère de Nadjaf dans une certaine mesure. En 1968, en plus d'innombrables combattants à l'intérieur du pays d'Iran, il y avait de nombreuses personnes en Irak, au Liban et dans d'autres pays islamiques qui considéraient le mouvement de l'imam Khomeiny comme leur modèle.

== Soulèvement du 9 Janvier ==
Après le martyre de sayyid Mustafâ Khomeiny, le fils aîné de l'imam, le 23 Octobre en l'an 1977, une grande cérémonie a eu lieu en Iran. Cet incident est devenu le point de départ de la résurgence des séminaires et du soulèvement de la communauté religieuse iranienne. L'imam Khomeini a qualifié cet événement de faveur cachée de [[Dieu]]. Le régime du Shah s'est vengé de ce soulèvement en publiant un article insultant contre l'imam dans le journal de Ittilâ'ât. La protestation contre cet article a conduit au soulèvement de Qom le 9 janvier 1978, au cours duquel un groupe d'étudiants de séminaires de Qom était tué. Bien que Shah ait commis des massacres, il n'a pas pu éteindre les flammes des protestations. L’imam a évalué la mobilisation militaire et le [[djihad]] armé général comme la seule voie restante dans les conditions où les États-Unis tentent un coup d'État militaire.

== Exil à Paris ==
Lors de la réunion des ministres des Affaires étrangères de l'Iran et de l'Irak à New York, il est décidé d'expulser l'imam Khomeiny d'Irak. Le deuxième jour de Mehr 1357 (24 Septembre 1978), la maison de l'imam à Nadjaf est encerclée par les forces baasistes. La réflexion de cette nouvelle a rencontré la colère généralisée des musulmans en Iran, en Irak et dans d'autres pays.

Le 4 octobre, l'imam Khomeini a quitté Nadjaf pour la frontière du Koweït. Le gouvernement du Koweït a empêché l'imam d'entrer dans ce pays avec l'avis du régime iranien. L'imam a décidé de migrer à Paris. Le 6 Octobre , il est arrivé à Paris. Deux jours plus tard, il est installé chez un Iranien à Neauphle-le-Château (une commune française). Les officiers de l'Elysée ont fait part à l'imam de l'avis du président français d'éviter toute activité politique. Dans une réaction sévère, il a également déclaré que de telles restrictions sont contraires à la revendication de la démocratie et que s'il est contraint d'aller de cet aéroport à un autre aéroport et de ce pays à un autre pays, il n'abandonnera pas ses objectifs.

== Retour en Iran ==
L'imam Khomeiny a formé le Conseil de la Révolution en janvier 1979. Le Shah a également fui le pays après avoir formé le Conseil royal et obtenu un vote de confiance pour le cabinet de Bakhtiar le 16 Janvier. La nouvelle s'est répandue dans la ville de Téhéran puis partout en Iran, et les gens ont commencé à faire la fête et à danser dans les rues.

Début février 1979, la nouvelle de la décision de l'imam de rentrer au pays est publiée. Dans des messages au peuple iranien, l'imam a déclaré qu'il voulait être avec son peuple en ces jours fatidiques et dangereux. Le gouvernement de Bakhtiar a fermé les aéroports du pays aux vols étrangers avec la coordination du général Robert Ernest Huyser (14 juin 1924 - 22 septembre 1997).

Mais à la fin, le gouvernement de Bakhtiar a été contraint d'accepter la volonté du peuple. Enfin, l'imam Khomeini est entré dans le pays le matin du 1 février 1979 (12 Bahman 1357), après 14 ans loin de sa patrie. L'accueil sans précédent du peuple iranien a été si énorme et indéniable que les agences de presse occidentales ont dû l'admettre et ont estimé le nombre d'accueillants à 4 à 6 millions de personnes.

[[fa:امام خمینی]]
[[ps:امام خمینی]]

Immortalité du Coran

2023-02-26T09:57:59Z

Rezvani :

Détermination de l'heure de la réapparition de l'Imam Mahdi (a)

2023-02-26T09:55:50Z

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{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Heure de la réapparition de l'Imam al-Mahdi (a) est-elle connue ?
{{fin de question}}
{{Réponse}}
Personne ne connaît la date exacte de la [[réapparition de l'Imam al-Mahdi (a)]] sauf [[Dieu]]. Dans les hadiths rapportés par les Imams (a), ceux qui fixent une date exacte pour la réapparition de l'Imam al-Mahdi (a) sont présentés somme les menteurs. Cependant, il y a des signes pour la réapparition. Le lieu de la réapparition est indiqué à La Mecque et à côté de la maison de Dieu.
== Date de la réapparition est un secret divin ==
Après le décès de Ali b. Muhammad as-Samurî, le quatrième et le dernier représentant des quatre représentants de l’[[Imam al-Mahdi (a)]], la période de l'[[occultation majeure]] a commencé et se poursuit jusqu'à présent. La réapparition et le [[soulèvement de l'Imam al-Mahdi (a)]] se feront à la fin de cette période et par l'ordre de [[Dieu]].

Les [[Quatorze Immaculés (a)]] ont déclaré dans de nombreux hadiths qu'il n'est pas possible de déterminer un temps précis pour la réapparition et que seul Dieu en est conscient. La réapparition se produira soudainement et par l'ordre de Dieu. Celui qui détermine un temps précis pour la réapparition est un menteur.

Abu Basîr a dit :
::{{arabe|سَأَلْتُهُ عَنِ اَلْقَائِمِ عَلَيْهِ السَّلاَمُ فَقَالَ كَذَبَ اَلْوَقَّاتُونَ إِنَّا أَهْلُ بَيْتٍ لاَ نُوَقِّتُ ثُمَّ قَالَ أَبَى اَللَّهُ إِلاَّ أَنْ يُخْلِفَ وَقْتَ اَلْمُوَقِّتِينَ؛|translation=J'ai demandé à l'Imam as-Sâdiq (a) à propos d'al-Qâ'im (a) et il a dit : "Celui qui détermine une date pour la réapparition ment, nous les [[Ahl al-Bayt (a)]] ne fixons pas de temps." Puis il a dit : Dieu ne veut que changer le temps que déterminent les déterminants du temps.}}<ref>Nu'mânî, al-Ghîba, traduction de Ghaffârî, vol 1, p 411 ; Husaynî, Sayyid Husayn, Yâdi Mahbûb, p 78, publication de Âfâq</ref>

"Ishâq b. Ya'qûb" a envoyé une lettre par l'intermédiaire de Muhammad b. Uthman al-'Amrî à l'Imam al-Mahdi (a) et a demandé quelques questions. Dans une phrase de la réponse, l'Imam (a) a dit à propos du temps de la réapparition a dit :
::{{arabe|وَ اَمَّا ظُهُورُ الْفَرَجِ فَاِنَّهُ اِلَی اللَّهِ تَعَالَی ذِکْرُهُ وَ کَذَبَ الْوَقَّاتُونَ|translation=Mais la réapparition dépend de l'ordre de Dieu Tout-Puissant, et ceux qui détermine le temps sont des menteurs}}.<ref>Cheikh as-Sadûq, Kamâl ad-Dîn, vol 2, p 160, H 4</ref>
== Signes de la réapparition ==
Le sens de déterminer le temps de la réapparition est de déterminer avec précision le moment de la réapparition, et ce type de détermination n'était pas considéré comme permis par les infaillibles (a) et ils le considéraient comme l'un des secrets divins, mais ils mentionnaient des signes qui, lorsqu'ils se produisent, indiquent la proximité de la réapparition.<ref>Le douzième leader, Hujjat Ibn Al-Hasan Al-Mahdi (a), le comité de rédaction de l'Institut Dar Râhi Haqq</ref>

En plus de mentionner des signes certains et incertains pour la réapparition, le temps de la réapparition sous une forme générale et indéfinie (comme : son jour et son année) sont également mentionnés dans les hadiths, ce qui ne signifie jamais déterminer le temps de la réapparition, ce qui est interdit dans les hadiths.

Il existe divers hadiths sur le temps du soulèvement de l'Imam al-Mahdi (a) sous une forme générale et indéfinie. Dans certains, Nawrûz (la fête traditionnelle des peuples iraniens qui célèbrent le nouvel an du calendrier persan.) est mentionné comme le début de son soulèvement.<ref>Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 52, p 208</ref>

Certains autres hadiths ont mentionné le [[jour de Achoura]] et le samedi comme début de sa réapparition.<ref>Cheikh as-Sadûq, Kamâl ad-Dîn, vol 2, p 653</ref> Dans un autre nombre de hadiths, le vendredi, jour de la réapparition et du début du soulèvement de cet Imam (a), est mentionné.<ref>Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 52, p 279</ref>

Il n'y a rien de mal à ce que Nawrûz coïncide avec Achoura ; Parce que Nawrûz est calculé selon l'année de l'hégire solaire et Achoura est calculé selon l'année de l'hégire lunaire, et il est possible de combiner ces deux jours. Et la coïncidence de ces deux jours avec le vendredi ou le samedi est également possible. Parce qu'il est possible que le jour de Achoura et le Nawrûz coïncident le vendredi ou le samedi. Ce qui semble difficile et contradictoire, c'est de mentionner deux jours de la semaine, samedi et vendredi, comme jour du soulèvement. Mais cette catégorie de hadiths peut aussi se justifier et les deux catégories peuvent être coordonnées ; Parce que si la chaîne de transmission de ces deux groupes de hadiths est correct, alors les hadiths qui déclarent que le vendredi est le jour de la réapparition de l'Imam (a) seront reportés au jour du soulèvement et au jour de sa réapparition, et les hadiths qui ont considéré le samedi comme le jour de la réapparition sera reportée au jour de l'établissement et de la consolidation du système divin Mahdavisme et de la destruction des opposants.<ref>Tabasî, NAjm ad-Dîn, Chashm Andâzî bi Hukûmat Mahdi (a), p 63</ref>

La [[réapparition de l'Imam du Temps (a)]] sera initialement annoncée par un cri céleste, alors qu'il sera accoudé à la Kaaba, il annoncera sa réapparition en invitant à la vérité.
== Lieu de la réapparition de l'Imam (a) ==
Il est rapporté de l'I[[mam al-Bâqir (a)]] qu'il a dit :
::"l'[[Imam al-Mahdi (a)]] apparaîtra à La Mecque lors de la prière d'al-Ishâ', portant le drapeau, la chemise et l'épée du Prophète (s) avec lui, et quand il fera la prière d'al-Ishâ', il criera : Ô gens ! Je vous mentionne en souvenir de Dieu et de votre présence devant Dieu (le Jour de la Résurrection), alors qu'Il vous a pleinement expliqué Ses raisons (dans ce monde) et a envoyé ses prophètes (a) et a fait descendre le Coran. Dieu vous ordonne de ne donner pas d’associé à Allah et de Lui obéir ainsi qu'à Ses prophètes (a). Faites revivre ce que le Coran a ordonné de faire revivre et détruisez ce qu'il est ordonné de détruire. Soyez des aides sur le chemin de guidance. Coopérez sur la piété ; Parce que le monde viendra à l'anéantissement et à la décadence, et il sera soufflé dans le son de la trompette de la destruction. Je vous invite à Dieu et à Son Messager (s), à suivre Son Livre, à détruire le mensonge, et à raviver le chemin du Grand Prophète (s), alors il apparaîtra parmi trois cent treize de ses compagnons.<ref>Ibn Tâwûs, Malâhim, p 64 ; Ibn Hammâd, Fitan, p 95</ref>
== Compagnons de l'Imam al-Mahdi (a) ==
Selon de nombreux hadith, lorsque l'Imam du Temps (a) réapparaîtra, le nombre de ses compagnons spéciaux sera de 313 personnes, le même que le nombre de guerriers Badr, comme le dit Abân b Taghlib :
::A La Mecque, je fus dans une mosquée à côté de l'Imam as-Sâdiq (a) et ma main fut dans sa main, qui disait : Ô Abân ! Dieu amènera 313 hommes dans cette mosquée... Ils porteront des épées sur lesquelles sont inscrits le nom de la personne et le nom de son père ainsi que ses attributs et sa lignée, puis il ordonnera à quelqu'un de crier :
::C'est al-Mahdi (a), il gouvernera selon les décisions du prophète Dawûd (a) et prophète Sulaymân (a) et n'aura pas besoin de témoins.
== Références ==
{{Références}}

[[fa:تعیین زمان ظهور امام مهدی(ع)]]
[[ar:تحديد وقت ظهور الإمام الحجة(ع)]]
[[es:Establecimiento de la fecha del advenimiento del Imam Mahdi (P)]]
[[ps:د امام مهدي(ع) د ظهور د وخت ټاکل]]
[[ur:امام زمانہ عج کے ظہور کا وقت]]

Fatima (a) est un bel exemple à suivre

2023-02-26T09:54:26Z

Rezvani :

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Comment les femmes et les filles peuvent-elles prendre modèle sur Fatima az-Zahra (a) ? {{fin de question}}
{{Réponse}}
[[Fatima az-Zahra (a)]] est l'une des femmes les plus éminentes du monde islamique, qui fut présentée comme un bel exemple à suivre pour les femmes en raison de ses vertus et de ses qualités morales. Le [[Messager de Dieu (s)]] à propos de sa fille Fatima az-Zahra (a) dit que la foi en Dieu pénétra profondément dans son cœur. En réponse à la question du Prophète (s) au sujet de sa femme, [[Ali (a)]] présenta Fatima (a) comme sa meilleure amie et aide sur le chemin de l'obéissance à Dieu.

Fatima az-Zahra (a) aima beaucoup faire la [[charité]] et l'[[Aumône|aumône]]. Elle donna souvent sa nourriture aux pauvres et eut elle-même faim. Elle donna également sa robe de mariée à un pauvre homme dans la nuit de noces.
La forte relation avec le Coran et son enseignement à leurs enfants, la bonne compréhension des questions politiques et sociales, furent considérées comme d'autres vertus morales de Fatima az-Zahra (a). La vie personnelle de Fatima az-Zahra (a), y compris avoir de l'affection pour son conjoint et ses enfants, fut décrite comme un modèle pour les mères et les femmes.

== Caractéristiques de Fatima az-Zahra (a) ==
{{جعبه نقل‌قول|L'[[Imam al-Hasan al-Mujtabâ (a)]] dit : J'ai vu ma mère Fatima (a) debout à l'aube de vendredi et continuellement s'inclinant et se prosternant... elle fit la supplication pour les croyants et les croyantes en mentionnant leurs noms... et elle ne fit pas la supplication pour elle-même. Je demandai : Pourquoi ne fis-tu pas la supplication pour toi-même... Elle dit : Ô mon fils, d'abord le voisin, puis la famille.<ref>Al-Irbilî, Ali b. 'Îsâ, correcteur : Ibrâhîm Mîyânijî, Téhéran, publication de Islâmîyya, 1382 HS</ref>}}

Même si Fatima az-Zahra (a) eut une courte vie, elle est un bel exemple à suivre important pour les gens, en particulier les femmes. Parmi ses caractéristiques on peut mentionner les suivants : beaucoup d'adoration, une relation sincère avec sa mère, la camaraderie avec son père, la chasteté et le hijab, une épouse parfaite pour son mari, avoir une vie simple, la forte relation avec le Coran et son enseignement à ses enfants, observer de l'ordre et règles de vie, partager les tâches ménagères avec sa servante (malgré la présence d'une servante dans la maison), se soucier du prochain, respecter la personnalité des enfants et observer la justice entre les enfants.<ref>Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 43, p 91, Beyrouthn Dâr Ihyâ' at-Turâth al-Arabi, 1403 H</ref>
=== Foi, piété et adoration ===
Le [[Messager de Dieu (s)]] à propos de sa fille Fatima az-Zahra (a) dit :
::La croyance en Dieu a pénétré profondément dans le cœur de Fatima (a) à tel point qu'elle a tout abandonné pour adorer Dieu.<ref>Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 43, p 46</ref>
Al-Hasan al-Basrî (21-110 H), l'un des ascètes les plus célèbres de l'histoire de l'islam, déclaré que :
::Fatima az-Zahra (a) fut le plus pieux des gens ; Pour l'adoration de Dieu Tout-Puissant, elle se tint sur ses pieds si longtemps jusqu'à ce que ses pieds bénis enflèrent.<ref>Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 43, p 76</ref>

[[Äicha]], l'épouse du Prophète de Dieu (s), dit : "Après le Messager de Dieu (s), je ne connais personne de plus véridique que Fatima (a)".<ref>Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 43, p 84</ref>
Ali Sharî'atî a dit :
Je voulais dire que Fatima (a) est la fille de Muhammad (s) ; J'ai vu que ce n'était pas [la vraie description de] Fatima (a). Je voulais dire que Fatima (a) est la femme de Ali (a) ; J'ai vu que ce n'était pas [une description complète] de Fatima (a). Je voulais dire que Fatima (a) est la mère d al-Hasanayn (l'Imam al-Hasan al-Mujtabâ (a) et l'Imam al-Husayn (a)) ; J'ai vu que ce n'était pas [une description complète] de Fatima (a). Je voulais dire que Fatima est la mère de Zaynab (a) ; J'ai vu à nouveau que ce n'était pas [la vraie description de] Fatima (a). Non, ce sont toutes des descriptions de Fatima (a), mais ce ne sont pas toutes, [des caractères de] Fatima (a). Fatima (a) est [le seul] Fatima (a)...<ref>Sharî'atî, Ali, Fâtima Fatima Ast, p 134, Téhéran, publication de Salmân, 1357 HS</ref>

=== Hijab et chasteté ===
Fatima az-Zahra (a), après le décès du Messager de Dieu (s), fut forcée de parler aux non-Mahrams. Elle prononça un sermon dans la mosquée, mais demanda que les femmes de Banu Hachim l'accompagnèrent lorsqu'elle se rendit à la mosquée. Dans la mosquée, un rideau fut suspendu entre les hommes et les femmes et elle prononça un sermon derrière le rideau. Ce type de présence dans la société fut présenté comme un modèle de présence des femmes dans la société, de cette manière qu'une femme peut être active dans la société tout en maintenant la chasteté et la pudeur.<ref>Ibn Abi al-Hadîd, Abd al-Hamîd b. Hibat Allah, Sharh Nah al-Balâgha, vol 16, p 249, cherhceur : Muhammad Abu al-Fadl Ibrâhîm, Qom, Maktabat Ayatollah Mar'ashî Najafî, 1414 H</ref>

=== Comportement avec son mari ===
* Fatima az-Zahra (a) fut la compagne constante de son mari depuis le moment où elle entra dans la simple maison de l'[[Imam Ali (a)]] jusqu'au dernier jour de sa vie. Ce dernier (a), en réponse à la question du Prophète (s) au sujet de sa femme, présenta Fatima (a) comme sa meilleure amie et aide dans la voie de l'obéissance à Dieu.<ref>Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 43, p 117</ref>
* Le respect des époux l'un pour l'autre exige qu'ils s'abstiennent d'exprimer les défauts de la vie aux autres. Un jour, Fatima (a) vint voir son père alors que les signes de faiblesse et de faim furent visibles sur le visage de Fatima az-Zahra (a). Lorsque le Messager de Dieu (s) vit cette situation, leva les mains vers le ciel et dit : « Ô Dieu, transforme la faim de mon enfant en satiété et répare son état ».<ref>Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 43, p 62</ref>

=== Comportement avec les enfants ===
* [[Salman al-Farisi]] a dit :
::Un jour, je vis Fatima (a) moudre du blé. A ce moment, son fils al-Husayn (a) pleura et s'impatienta. Je proposai de moudre du blé pour l'aider ou calmer l'enfant. Elle dit : "J'ai la priorité de calmer mon enfant, tu fais tourner le moulin."<ref>Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 43, p 280</ref>
* Dans les derniers instants de sa vie, Fatima az-Zahra (a) s'inquiéta pour ses enfants. Son plus grand souci fut de les priver de leur mère. Pour cette raison, elle suggéra à l'Imam Ali (a) qu'après lui, il devra choisir quelqu'une comme épouse qui puisse s'occuper de la bonne éducation de ses enfants.<ref>Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 43, p 178</ref>
* Il est rapporté que Fatima az-Zahra (a) joua avec son fils l'Imam al-Hasan (a) et le souleva en disant : « Mon fils al-Hasan, sois comme ton père ; fais la séparation entre le bien et le mal. Adore Dieu qui a beaucoup de bénédictions et ne vous liez jamais d'amitié avec les malfaiteurs.<ref>Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 43, p 286</ref>

=== Comportement avec les gens ===
Une femme vint voir Fatima (a) et dit : « J'ai une mère âgée et faible qui fait beaucoup d'erreurs dans la prière ; elle m'a envoyé pour vous demander comment elle doit faire la prière ? " Elle dit : "Demandez ce que vous voulez." Cette femme souleva ses questions, jusqu'à ce qu'elle ait atteint dix questions, et Fatima (a) répondit avec un visage joyeux. La femme eut honte de ses nombreuses questions et dit : "Je ne vous dérangerai pas plus que cela." Fatima (a) dit : "Demandez à nouveau." Puis, pour fortifier l'esprit du questionneur, elle dit : « Si quelqu'un est chargé d'une tâche, par exemple, on demande à quelqu'un de porter une lourde charge à une hauteur élevée et on lui donne une récompense de cent mille dinars pour cela. Se sentira-t-il fatigué ? La femme répondit : Non. Fatima (a) dit : "Je reçois une bien plus grande récompense de Dieu pour la question à laquelle je réponds et je ne m'ennuie jamais et je ne me fatigue pas." J'ai entendu du Messager de Dieu (s) que le Jour de la Résurrection, les savants de l'Islam apparaîtront devant Dieu et seront récompensés par leur Dieu selon l'effort qu'ils ont déployé pour guider les gens.<ref>An-Nûrî, Husayn b. Muhammad Taqî, Mustadrak al-Wasâ'il wa Mustanbit al-Masâ'il, vol 17, p 317-318, Qom, Institut Âl al-Bayt (a)</ref>

=== Charité et aumône ===
Fatima az-Zahra (a) aima beaucoup faire la charité et l'aumône. Après la fin de la cérémonie de mariage de Fatima az-Zahra (a) et de l'Imam Ali (a), un pauvre homme alla chez eux et demanda de l'aide, et Fatima (a) donna sa robe de mariage au pauvre homme et elle mit de vieux vêtements.<ref>Safûrî, Abd ar-Rahmân b. Abd as-Salâm, Nazhat al-Majâlis wa Muntakhab an-Nafâyis, vol 2, p 175, Egypte, al-Matba'at al-Kâstîlîyya, 1283 H ; Shûshtarî, Qâdî Nûr Allah, Ihqâq al-Haqq wa Izhâq al-Bâtil, vol 10 , p 401, Qom, edition 1, Maktabat Ayatollah MAr'ashî Najafî, 1409 H.</ref> Elle donna également sa nourriture aux pauvres à plusieurs reprises et lui-même fut resté affamé.<ref>Mahallâtî, Dhabîh Allah, Rayâhîn ash-Sharî'a, vol 1, p 72, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, 1396 HS</ref>

== Références ==
{{Références}}

[[fa:الگو بودن حضرت فاطمه(س)]]
[[ps:د حضرت فاطمه (س) بیلګتوب]]

Fatima (a) est un bel exemple à suivre

2023-02-26T09:52:37Z

Rezvani :

Cause de nomination de Fatima (a)

2023-02-26T09:50:44Z

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{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Pourquoi le Prophète (s) a-t-il nommé sa fille Fatima (a) ? Y avait-il des personnes dont le nom était Fatima avant la fille du Prophète de l'Islam (s) ? S'il y avait des femmes avec ce nom, comment serait-il possible que la raison de nommer la fille du Prophète avec le nom de Fatma soit différente des femmes avant elle ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
Il y avait des femmes avec ce nom avant [[Fatima az-Zahra (a)]]. Le mot Fatima vient de la racine "Futima" qui signifie "couper" et "séparer".<ref>Al-Fayyûmî, Ahmad, al-Misbâh al-Munîr fî Gharîb ash-Sharh al-Kabîr, vol 2, p 477, Qom Dâr al-Hijra, 1414 H</ref> Selon les hadiths, le nom Fatima est choisi pour Fatima az-Zahra (a) ; Parce qu'elle est "coupé du feu"<ref>Ibn Bâbiwayh, Muhammad, 'Ilal ash-Sharâyi', vol 1, p 179, Qom, Dâwarî, 1385 HS</ref> et "séparé des maux".<ref>Ibn Bâbiwayh, Muhammad, Amâlî, vol 1, p 592, Qom, Dâwarî, 1376 HS</ref>

La raison pour laquelle la fille du [[Prophète (s)]] est nommée Fatimah (a) est mentionnée dans des sources narratives [[chiites]] et [[sunnites]] :
* '''Celui qui est coupé du feu''' : selon un hadith du Prophète (s), Fatima (a) est nommé avec ce nom ; Parce que lui et ses partisans ont été coupés du feu de l'Enfer.<ref>Ibn Bâbiwayh, Muhammad, Amâlî, vol 1, p 592, Qom Dâwarî, 1376 HS</ref>
* '''Coupée des maux''' : Dans un hadith, la raison de nommer Fatima (a) avec ce nom est qu'elle est coupée des maux.
* '''Dérivation du nom de Fâtir''' : Selon un hadith, Dieu a donné le nom Fatima à partir de Son nom de Fâtir (l'un de Ses propres noms).<ref>Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 43, p 15, Beyrouth, Dâr Ihyâ' at-Turâth al-Arabiî, 1403 H</ref>
* '''Séparation de l'ignorance et de l'impureté''' : Dans un hadith de l'Imam al-Bâqir (a), la raison de nommer Fatima az-Zahra (a) est que Dieu l'a séparée de l'ignorance et de l'impureté.<ref>Ibn Bâbiwayh, Muhammad, 'Ilal ash-Sharâyi', vol 1, p 179, Qom, Dâwarî, 1385 HS</ref>
== Références ==
{{Références}}

[[fa:دلیل نامگذاری دختر پیامبر(ص) به فاطمه]]

Descente de Gabriel sur Fatima az-Zahra (a)

2023-02-26T08:51:31Z

Rezvani :

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Est-ce-que Fatima az-Zahra (a) était un prophète que l'ange Gabriel lui est descendu ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
La descente de l'ange Gabriel à [[Fatima az-Zahra (a)]] est l'une des croyances définitives des [[chiites]] et pour cette raison, elle est appelée "''al-Muhaddatha''" (Celui avec qui les anges parlent). Dans le [[Coran]], il y a des cas où [[Dieu]] a parlé à une personne qui n'est pas un [[prophète]], ce qui est appelé une [[Révélation]], comme la révélation à la mère du [[Prophète Moïse (a)]].

La différence entre la révélation aux prophètes (a) et la révélation des autres réside dans le contenu de la révélation. La révélation aux prophètes (a) est appelée la [[révélation at-Tashrî'î]] (c'est-à-dire la révélation qui est accompagnée de la loi divine).

== Types de révélation ==
Dans les cas autres que ce qui est révélé aux [[prophètes (a)]], le [[Coran]] l'a appelé la [[Révélation]]. Y compris la révélation à l'abeille,<ref>Le Coran, la sourate an-Najl, le verset 68</ref> la révélation aux anges<ref>Le Coran, la sourate al-Anfâl, le verset 12</ref>, la révélation à la mère du Prophète Moïse (a)<ref>Le Coran, la sourate al-Qasas, le verset 7</ref>, la révélation aux disciples de Jésus (a)<ref>Le Coran, la sourate al-Mâ'ida, le verset 111</ref>, ainsi que la descente de Gabriel sous forme humaine à Maryam (a) et parlant à elle.<ref>Le Coran, la sourate Maryam, les versets 16-21</ref>

Ce qui est révélé aux prophètes (a) comme une révélation divine est appelé "révélation législative". La révélation qui est révélée autre que les prophètes divins est appelée "révélation Anbâ'î" (Anbâ' signifie nouvelle). La différence entre ces deux types de révélation est que, sur la base de la révélation législative, une personne atteint la position de la prophétie (il deveint un prophète), mais dans la révélation Anbâ'î, une personne reçoit des nouvelles invisibles sans avoir la position de la prophétie. La révélation sur Fatima az-Zahra (a) a également été une révélation qui s'accompagne d'une nouvelle invisible.<ref>AT-Tabarî, Dalâ'il al-Imâma, p 27-28, Qom, Manshûrât ar-Radî, edition 3</ref>

== Descente de Gabriel sur Fatima az-Zahra (a) ==
Il est mentionné un hadith avec la chaîne de transmission authentique dans le livre ''al-Kâfî'' que Fatima (a) était profondément attristée après le décès du [[Messager de Dieu (s)]]. l'Ange Gabriel est venu à lui pour le consoler et lui a annoncé des nouvelles de l'avenir, et Ali (a) les a écrites.<ref>Cheikh al-Kulaynî, Muhammad b. Ya'qûb, Usûl al-Kâfî, vol 2, p 355-356, publication de Masjid Châhârdah Ma'sûm</ref> Ces écrits sont devenus plus tard connus sous le nom de " ''[[Mushaf de Fatima]]''<ref>Cheikh al-Kulaynî, Muhammad b. Ya'qûb, Usûl al-Kâfî, vol 2, p 346, publication de Masjid Châhârdah Ma'sûm</ref> ". Cette écriture a été transmise d'un Imam à un autre Imam comme l'une des sources de la connaissance des Imams (a), jusqu'à ce qu'il atteigne finalement l'[[Imam al-Mahdi (a)]].<ref>At-Tabarî, Muhammad b. Jarîr b. Rustam, Dalâ'il al-Imâma, p 28, Qom, Manshûrât ar-Radî, edition 3, 1363 HS</ref> Pour cette raison, Fatima (a) est appelée "''[[al-Muhaddatha]]''". Cela signifie celui qui a parlé avec les anges.<ref>Ceikh as-Sadûq, 'Ilal ash-Sharâyi', p 182, chapitre 146, H 1, Nadjaf, Maktabat al-Hiydarîyya, 1385 H</ref>

A propos du mérite de [[Fatima az-Zahra (a)]] pour recevoir la révélation, l'[[imam Khomeini]] a dit :
::« La question de la descendance de Gabriel (sur Fatima az-Zahra (a)) n'est pas une question simple. Ne pensez pas que Gabriel peut descendre pour tout le monde. Il doit y avoir une adéquation parfaite entre le statut et la grandeur de Gabriel, qui est l'esprit suprême, et l'âme de la personne sur laquelle Gabriel entre. »<ref>Imam Khomeini, Sahîfa Nûr, vol 19, p 278</ref>

== Réfarences ==

[[fa:نزول جبرئیل بر حضرت فاطمه(س)]]

Imam Khomeini

2023-02-26T08:49:39Z

Rezvani :

Théologiens chiites

2023-02-26T08:43:59Z

Rezvani :

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Présentez les théologiens les plus célèbres chiites Imamites en mentionnant quelques-unes de leurs œuvres.{{fin de question}}
{{Réponse}}
== A l'époque des Imams (a) ==
Au cours des trois premiers siècles de l'Héjri lunaire, qui coïncidaient avec la présence des [[Imams (a)]], leurs étudiants et compagnons étaient chargés de promouvoir les croyances chiites. Certains d'entre eux ont des œuvres scientifiques et beaucoup d'autres nous sont parvenus sous la forme de hadiths des [[Ahl al-Bayt (a)]] à travers eux, qui sont maintenant à la disposition des chiites comme une ressource précieuse qui distingue la théologie chiite des autres sectes islamiques.<ref> Subhânî, Mu'jam Tabaqât al-Mutakkalimîn, Qom, publication de l'Imam as-Sâdiq (a)</ref>

Parmi les compagnons des Imams (a), [[Hishâm b. Hakam]] et [[Mufaddal b. Umar]], les deux compagnons de l'[[Imam al-Bâqir (a)]], sont des personnalités plus éminentes dans la science des croyances et la théologie. ''[[Tawhîd al-Mufaddal]]'' est un livre dont Mufaddal b. Umar s'est souvenu.

== 4ème et 5ème siècle de l'hégire lunaire ==
Les 4ème et 5ème siècles de l'Hégire lunaire, proches de l'époque des Imams (a), étaient les siècles de l'émergence des grands théologiens chiites qui étaient les fondateurs de l'école théologique chiite.

Au cours de ces siècles, des érudits tels qu'Ibn Bâbiwayh, connu sous le nom de [[cheikh as-Sadûq]], [[cheikh al-Mufîd]], [[Ibn Junayd]], an-Nawbakhtî, [[cheikh al-Kulaynî]], [[Sayyid ar-Radî]], [[Sayyid al-Murtadâ]], [[cheikh at-Tûsî]] ont vécu et ont joué un rôle important dans l'explication des questions théologiques des [[Ahl al-Bayt (a)]] et en consolidant les racines des croyances chiites.

=== Cheikh as-Sadûq (306-381 H) ===
Cheikh as-Sadûq était l'un des grands érudits Imamite. Près de trois cents de ses œuvres sont publiées. Parmi eux, le livre "''At-Tawhîd''" peut être mentionné. Un autre de ses œuvres théologiques est le livre de " ''al-I'tiqâdât fî Dîn al-Imâmîyya'' = Croyances dans la religion Imamite" qui est discuté dans le domaine des croyances chiites. La tombe de Cheikh as-Sadûq se trouve dans la ville de Ray en Iran.

=== Sayyid al-Murtadâ (355-436 H) ===
Sayyid al-Murtadâ vivait à Bagdad. Parmi ses oeuvres théologiques, on peut citer : « ''Adh-Dhakhîra fî 'Ilm al-Kalâm'' = Les munitions dans la théologie », dans lequel de nombreuses règles théologiques telles que la [[Règle de la Grâce]] (c'est une règle en théologie signifie la nécessité de faire quelque chose par Dieu, grâce à quoi ''al-Mukallaf'' se rapproche de l'obéissance de [[Dieu]] et s'éloigne du péché ; Sans que cette grâce n'ait d'effet sur le pouvoir d’''al-Makallaf'' (celui qui est responsable de faire les devoirs religieux) ou l'y oblige), La [[règle d'al-Asalh]] ((ce qui est le plus bénéfique) est un terme théologique mis en avant par les théologiens Imamites dans le contexte des actions de Dieu en relation avec la vie humaine dans le monde), ''A'lâm'' (Alam (douleur) contre plaisir, la douleur infligée aux humains et aux animaux dans ce monde et dans l'[[au-delà]]. C'est l'un des sujets discutés dans la théologie.), etc. sont discutés. Parmi ses autres œuvres, on peut citer "''Al-Intisâr''" et "''Rasâ’il'' (Lettres) de Sayyid Murtadâ".

=== Cheikh al-Mufîd (336-413 H) ===
Muhammad b. Nu'mân, connu sous le nom d'Ibn al-Mu'allim, était l'un des grands savants [[Imamite]]. Il avait beaucoup d'œuvres sur la théologie et les principes de la jurisprudence. Il est né dans la région de ʿUkbarî près de Bagdad et est décédé à Bagdad et est enterré dans le sanctuaire d'al-Kazimîyya. Environ, il aviat 200 œuvres, qui dans le domaine de la croyance peuvent être mentionnées comme " ''Awâ’il al-Maqâlât'' " et " ''Al-I’tiqâdât'' " et " ''Tas’hîh I’tiqâdât Al-Imâmîyya'' ".
=== Cheikh at-Tûsî (385-460 H) ===
[[Cheikh at-Tûsî]] était l'un des grands jurisconsultes, commentateurs du Coran et théologiens Imamites. Il est allé du Khorasan à Bagdad et y est resté quarante ans, puis il est parti pour Nadjaf et y est resté jusqu'à la fin de sa vie. Ses livres étaient brûlés à plusieurs reprises, cependant, nombre de ses œuvres sont restées, parmi lesquelles on peut citer " ''Al-Iqtisâd al-Hâdî Ilâ Tarîq ar-Rashâd'' ". Il était l'un des élèves de Cheikh al-Mufîd et sayyid al-Murtadâ.

== 6ème et 7ème siècle de l’hégire lunaire ==
Dans ces deux siècles, on peut mentionner les savants tels que Ibn Shahrâshûb al-Mâzandarânî, Abu Mansûr at-Tabrisî et Fattal an-Nayshâbûrî au sixième siècle et Ibn Maytham al-Bahrânî, Sadîd ad-Dîn Millî, Nasîr ad-Dîn at-Tûsî, Muhaqiq al-Hillî et Yûsuf b. Ali b. Mutahhar al-Hillî au VIIe siècle.

=== Ibn Shahrâshûb al-Mâzandarânî (488-588 H) ===
Muhammad b. Ali b. Shahrâshûb as-Sarvî est né à Mazandaran en Iran et a émigré à Bagdad pour étudier les sciences religieuses, puis il est allé à Mossoul puis à Alep et y est décédé. Il était l'un des élèves de Cheikh at-Tabrisî. Son œuvre la plus importante est le livre "Manâqib l Abî Tâlib (a)" qui a été publié en trois volumes.

=== Abu Mansûr at-Tabrisî ===
Abu Mansûr at-Tabrisî était un résident du Tabaristan et un contemporain de Khâja Nasîr ad-Dîn at-Tûsî. Il n'y a pas d'informations exactes sur l'année de son décès, sauf qu'il est mentionné l'année 640 H comme l'an de son décès. Il est l'auteur du livre " ''Al-Ihtijâj'' " qui contient les protestations du Saint [[Prophète (s)]] et des [[Imams (a)]] et de leurs compagnons et disciples.

=== Ibn Maytham al-Bahrânî (601-689 H) ===
Il était l'un des jurisconsultes [[Imamites]] qui est né à Koufa et a vécu à Hillah. Son ascendance remonte à [[Maytham at-Tammâr]]. Il a également laissé de précieuses œuvres sur la théologie, parmi lesquelles on peut mentionner les livres de " ''Qawâ’id al-Marâm fî ‘Ilm al-Kalâm'' " et " ''An-Najât fi al-Qîyâma'' ".

=== Nasîr ad-Dîn at-Tûsî (672 H) ===
[[Muhammad b. Hasan at-Tûsî]] était l'un des théologiens chiites les plus éminents. Il a fait de grands efforts pour préserver le [[chiisme]]. Il est l'auteur de nombreuses œuvres. Son œuvre théologique le plus important est " ''Tajrîd al-’Aqâ’id'' ". Il est décédé en 672 H le jour de l'[[Äid al-Ghadîr]] et est enterré au sanctuaire d'al-Kâzimîyya.<ref>Zanjâni, Sarh Tajrîd, p 5, publication de Shakûrî, edition 4, 1373 HS</ref>

== Siècles suivants ==
Les VIIIe et IXe siècles de l'hégire lunaire ont vu la présence de grands savants tels que Shahîd al-Awwal, al-'Allâma al-Hillî, Fakhr al-Muhaqiqîn, Ibn Fahd al-Hillî et Fâdil Miqdâd. Dans le domaine de la théologie, on peut mentionner les oeuvres d'al-'Allâma al-Hillî, comme son " ''Sharh Tajrîd'' " qui est un commentaire sur le livre de ''Tajrîd al-I'tiqâdât'' de Khâja Nasîr ad-Dîn et " ''Kashf al-Yaqîn'' ", " ''Nahj al-Haqq'' " et " ''Kashf as-Sâdiq'' ". Le livre de " ''Minhâj al-Karâma'' " est un livre qui est écrit comme une revue des croyances sunnites.

Aux Xe et XIe siècles de l'hégire lunaire, des savants éminents tels que Muqaddas Ardabîlî, Astarâbâdî, Zahîr ad-Dîn Hamadânî, Sultâan 'Ulamâ et de nombreux autres érudits vivaient, mais d'importants oeuvres théologiques n'ont pas été publiés à cette époque.

Aux XIIe, XIIIe et XIVe siècles, comme les siècles précédents, il y avait des érudits qui défendaient les croyances [[chiites]]. Ils ont fait beaucoup d'efforts et enduré beaucoup de difficultés contre l'invasion des étrangers, on peut mentionner les savants tels que : Sayyid Sharaf ad-Dîn al-Husaynî al-' milî, l'un des savants de Jabal Amil, qui a écrit les livres " ''Qayyim'' ", " ''Al-Murâji’ât'' ", " ''An-Nas wa Al-Ijtihâd'' " et " ''Al-Fusul al-Muhimma fi Ta’lîf al-Umma'' " ; et cheikh Muhammad Ridâ Mudaffar en écrivant « ''‘Aqâ’d al-Imâmîyya'' » ; [[al-’Allâma Amînî]] avec sa précieuse collection « ''[[Al-Ghadîr]]'' », « ''Sîratunâ wa Sunnatunâ'' », « ''Îmân Abi Talib (a)'' » ; et Muhammad Javad al-Mughnîyya, l'un des érudits du Jabal Amil au Liban, avec ses oeuvres prolifiques « ''Ash-Shî'a Fi al-Mîzân'' », « ''Hâdhihî Hîya al-Wahhâbîyya'' » et... ; Sayyid Ali Mîlânî, avec de nombreux oeuvres et surtout " ''Nafahât al-Azhâr'' " qui est écrit dans la description de " ''’Abaqât al-Anwâr'' " par Mîr Hâmid Husayn, Sayyid Muhsin al-Amîn et son livre ''Qiyam'' " ''Kashf al-Irtîyâb'' " ; L'ayatollah Subhânî avec ses œuvres prolifiques telles que : " ''Al-Ilâhîyyât'' ", " ''al-Milal wa an-Nihal'' ", " ''Fî Zilâl at-Tawhîd'' ", " ''Al-’Aqîda al-Islâmîyya'' " et…
== Références ==
{{Références}}

[[fa:متکلمان شیعه]]

Absence d'Abu Bakr et de Umar le jour du décès du Prophète (s)

2023-02-26T08:42:12Z

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{{Question}}
::Selon des sources sunnites, Abu Bakr et Omar ont-ils participé ou non au bain rituel et à l'enveloppement dans le linceul du corps du Prophète (s) ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
Selon des sources [[sunnites]], [[Abu Bakr]] et [[Umar ibn al-Khattab]] n'étaient pas présents lors du [[bain rituel]] et de l'enveloppement dans le linceul du corps du [[Prophète de l'Islam (s)]]. Ces sources ont mentionné qu'ils s'étaient rassemblé à [[Saqîfa Banî Sâ'ida]] et étaient occupés à choisir le [[calife]] après le Prophète (s).

L'[[Imam Ali (a)]] ainsi que plusieurs autres tels que [[Usâma b. Zayd]], [[Abbas b. Abd al-Muttalib]] et Fazl et Qutham, les deux fils de Abbas, ont enveloppé le corps du Messager de Dieu (s) dans le lincuel. Ils l'ont enveloppé dans deux morceaux, l'un de Sahârî (tissu de Yémen) et un tissu qui couvrait tout le corps.<ref>Ibn Khaldûn, al-'Ibar, traduction de Âyatî, vol 1, p 470, institut Mutâli'ât va Tahqîqât Farhangî, edition 1, 1363 HS</ref>

At-Tabarî, l'un des célèbres historiens sunnites, en détaillant l'incident le jour du décès du Prophète (s), a déclaré que Umar a nié le décès du Prophète (s) et a menacé de tuer ceux qui ont mentionné le décès du Prophète (s), mais après les paroles d'Abu Bakr, il a accepté le décès du Prophète (s). Puis Abu Bakr et Umar ont remarqué la présence des Ansar dans Saqîfa Banî Sâ'ida et sont allés à Saqîfa avec Abu Ubayda al-Jarrâh.<ref>At-Tabarî, Muhammad b. Jarîr, Târîkh at-Tabarî, traduction de Pâyandih, Abul al-Qâsim, vol 4, p 1327-1328, Téhéran, Asâtîr, 1375 HS</ref>

At-Tabarî a rapporté que Ali b. Abi Talib et un certain nombre d'autres étaient chargés de faire le bain rituel du corps du Prophète (s).<ref>At-Tabarî, Muhammad b. Jarîr, Târîkh at-Tabarî, traduction de Pâyandih, Abul al-Qâsim, vol 4, p 1338, Téhéran, Asâtîr, 1375 HS</ref>

Ibn Sa'd, un historien du 3ème siècle de l'hégire lunaire, a rapporté dans son livre ''at-Tabaqât al-Kubrâ'' avec diverses chaînes de transmission que Ali (a) avec l'aide de Abbas, Fadl, Ghutham, les deux fils de Abbas et Osâma b. Zayd a fait le bain rituel du corps du Saint Prophète (s).<ref>Muhammad b. Sa'd, at-Tabaqât al-Kubrâ, traduction de Mahdavî Dâmghânî, Mahmûd, vol 2, p 248-270, Téhéran, Farhang wa Andîshi, 1347 HS</ref>
== Références ==
{{Références}}

[[fa:عدم حضور ابوبکر و عمر در غسل و کفن پیامبر(ص)]]

Durée de la grossesse de Maryam (a)

2023-02-26T08:40:58Z

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{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Combien de temps a duré la période de grossesse de Maryam (a), la mère de Jésus (a) qui est tombée enceinte par le miracle de Dieu ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
Le [[Coran]] considère la [[grossesse de Maryam (a)]] comme un [[miracle]] et sans rapport sexuel, mais il ne dit rien sur la période de grossesse de Maryam (a).<ref>Makârim Shîrâzî, Tafsîr Nimûna, vol 13, p 40, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, 1374 SH</ref>

Selon certains commentateurs du Coran, comme d'autres femmes, la période de grossesse de Maryam (a) était de neuf mois. Ils croient que Dieu a loué Maryam (a) dans cet incident et si la durée de grossesse de Maryam (a) était aussi un miracle, cela aurait dû être mentionné dans le Coran.<ref>Ibn Kathîr ad-Dimashqî, Tafsîr al-Qur'ân al-'Azîm, vol 5, p 196, Beyrouth, Dâr al-Kutub al-'Ilmîyya, Manshûrât Muhammad Ali, Baydûn, 1419 H</ref>

De plus, la peur de Maryam (a) d'être calomniée par les autres est considérée comme un autre signe que Maryam (a) était enceinte pendant un certain temps et que les gens soupçonnaient qu'elle était enceinte. Mais dans le cas d'une courte période de grossesse, par exemple une heure, il n'y avait aucune possibilité que Maryam (a) soit calomniée et que les gens remarquent sa grossesse.

Ibn al-Kathîr<ref>Ibn Kathîr ad-Dimashqî, Tafsîr al-Qur'ân al-'Azîm, vol 5, p 196, Beyrouth, Dâr al-Kutub al-'Ilmîyya, Manshûrât Muhammad Ali, Baydûn, 1419 H</ref>, un savant [[sunnite]] du VIIIe siècle de l'hégire lunaire, et Tantâwî, un commentateur du Coran sunnite contemporain<ref>Tantâwî, at-Tafsîr al-Wasît, li al-Qur'ân al-Karîm, vol 9, p 27</ref>, ont considéré ce point de vue comme l'opinion bien connue parmi les Ulémas.

Un groupe croit que la période de [[grossesse de Maryam (a)]] était aussi comme un [[miracle]].<ref>Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 14, p 225, Beyrouth, instiut at-Tab' wa an-Nashr, 1410 H</ref> Ils ont dit que sa grossesse a duré une heure. Ce groupe a cru que Dieu, immédiatement après avoir raconté l'histoire de la grossesse de Maryam (a) dans le [[Coran]], a abordé la question de l'accouchement. Il a utilisé ici la lettre Fâ, qui signifie deux actions qui se suivent.<ref>Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 14, p 225, Beyrouth, instiut at-Tab' wa an-Nashr, 1410 H</ref> Certains hadiths confirment également ce point de vue.<ref>Al-Majlisî, Muhammad Bâqir, Bihâr al-Anwâr, vol 14, p 225, Beyrouth, instiut at-Tab' wa an-Nashr, 1410 H</ref>

Muhammad Taqî Mudrrisî, l'un des commentateurs du Coran [[chiites]] contemporains, a qualifié les six mois de grossesse de plus puissants.<ref>Mudrrisî, Sayyid Muhammad Taqî, Min Huda al-Qur'ân, vol 7, p 31, Téhéran, Dâr Muhiba al-Husayn, 1419 H</ref> Il a cité certains hadiths à l'appui de ce point de vue. D'autres points de vue tels que huit mois<ref>Cheikh at-Tûsî, at-Tibyân fî Tafsîr al-Qur'ân, vol 7, p 120, Beyrouth, Dâr Ihyâ' at-Turâth al-Arabi</ref> et... sont également mentionnés.<ref>Fakhr ar-Râdî, Mafâtîh al-Ghayb, vol 21, p 525, Beyrouth, Dâr Ihyâ' at-Turâth al-Arabi, 1420 H</ref>

L'[[ayatollah Makarim Shîrâzî|ayatollah Makârim Shîrâzî]], l'un des commentateurs du Coran chiites, souligne à ce point que cette affaire n'a pas beaucoup d'effet sur le but principal de cette histoire.<ref>Makârim Shîrâzî, Tafsîr Nimûna, vol 13, p 40, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, 1374 SH</ref>
== Réfarences ==

[[fa:مدت بارداری حضرت مریم(س)]]

Hijab des femmes au début de l'Islam

2023-02-26T08:38:52Z

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{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Comment était le hijab des femmes au début de l'islam ? Quelles recommandations le Prophète (s) et les Imams (a) avaient-ils à cet égard ? Comment est le hijab des femmes âgées ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
Au début de l'[[Islam]], après la révélation des [[versets du Hijab]], les femmes se couvraient la tête et le cou et s'abstenaient de porter des vêtements fins qui laissaient voir leur corps. Selon les rapports, avant la réapparition de l'islam, les femmes ne portaient pas une attention particulière au hijab, mais avec la parition de l'islam, il y a eu un changement dans leurs vêtements.

Il y a des versets du [[Coran]] indiquant l'obligation du hijab. Il existe également des hadiths rapporté par le [[Prophète (s)]] et d'autres [[infaillibles (a)]] sur la détermination de la portée du hijab et de son importance. Bien sûr, il n'est pas obligatoire pour les femmes âgées de porter le hijab, à condition qu'elles ne se parent pas et aient perdu leur attrait sexuel.
== Versets sur l'obligation du hijab ==

Selon des commentateurs du Coran tels qu'at-Tabrisî<ref>at-Tabrisî, Majma' al-Bayân, vol 5, p 138, Librairie Islâmî</ref>, Makârim Shîrâzî<ref>Makârim Shîrâzî, Tafsîr Nimûna, vol 14, p 440, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya</ref> et 'Allâma Tabâtabâ'î<ref>'Allâma Tabâtabâ'î, al-Mîzân, vol 15, p 126, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya</ref>, les femmes arabes portaient généralement des chemises à col ouvert et portaient les écharpes de manière qu'elles n'ont pas couvrir leur cou et leurs cols, et leurs oreilles et le devant de leurs cols étaient visibles. Pour cette raison le verset : {{Coran|قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ|translation=Dis aux croyants de baisser leurs regards et de préserver leur chasteté, cela est bien plus pur pour eux. Allah est parfaitement Informé de ce qu’ils font.|sura=an-nour|verse=30}} est révélé et a ordonné que les foulards soient portés de telle manière que les parties mentionnées ci-dessus soient couvertes, et que les femmes se couvrent les cheveux, le col, autour du cou et sous la gorge.

Selon les [[hadiths]], après la révélation du verset : {{Coran|يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابِيبِهِنَّ ۚ ذَٰلِكَ أَدْنَىٰ أَنْ يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ|translation=Ô Prophète ! Dis à tes épouses, à tes filles et aux croyantes de rabattre sur elles une partie de leur grand voile. Voilà le plus sûr moyen de se différencier des autres femmes et d’éviter d’être offensées. Allah est Très Clément et Très Miséricordieux|sura=al-Ahzâb|verse=59}}, les femmes de Médine ont mis en œuvre cet ordre de Dieu et ont ajusté leurs vêtements selon l'ordre de Dieu.<ref>As-Suyûtî, Abd ar-Rahmân b. Abi Bakr, ad-Durr al-Manthûr, vol 6, p 659, Dâr al-Fikr, Beyrouth</ref>

== Hijab des femmes qui font partie des Ansar ==
Selon des sources narratives, après la révélation du verset 30 de la [[sourate an-Nûr]], les femmes de Médine ont mis des écharpes et des robes noires et elles s'en couvraient.<ref> As-Suyûtî, Abd ar-Rahmân b. Abi Bakr, ad-Durr al-Manthûr, vol 6, p 659, Dâr al-Fikr, Beyrouth</ref>

De plus, selon un rapport [[Aïcha]] et selon un autre rapport [[Umm Salma]], a toujours félicité les femmes des Ansar pour avoir observé le hijab et porté des vêtements noirs.<ref>Az-Zamakhsharî, al-Kashshâf, vol 3, p 231, sous le verset 31 de la sourate an-Nûr, Beyrouth, Dâr al-Kutub al-Arabi ; Ibn Dâwûd, as-Sunan, chercheur : Muhyi ad-Dîn Abd al-Hamîd, vol 4, p 61, Beyrouth, Maktabat al-'Usra</ref>

Il est rapporté que lorsque [[Fatima az-Zahra (a)]] a voulu quitter la maison et aller voir le [[Prophète (s)]], elle a porté des revêtements spéciaux tels qu'un [[tchador]] et un couvre-visage. Après l'usurpation de Fadak, lors que Fatima az-Zahra (a) a voulu se rendre à la mosquée avec un groupe des femmes, elle a porté une forme spéciale de hijab et de couverture, de telle sorte qu'en quittant la maison, le niqab était étroitement attaché et le jilbab et le tchador étaient portés de telle manière que tout son corps recouvre et que ses coins atteignent le sol.<ref>At-Tabrasî, al-Ihtijâj, vol 1, p 98, institut al-A'lamî li al-Matbû'ât</ref>
== Explication de la limite de hijab par les Imams (a) ==
Des cas sont signalés dans lesquels des [[infaillibles (a)]] ont mentionné une limite pour le hijab, tels que :
* Un homme a demandé à l'[[Imam as-Sâdiq (a)]] quelle partie du corps d'une femme un homme non-mahram peut-il voir ? Imam a répondu : le Visage, les deux mains et les deux pieds.<ref>Al-Hurr al-'Âmilî, Wasâ'il ash-Shî'a, vol 14, p 146, Beyrouth, Dâr Ihyâ' at-Turâth al-Arabî</ref>
* L'[[Imam Ali (a)]] s'adressant aux femmes dit : C'est à vous de porter des vêtements épais, même si celui qui porte des vêtements fins, sa religion sera aussi mince.<ref>Al-'Allâma al-Majlisî, Bihâr al-Anwâr, vol 83, p 184, Téhéran, Maktabat al-Islâmîyya</ref>
* Un jour le [[Prophète (s)]] a donné une partie du tissu fin qui lui avait été apporté en cadeau à l'un des ses compagnons et a dit : Coupe-le en deux morceaux, couse une chemise pour toi-même avec l'un et donne l'autre partie à ta femme pour couvrir sa tête, puis il dit : Dis à ta femme de porter une robe en dessous afin que son corps ne soit pas visible.<ref>Abû Dâwûd, as-Sunan, vol 4, p 65</ref>

== Hijab pour les femmes âgées ==
Le Coran exclut les femmes âgées de la règle du hijab. Cependant, il considère qu'il est préférable pour ces femmes d'observer le hijab et le recommande. {{Coran|وَالْقَوَاعِدُ مِنَ النِّسَاءِ اللَّاتِي لَا يَرْجُونَ نِكَاحًا فَلَيْسَ عَلَيْهِنَّ جُنَاحٌ أَنْ يَضَعْنَ ثِيَابَهُنَّ غَيْرَ مُتَبَرِّجَاتٍ بِزِينَةٍ وَأَنْ يَسْتَعْفِفْنَ خَيْرٌ لَهُنَّ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ|translation=Les femmes ayant atteint la ménopause et n’espérant plus se marier, peuvent, sans encourir aucun grief, quitter leurs vêtements extérieurs sans pour autant exhiber leurs parures. Mais si elles tiennent à leur pudeur, cela est, pour elles, bien meilleur. Allah Entend Tout et Il est Omniscient|sura=an-Nûr|verse=60}}.

Selon le livre de Tafsîr Nimûna, cette exception a deux conditions :
# Ces femmes atteignent un âge où elles n'ont plus d'espoir de mariage et ont perdu l'attirance sexuelle.
# Elles ne maquillent pas lorsqu'elles ne portent pas de hijab.<ref>Makârim Shîrâzî, Tafsîr Nimûna, vol 14, p 542, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmaîyya, 1374 HS</ref>

== Références ==
{{Références}}

[[fa:حجاب زنان در صدر اسلام]]
[[ps:د ښځو حجاب د اسلام په پیل کي]]

Vertus de l'Imam Ali (a) dans les sources des sunnites

2022-12-25T14:44:42Z

Rezvani :

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Quelles vertus sont mentionnées pour l'Imam Ali (a) dans les sources sunnites ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
Les Sunnites ont considéré la circonstance de la Révélation de nombreux versets du [[Coran]] sur l'[[Imam Ali (a)]] et l'ont également présenté comme un exemple d'expressions coraniques telles que "{{arabe|صالح المؤمنین|translation=}} Sâlih al-Mu'minîn = les vertueux d’entre les croyants", {{arabe|صادقین|translation=Véridiques}} "Sâdiqîn", {{arabe|هادی|translation=guide}} "Hâdî" et {{arabe|خیر البریه|translation=les meilleurs de toute la création}} "Khayr al-Barîyya".

De nombreux hadiths du [[Messager de Dieu (s)]] sont rapportés dans des sources sunnites, sur le [[statut d'Imam Ali (a)]], et ils l'ont toujours présenté avec la vérité et comme une preuve pour le peuple au Jour du Jugement.
== Commentateurs sunnites du Coran et les vertus de l'Imam Ali (a) dans le Coran ==
Les commentateurs du Coran sunnites ont dit que plusieurs versets du Coran sont révélés sur les [[vertus de l'Imam Ali (a)]] :
* Le [[Prophète de l'Islam (s)]] a dit que tous les versets sur la dignité concernent Ali (a)Husaynî Tirmidî, Muhammad Sâlih, Manâqib Murtadawî, p 19, Édition Bombay, 1321 H.
* Lorsque le verset {{Coran|فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ مَوْلَاهُ وَجِبْرِيلُ وَصَالِحُ الْمُؤْمِنِينَ|translation=Allah sera Son allié, ainsi que (l’Ange) Gabriel et les meilleurs d’entre les croyants|sura=at-Tahrîm |verse=4}} est révélé, le Prophète (s) a dit :
:: Ali (a) est le meilleur croyant<ref>Ibn al-Maghâzîlî, Manâqib Ali b. Abi Tâlib, p 269, H 316, Téhéran, Maktabat al-Islâm^yyan 1402 H</ref>.
* Le Prophète (s), le verset qui ordonne aux croyants d'être avec les véridiques<ref>Le Coran, al sourate at-Tawba, le verset 119</ref>, a interprété comme accompagné Ali (a) et ses compagnons<ref>Hâkim, al-Haskânî, Shawâhid at-Tanzîl, vol 2, p 341, Téhéran, Publication de Irshâd Islâmî, 1411 H</ref>.
* Lorsqu'un verset du Coran est révélé sur la base duquel le Prophète (s) est présenté comme un avertisseur et a dit qu'il serait un guide pour chaque groupe<ref>Le Coran, al sourate ar-Ra'd, le verset 7</ref>. Le Prophète de l'Islam (s) a posé sa main sur sa poitrine et s'est présenté comme l'avertisseur de sa nation. Puis il a désigné Ali (a) et l'a présenté comme le guide de la nation<ref>Ibn Shîriwayh ad-Daylamî, Firdaws al-Akhbâr, vol 1, p 75, Publication de Dâr al-Kutub al-Arabî, 1407 H</ref>.
* Il est rapporté par le Saint Prophète (s) qu'il a considéré l'Imam Ali (a) comme un exemple de ce verset<ref>Hâkim, al-Haskânî, Shawâhid at-Tanzîl, vol 2, p 459, Téhéran, Publication de Irshâd Islâmî, 1411 H</ref>, qui dit que : {{Coran|إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ|translation=Ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres, ceux-là sont les meilleures de toutes les créatures|sura=Al-Bayyina|verse=7}}.
* Après la Révélation du verset 181 de la sourate al-A'râf, le Prophète (s) a considéré qu'une communauté qui guide par la vérité était Ali (a) et ses chiites<ref>Al-Qndûzî al-Hanafî, Sulaymân b. Ibrâhîm, Yanâbî' al-MAwadda, vol 1, p 128, Qom, Publication de Sharîf ar-Radî, 1413 H</ref>.
* Après la révélation du verset {{Coran|وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ|۱۰|أُولَئِكَ الْمُقَرَّبُونَ|۱۱|فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ|۱۲||translation=Les premiers (à suivre les ordres d’Allah sur la terre) ce sont eux qui seront les premiers (dans l’au-delà) (10) ; Ce sont ceux-là les plus rapprochés d’Allah (11) ; qui seront admis dans les jardins de la félicité (12)|sura=al-Wâqi'a|verse=10-12}}. le Prophète (s) a rapporté de Gabriel qu'il s'agit de Ali (a) et de ses chiites, qui seront admis dans le Paradis et se rapprocheront de Dieu<ref>Sibt al-Jawzî, Tadhkirat al-Khawâs, p 17, Téhéran, Publication de Naynawâ</ref>.
* D'autres versets du Coran tels que le ''[[verset d'al-Ikmâl]]'', le ''[[verset de Laylat al-Mabît]]'', le ''[[verset d'at-Tasadduq bi al-Khâtam]]'', le ''[[verset d'al-Mubahlah]]'', etc. sont également révélés en [[vertu de l'Imam Ali (a)]].
== Hadiths rapportés par les sunnites sur les vertus de l'Imam Ali (a) ==
Dans les sources sunnites ont rapporté des hadiths sur le mérite de l'Imam Ali (a) :
* Le [[Prophète de l'Islam (s)]] a dit :
:: "La relation de Ali (a) avec moi est comme la relation entre la tête et le corps"<ref>Al-Khatîb al-Baghdâdî, Abu Bakr b. Ahmad b. Ali, Târîkh Baghdâd, vol 7, p 12, Beyrouth, Dâr al-Kutub al-'Ilmiyya</ref>.
* Dans un hadith, le Prophète (s) a considéré Ali (a) comme le meilleur être humain, et quiconque ne l'accepte pas est un infidèle<ref>Ibn Shîriwayh ad-Daylamî, Firdaws al-Akhbâr, vol 3, p 89, Publication de Dâr al-Kutub al-Arabî, 1407 H</ref>.
* Dans la [[bataille de Tabûk]], le Prophète Muhammad (s) s'est adressé à l'Imam Ali (a), a dit :
::Pour moi, tu es comme Aaron pour Moïse, seulement il n'y aura pas de prophète après moi<ref>Al-Khatîb al-Baghdâdî, Abu Bakr b. Ahmad b. Ali, Târîkh Baghdâd, vol 11, p 432, Beyrouth, Dâr al-Kutub al-'Ilmiyya</ref>.
* Anas b. Mâlik a rapporté qu'il était avec le Prophète (s) et Ali (a) est entré. Le Prophète (s) a dit :
::"Ali et moi serons la preuve pour la Umma le Jour du Jugement"<ref>Al-Khatîb al-Baghdâdî, Abu Bakr b. Ahmad b. Ali, Târîkh Baghdâd, vol 2, p 88, Beyrouth, Dâr al-Kutub al-'Ilmiyya</ref>.
* [[Umm Salama]], l'épouse du Prophète (s), a rapporté que le Messager de Dieu (s) a dit : Quiconque insulte Ali (a) m'a insulté, et quiconque m'insulte a définitivement insulté Dieu<ref>Al-Hindî, Ibn Hisâm ad-Dîn, Kanz al-'Ummâl, vol 11, p 602, Beyrouth, Publicaton de l'institut ar-Risâla, 1413 H</ref>.
* Ibn Abbas a rapporté du Messager de Dieu (s) que l'amour de Ali (a) détruit les péchés, comme le feu qui détruit le bois de chauffage<ref>Al-Khatîb al-Baghdâdî, Abu Bakr b. Ahmad b. Ali, Târîkh Baghdâd, vol 4, p 195, Beyrouth, Dâr al-Kutub al-'Ilmiyya</ref>..
* Le Prophète (s) a dit que Ali (a) est toujours avec la vérité et la vérité toujours est avec Ali (a), ces deux ne seront pas séparés jusqu'à ce qu'ils viennent à la piscine d'al-Kawthar<ref>Al-Haythamî, Ibn Abi Bakr, Majùa' az-Zawâ'id, vol 9, p 134, Publication de Dâr al-Kutub al-Arabî, 1402 H</ref>.
== Rérérences ==

[[fa:فضایل امام علی(ع) در کلام اهل‌سنت]]
[[ar:فضائل الإمام علي(ع) في مصادر السنية]]
[[en:Virtues of Imam Ali (a) in Sunni Sources]]
[[ps:د امام علی (ع) فضایل د اهل سنت په کتابونو کي]]

Vertus de l'Imam Ali (a) dans les sources des sunnites

2022-12-25T14:41:12Z

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{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Quelles vertus sont mentionnées pour l'Imam Ali (a) dans les sources sunnites ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
Les Sunnites ont considéré la circonstance de la Révélation de nombreux versets du [[Coran]] sur l'[[Imam Ali (a)]] et l'ont également présenté comme un exemple d'expressions coraniques telles que "{{arabe|صالح المؤمنین|translation=}} Sâlih al-Mu'minîn = les vertueux d’entre les croyants", {{arabe|صادقین|translation=Véridiques}} "Sâdiqîn", {{arabe|هادی|translation=guide}} "Hâdî" et {{arabe|خیر البریه|translation=les meilleurs de toute la création}} "Khayr al-Barîyya".

De nombreux hadiths du [[Messager de Dieu (s)]] sont rapportés dans des sources sunnites, sur le [[statut d'Imam Ali (a)]], et ils l'ont toujours présenté avec la vérité et comme une preuve pour le peuple au Jour du Jugement.
== Commentateurs sunnites du Coran et les vertus de l'Imam Ali (a) dans le Coran ==
Les commentateurs du Coran sunnites ont dit que plusieurs versets du Coran sont révélés sur les [[vertus de l'Imam Ali (a)]] :
* Le [[Prophète de l'Islam (s)]] a dit que tous les versets sur la dignité concernent Ali (a)Husaynî Tirmidî, Muhammad Sâlih, Manâqib Murtadawî, p 19, Édition Bombay, 1321 H.
* Lorsque le verset {{Coran|فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ مَوْلَاهُ وَجِبْرِيلُ وَصَالِحُ الْمُؤْمِنِينَ|translation=Allah sera Son allié, ainsi que (l’Ange) Gabriel et les meilleurs d’entre les croyants|sura=at-Tahrîm |verse=4}} est révélé, le Prophète (s) a dit :
:: Ali (a) est le meilleur croyant<ref>Ibn al-Maghâzîlî, Manâqib Ali b. Abi Tâlib, p 269, H 316, Téhéran, Maktabat al-Islâm^yyan 1402 H</ref>.
* Le Prophète (s), le verset qui ordonne aux croyants d'être avec les véridiques<ref>Le Coran, al sourate at-Tawba, le verset 119</ref>, a interprété comme accompagné Ali (a) et ses compagnons<ref>Hâkim, al-Haskânî, Shawâhid at-Tanzîl, vol 2, p 341, Téhéran, Publication de Irshâd Islâmî, 1411 H</ref>.
* Lorsqu'un verset du Coran est révélé sur la base duquel le Prophète (s) est présenté comme un avertisseur et a dit qu'il serait un guide pour chaque groupe<ref>Le Coran, al sourate ar-Ra'd, le verset 7</ref>. Le Prophète de l'Islam (s) a posé sa main sur sa poitrine et s'est présenté comme l'avertisseur de sa nation. Puis il a désigné Ali (a) et l'a présenté comme le guide de la nation<ref>Ibn Shîriwayh ad-Daylamî, Firdaws al-Akhbâr, vol 1, p 75, Publication de Dâr al-Kutub al-Arabî, 1407 H</ref>.
* Il est rapporté par le Saint Prophète (s) qu'il a considéré l'Imam Ali (a) comme un exemple de ce verset<ref>Hâkim, al-Haskânî, Shawâhid at-Tanzîl, vol 2, p 459, Téhéran, Publication de Irshâd Islâmî, 1411 H</ref>, qui dit que : {{Coran|إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ|translation=Ceux qui ont cru et accompli les bonnes œuvres, ceux-là sont les meilleures de toutes les créatures|sura=Al-Bayyina|verse=7}}.
* Après la Révélation du verset 181 de la sourate al-A'râf, le Prophète (s) a considéré qu'une communauté qui guide par la vérité était Ali (a) et ses chiites<ref>Al-Qndûzî al-Hanafî, Sulaymân b. Ibrâhîm, Yanâbî' al-MAwadda, vol 1, p 128, Qom, Publication de Sharîf ar-Radî, 1413 H</ref>.
* Après la révélation du verset {{Coran|وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ|۱۰|أُولَئِكَ الْمُقَرَّبُونَ|۱۱|فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ|۱۲||translation=Les premiers (à suivre les ordres d’Allah sur la terre) ce sont eux qui seront les premiers (dans l’au-delà) (10) ; Ce sont ceux-là les plus rapprochés d’Allah (11) ; qui seront admis dans les jardins de la félicité (12)|sura=al-Wâqi'a|verse=10-12}}. le Prophète (s) a rapporté de Gabriel qu'il s'agit de Ali (a) et de ses chiites, qui seront admis dans le Paradis et se rapprocheront de Dieu<ref>Sibt al-Jawzî, Tadhkirat al-Khawâs, p 17, Téhéran, Publication de Naynawâ</ref>.
* D'autres versets du Coran tels que le ''[[verset d'al-Ikmâl]]'', le ''[[verset de Laylat al-Mabît]]'', le ''[[verset d'at-Tasadduq bi al-Khâtam]]'', le ''[[verset d'al-Mubahlah]]'', etc. sont également révélés en [[vertu de l'Imam Ali (a)]].
== Hadiths rapportés par les sunnites sur les vertus de l'Imam Ali (a) ==
Dans les sources sunnites ont rapporté des hadiths sur le mérite de l'Imam Ali (a) :
* Le [[Prophète de l'Islam (s)]] a dit :
:: "La relation de Ali (a) avec moi est comme la relation entre la tête et le corps"<ref>Al-Khatîb al-Baghdâdî, Abu Bakr b. Ahmad b. Ali, Târîkh Baghdâd, vol 7, p 12, Beyrouth, Dâr al-Kutub al-'Ilmiyya</ref>.
* Dans un hadith, le Prophète (s) a considéré Ali (a) comme le meilleur être humain, et quiconque ne l'accepte pas est un infidèle<ref>Ibn Shîriwayh ad-Daylamî, Firdaws al-Akhbâr, vol 3, p 89, Publication de Dâr al-Kutub al-Arabî, 1407 H</ref>.
* Dans la [[bataille de Tabûk]], le Prophète Muhammad (s) s'est adressé à l'Imam Ali (a), a dit :
::Pour moi, tu es comme Aaron pour Moïse, seulement il n'y aura pas de prophète après moi<ref>Al-Khatîb al-Baghdâdî, Abu Bakr b. Ahmad b. Ali, Târîkh Baghdâd, vol 11, p 432, Beyrouth, Dâr al-Kutub al-'Ilmiyya</ref>.
* Anas b. Mâlik a rapporté qu'il était avec le Prophète (s) et Ali (a) est entré. Le Prophète (s) a dit :
::"Ali et moi serons la preuve pour la Umma le Jour du Jugement"<ref>Al-Khatîb al-Baghdâdî, Abu Bakr b. Ahmad b. Ali, Târîkh Baghdâd, vol 2, p 88, Beyrouth, Dâr al-Kutub al-'Ilmiyya</ref>.
* [[Umm Salama]], l'épouse du Prophète (s), a rapporté que le Messager de Dieu (s) a dit : Quiconque insulte Ali (a) m'a insulté, et quiconque m'insulte a définitivement insulté Dieu<ref>Al-Hindî, Ibn Hisâm ad-Dîn, Kanz al-'Ummâl, vol 11, p 602, Beyrouth, Publicaton de l'institut ar-Risâla, 1413 H</ref>.
* Ibn Abbas a rapporté du Messager de Dieu (s) que l'amour de Ali (a) détruit les péchés, comme le feu qui détruit le bois de chauffage<ref>Al-Khatîb al-Baghdâdî, Abu Bakr b. Ahmad b. Ali, Târîkh Baghdâd, vol 4, p 195, Beyrouth, Dâr al-Kutub al-'Ilmiyya</ref>..
* Le Prophète (s) a dit que Ali (a) est toujours avec la vérité et la vérité toujours est avec Ali (a), ces deux ne seront pas séparés jusqu'à ce qu'ils viennent à la piscine d'al-Kawthar<ref>Al-Haythamî, Ibn Abi Bakr, Majùa' az-Zawâ'id, vol 9, p 134, Publication de Dâr al-Kutub al-Arabî, 1402 H</ref>.
== Rérérences ==

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Grossesse de Maryam (a)

2022-12-25T14:39:07Z

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{{Question}}
::Comment Maryam est-elle tombée enceinte de Jésus ? Est-elle tombée enceinte par mariage avec un ange ou par un autre moyen ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
Selon les versets du Coran, [[Maryam (a)]] fut tombée enceinte sans les méthodes habituelles de grossesse. Le [[Coran]] décrit la méthode de grossesse de Maryam (a) avec l'expression « Fa-Nafakhnâ {{arabe|فَنَفَخْنا|translation=Nous insufflâmes}}». Le Coran considéra la création de [[Jésus (a)]] comme un [[miracle]], tout comme celle du [[prophète Âdam (a)]]. De plus, il est également indiqué dans les hadiths que Maryam (a) fut tombée enceinte en soufflant par l'[[ange Gabriel]] et qu'aucune relation sexuelle ne fut pas établie.

L'ange Gabriel annonça la nouvelle de la grossesse à Maryam (a). Après cette nouvelle, Maryam (a) se fut demandé comment elle était tombée enceinte alors qu'elle n'était pas mariée et qu'aucun homme ne la touchait. En réponse à cette surprise, lui est dit que ce n'est pas difficile pour [[Dieu]].
== Gabriel se présenta à Maryam (a) ==
Un lieu fut désigné pour Maryam (a) dans le temple où elle adora<ref>Al-'Allâma Tabâtabâ'î, al-Mîzân fî Tafsîr al-Qur'ân, vol 14, p 35, 1379 HS</ref>. Dieu envoya un messager chez Marie (a), que le Coran mentionne comme "{{arabe|روح |translation=Esprit}}"<ref>Le Coran , la sourate Maryam, le verset 17</ref>. La plupart des commentateurs du Coran ont dit que la signification de cet Esprit est Gabriel<ref>Makârim Shîrâzî, Nâsir, Tafsîr Nimûna, vol 13, p 36, 1374 HS</ref>.

L'ange Gabriel apparut à Marie (a) sous la forme d'un être humain<ref>Le Coran , la sourate Maryam, le verset 17</ref>. Maryam (a) eut peur quand elle le vit et dit : {{Coran|قَالَتْ إِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَنِ مِنْكَ إِنْ كُنْتَ تَقِيًّا|translation=Je me réfugie contre toi auprès du Tout Miséricordieux|sura=Maryam|verse=18}}. L'ange Gabriel se présenta comme le messager de Dieu et lui annonça que Dieu veut te donner un fils pur<ref>Le Coran , la sourate Maryam, le verset 19</ref>. Un enfant dont le nom est Masîh b. Maryam, ([[Jésus]], le fils de Marie), et qui est illustre ici-bas comme dans l’au-delà, et l’un des rapprochés d’Allah<ref>Le Coran , la sourate Âl 'Imrân, le verset 45</ref>. Comment aurais-je un fils, quand aucun homme ne m’a touchée, et je ne suis pas une débauchée ?<ref>Le Coran , la sourate Maryam, le verset 20</ref>.L'ange le rassura et lui dit que c'était facile pour Dieu<ref>Le Coran , la sourate Maryam, le verset 21</ref>.
== Souffle d'un ange ==
Maryam (a) est tombée enceinte et le Coran n'explique pas explicitement comment elle est tombée enceinte<ref>Le Coran , la sourate Maryam, le verset 22</ref>, et il ne l'expliqua qu'avec l'expression de « ''Fa-Nafakhnâ'' {{arabe|فَنَفَخْنا|translation=Nous insufflâmes}} »<ref>Le Coran , la sourate at-Tahrîm, le verset 12</ref>. Il ressort des versets du Coran que la création de [[Jésus (a)]] fut différente des autres êtres humains et fut sous la forme d'un miracle. Le Coran considère que la création de Jésus (a) fut comme celle d'Adam (a) {{Coran|إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ ... |translation=La création de Jésus est, pour Allah, tout aussi miraculeuse que celle d’Adam|sura=Âl 'Imrân|verse=59}}. Leur similitude est que les deux sont nés sans père. Dans ce miracle, Marie (a) remplit son rôle de mère sans entrer en contact avec le sexe masculin<ref>Ja'farî, Ya'qûb, Tafsîr Kawthar, vol 3, p 44</ref>. Dieu dit à propos de Marie (a) : {{Coran|مَرْیَمَ ابْنَتَ عِمْرانَ الَّتِی أَحْصَنَتْ فَرْجَها فَنَفَخْنا فِیهِ مِنْ رُوحِنا|translation=De même, Marie, la fille d’Imran qui avait préservé sa virginité ; Nous y insufflâmes alors de Notre Esprit|sura=at-Tahrîm|verse=12}}.

Dans les hadiths, il est indiqué que la grossesse de Maryam (a) ne fut que par le souffle d'un ange et qu'aucun rapport sexuel n'eut lieu. Par exemple, dans un hadith de l'Imam al-Bâqir (a), il est dit que l'ange Gabriel a pris le col de Maryam (a) et souffla dessus<ref>At-TAbrisî, Fadl b. Hasan, Majma' al-Bayân fî Tafsîr al-Qur'ân, vol 6, p 789, 1372 HS</ref>.

L'[[ayatollah Makârim Shîrâzî]] souligna dans le livre de ''Tafsîr Nimûna'' que dans les versets du Coran sur la création de Jésus (a), l'expression « Yakhluqu {{arabe|يَخْلُقُ|translation=créé }} » ; " est utilisé, tandis qu'à propos de la création de [[Yahyâ (a)]] dans quelques versets précédents, l'expression « Yaf'alu {{arabe|يَفْعَل|translation=fait }} = » est utilisé<ref>Le Coran , la sourate Âl 'Imrân, le verset 40</ref>. Ce commentateur du Coran suggère que cette différence fait référence à la différence dans la création de ces deux prophètes (a), dont l'un fut né d'une manière normale et l'autre d'une manière anormale (comme un miracle)<ref>Makârim Shîrâzî, Nâsir, Tafsîr Nimûna, vol 2, p 552, 1374 HS</ref>.

== Référeces ==

[[fa:باردار شدن حضرت مریم(س)]]
[[ar:حمل السیدة مریم علیها السلام]]
[[en:Conception of Mary (a)]]
[[es:Embarazo de Santa María]]
[[ps:د حضرت مريم (س) حامله کېدل]]

Nécessité de la connaissance de Dieu

2022-12-25T14:35:10Z

Rezvani :

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Quelle est la nécessité et l'importance de la connaissance de Dieu ? Quelles sont les conséquences de ne pas aborder la connaissance de Dieu ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
Les théologiens ont cité deux arguments pour discuter de la nécessité de la connaissance de [[Dieu]]. Le premier argument est que la Raison dicte que si nous donnons la possibilité que les prophètes (a) aient dit la vérité sur le [[châtiment divin]] dans l'[[au-delà]], alors nous devrions éviter cette punition. (Élimination des pertes possible).

Un autre argument est l'obligation de remercier pour les bienfaits que Dieu a donnés à l'homme, ce qui n'est possible que s'Il est connu (Obligation de remercier le dispensateur de subsistance). L'homme a prêté attention à Dieu tout au long de l'histoire humaine, et le cœur humain a aussi le désir de connaître l'origine de l'existence. Ces deux ont augmenté l'importance de la connaissance de Dieu.
== Importance de la connaissance de Dieu ==
La connaissance de l'origine de l'existence était toujours l'une des préoccupations de l'humanité, et une grande partie des diverses sources religieuses est consacrée à la description de Dieu et de sa relation avec l'homme et le monde.

Puisque la connaissance de [[Dieu]] a des effets sur la vie individuelle et sociale des personnes, de ce point de vue, on peut l'examiner. Il ne fait aucun doute que la vie d'une personne qui connaît Dieu est fondamentalement différente de la vie d'une personne qui ne croit pas en l'existence de Dieu.

Aussi, en comparant la vie de deux personnes, dont l'une croit en Dieu et l'autre ne croit pas en Dieu, et chacune d'elles a une image différente de son Dieu que l'autre, on découvre qu'il existe des différences fondamentales entre ces deux groupes de personnes. Toutes ces différences se résument au fait que la croyance d'une personne en Dieu et sa perception de [[attributs de Dieu|Ses attributs]] sont pleinement efficaces dans divers aspects de sa vie et dans ses motifs, intentions, jugements et actions. En général, la croyance en Dieu donne un sens et un concept particuliers à la vie humaine et lui confère un caractère et une identité particuliers.
== Nécessité de la connaissance de Dieu ==
Un niveau de connaissance de Dieu est placé dans la nature des êtres humains et s'est mêlé à leur existence. Cette connaissance naturelle est la seule base pour que l'homme grandisse et élargisse sa connaissance de Dieu. Cependant, afin de souligner la nécessité de chercher à connaître Dieu, les théologiens musulmans ont établi les arguments sur la nécessité de la réflexion et de la connaissance de Dieu<ref>Al-'Allâma al-Hillî, KAshf al-Murâd, p 260 et 261 ; Fâdil al-Miqdâd, Irshâd at-Tâlibîb Ilâ Nahj al-Mustarshidîn, p 11-113</ref>.
== Prévention un éventuel dégât ==
Toute personne qui est consciente de l'envoie des [[prophètes divins (a)]] et de leur appel à [[adorer Dieu]], une possibilité se forme dans son esprit que si les prophètes (a) sont véridiques dans leur appel, s'ils ne remplissent pas les [[devoirs]] que les prophètes (a) ont apportés, ils subir un châtiment et de ce domaine, une grande perte lui sera infligée. D'autre part, la sagesse et la [[raison]] dicte qu'une personne doit éviter autant que possible de faire face à un dégât ou à une punition, même s'il existe une possibilité de ce dégât.

Par conséquent, il y a une possibilité pour chaque être humain qu'il subisse une punition et une punition pour ne pas avoir suivi la religion, et parce que la raison juge nécessaire de prévenir le mal causé par le fait de ne pas croire en Dieu, elle décrète que l'homme doit être conscient de l'existence de Dieu et ses attributs. Il doit rechercher et réfléchir pour que s'il y a vraiment un Dieu et que l'appel des prophètes soit vrai, il puisse éviter l'aigle divin en les suivant.
== Obligation de remercier le dispensateur de subsistance ==
Il ne fait aucun doute que l'homme a beaucoup de bénédictions dans sa vie. D'autre part, la raison humaine a considéré la gratitude pour "Mun'im" (le dispensateur de subsistance) comme une chose nécessaire. Par conséquent, il est nécessaire qu'une personne remercie celui qui lui a donné une bénédiction, et puisque remercier un être dépend de sa connaissance, la raison humaine dicte qu'il doit marcher sur le chemin de la connaissance du vrai dispensateur de subsistance (qui est Dieu)
== Références ==

[[fa:ضرورت خداشناسی]]
[[ar:وجوب معرفة الله تعالی]]
[[en:Necessity of Knowing God]]
[[es:La necesidad del teísmo]]
[[ps:دخدای پېژندنې ضرورت]]

Istidrâj

2022-12-25T14:33:21Z

Rezvani :

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Quel est le sens d'al-Istidrâj (graduellement) et d'Imhâl (un court délai) ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
''Istidrâj'' signifie que Dieu bénit certaines personnes pécheresses continuellement, et cette bénédiction les amène à négliger le [[souvenir de Dieu]] et les rapproche de la destruction. Les pécheurs qui sont incorrigibles, selon la tradition de la création et le principe du [[libre arbitre]], sont laissés à eux-mêmes et reçoivent même des bénédictions jusqu'à ce qu'ils atteignent la dernière étape de la chute et méritent la peine maximale.

''Istidrâj'' (graduellement) est considéré pour les personnes qui transgressaient et désobéissance et sont noyées dans le péché, et aucun avertissement n'est pas efficace pour elles.
== Terminologie ==
Le mot "''Istidrâj''" dans le dictionnaire signifie pas à pas et monter ou descendre progressivement d'un endroit ou d'une étape à l'autre<ref>Râghib, Husayn b. Muhammad, Mufradât Gharîb al-Qur'ân, vol 1, p 311, Beyrouth, Dâr al-'Ilm, 1412 H</ref>. ''Istidrâj'' dans le terme signifie qu'une personne est tellement immergée dans les péchés qu'elle ne réalise pas son erreur et ne se repent pas même avec des épreuves et des calamités et continue à pécher. Dans ce cas, au lieu de lui envoyer des calamités, Dieu envoie des bénédictions et au lieu de difficultés, Il lui envoie du réconfort afin qu'il devienne plus négligent et s'empêche d'atteindre la perfection. Cette tradition divine s'appelle "Istridrâj"<ref>Tabâtabâ'î, Sayyid Muammad Husayn, al-Mîzân fî Tafsîr al-Qur'ân, vol 8, p 346</ref>.

Le mot ''Istridrâj'' n'existe pas dans le [[Coran]], mais ses dérivés sont utilisés dans certains versets du Coran : {{Coran|وَ الَّذينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لا يَعْلَمُونَ|translation=Ceux qui traitent de mensonges Nos versets, Nous allons les conduire graduellement vers leur perte par des voies qu’ils ignorent.|sura=Al-A'râf|verse=182}}.

D'après les versets du Coran, il est entendu que Dieu rend les pécheurs conscients de leurs actions s'ils ne sont pas immergés dans le péché. Parfois cette prise de conscience passe par des punitions proportionnées aux actions qu'ils ont commises, afin qu'ils reprennent le droit chemin. Ce sont ceux qui méritent encore d'être guidés et qui sont soumis à la grâce de Dieu, et en fait, leur punition et leur souffrance sont considérées comme une bénédiction pour eux.
== Quelles personnes sont incluses dans Istidrâj ? ==
Selon les commentateurs du Coran, les personnes qui sont noyées dans les péchés, et qui transgressaient, de sorte qu'aucun avertissement ne sera efficace contre eux ; Dieu rend ces personnes éligibles à Istidrâj<ref>Makârim Shîrâzî, Nâsir, Tafsîr Nimûna, vol 3, p 158 et 237, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, 1374 HS</ref>. Les pécheurs qui sont incorrigibles, selon la tradition de la création et le principe du libre arbitre, sont laissés à eux-mêmes et reçoivent même des bénédictions jusqu'à ce qu'ils atteignent la dernière étape de la chute et méritent la peine maximale. C'est la punition à ''Istidrâj''.

Selon le tourment d'Istidrâj et sur la base de certains versets du Coran, certains commentateurs du Coran croient que Dieu donne parfois de nombreuses bénédictions à certaines personnes et lorsqu'elles sont submergées par la joie de la victoire et de la gloire, Il leur prend soudainement tout, alors qu'ils voient la torture maximale dans la vie de ce monde {{Coran|لَمَّا نَسُوا ما ذُکِّرُوا بِهِ فَتَحْنا عَلَیْهِمْ أَبْوابَ کلِّ شَیْءٍ حَتَّی إِذا فَرِحُوا بِما أُوتُوا أَخَذْناهُمْ بَغْتَه|translation=Puis, lorsqu’ils eurent oublié ce qu’on leur avait rappelé, Nous leur ouvrîmes les portes donnant sur toute chose (l’abondance) ; et lorsqu’ils eurent exulté de joie en raison de ce qui leur avait été donné, Nous les saisîmes soudain,|sura=al-An'âm|verse=44}}.
== Istidrâj est une perte pour les mécréants ==
Selon les versets coraniques, les commentateurs du Coran disent que le court délai accordé à certains pécheurs leur est néfaste. Dieu dit : {{Coran|وَ لا یَحْسَبَنَّ الَّذِینَ کفَرُوا أَنَّما نُمْلِی لَهُمْ خَیْرٌ لِأَ نْفُسِهِمْ إِنَّما نُمْلِی لَهُمْ لِیَزْدادُوا إِثْماً وَ لَهُمْ عَذابٌ مُهِینٌ|translation=Que ceux qui n’ont pas cru ne comptent pas que ce délai que Nous leur accordons soit à leur avantage. Si Nous leur accordons un délai, c’est seulement pour qu’ils augmentent leurs péchés. Et pour eux un châtiment avilissant|sura=Âl-'Imrân|verse=178}}.

{{Coran|و الَّذِینَ کذَّبُوا بِآیاتِنا سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَیْثُ لا یَعْلَمُونَ|translation=Ceux qui traitent de mensonges Nos versets, Nous allons les conduire graduellement vers leur perte par des voies qu’ils ignorent|sura=Al-An'âm|verse=182}}.

Le sujet de ''Istidrâj'' est un avertissement général aux pécheurs qui se noient dans toutes sortes de bénédictions. Il est entendu de cette manière que le retard dans la punition et le tourment du pécheur n'est pas une preuve de sa pureté et de sa justice ou de la faiblesse et de l'incapacité de Dieu à le punir. Peut-être les victoires et les bénédictions qui leur reviennent, Dieu en a fait un prélude au châtiment de Istidrâj.
== Références ==

[[fa:استدراج]]
[[ar:الاستدراج]]
[[en:Istidraj]]
[[es:Estedrach]]

Infaillibilité de Sayyida Fatima az-Zahra (a)

2022-12-25T14:28:31Z

Rezvani :

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Quelles sont les preuves sur l'infaillibilité de Sayyida az-Zahra (a) ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
Il existe des preuves de l'[[infaillibilité]] de Sayyida [[Fatima az-Zahra (a)]] dans des versets du [[Coran]] et des [[hadiths]]. Selon le verset 33 de la [[sourate al-Ahzâb]], qui est connu comme le verset de la purification, Dieu a enlevé les [[Ahl al-Bayt du Prophète (a)]] de toute souillure et impureté, et les a purifiés.

Selon les [[chiites]] et les [[sunnites]], Sayyida Fatima az-Zahra (a) fait partie des membres des Ahl al-Bayt (a) et est infaillible de toute erreur. Le [[hadith d'ath-Thaqalayn]], dans lequel le [[Saint Prophète (s)]] s'adressa à son Umma et introduisit le Coran et ses Ahl al-Bayt (a) comme le chemin de guide, est également une autre preuve qui indique l'infaillibilité des Ahl al-Bayt (a).

Dans un autre hadith, il est rapporté par le Prophète (s) que le bonheur de Sayyida Fatima az-Zahra (a) conduit au bonheur de Dieu, et sa colère provoque la colère de Dieu. Cette centralité ne peut être réalisée qu'avec infaillibilité de Fatima (a).
== Verset de la purification ==
Verset 33 de la sourate al-Ahzâb, qui est connu comme le [[verset de la purification]], tous les musulmans croient que ce verset prouve une grande vertu pour les Ahl al-Bayt (a), qui selon les chercheurs chiites, cette vertu est égale à l'[[infaillibilité]]. Parce que selon ce verset, Dieu a voulu enlever toute souillure et impureté des Ahl al-Bayt (a) et les rendre complètement propres et purs.

Après la révélation de ce verset, le Messager de Dieu (s), dans un hadith qui est rapporté dans les livres des sunnites, a dit : ::{{arabe|فَأنَا وَ اهل بیتی مُطهَّروُن مِن الذنُوب|translation= Ainsi, mes Ahl al-Bayt (a) et moi sommes exempts de péché}}<ref>As-Suyûtî, ad-Durr al-Manthûr, vol 5, p 199</ref>.

Sans aucun doute, au point de vue des chiites et des sunnites, Fatima az-Zahra (a) est considérée comme un membre des [[Ahl al-Bayt (a)]] du Prophète (s). Le Saint Prophète (s) a précisé les membres des Ahl al-Bayt (a) dans différents [[hadiths]], tels qu'un hadith rapporté par Ibn Abbas :
::Le Messager de Dieu (s) avait l'habitude de venir à la porte de la maison de Ali bin Abi Talib (a) cinq fois par jour pendant neuf mois et de dire : La paix, la miséricorde et les bénédictions de Dieu soient sur vous Ahl al-Bayt (a). Dieu a voulu enlever toute souillure de vous Ahl al-Bayt (a) et vous rendre complètement et digne de purification. C'est l'heure de la prière, préparez-vous. Que la miséricorde de Dieu soit sur vous<ref>As-Suyûtî, ad-Durr al-Manthûr, vol 5, p 199</ref>.
== Hadiths liés à l'infaillibilité des Ahl al-Bayt (a) ==
En plus du verset de la purification, les hadiths que les chiites et les sunnites ont rapportés du Messager de Dieu (que Dieu le bénisse et lui accorde la paix), énumèrent des vertus pour les Ahl al-Bayt (a) qui ne sont compatibles qu'avec leur infaillibilité. Comme rapporté dans le Hadith d'ath-Thaqalayn :
::{{arabe|انّی تارِک فیکُم الثِقلَین کِتابَ اللّه وَ عِترَتی، ما ان تَمَسّکتُم بِهِما لَن تَضلّوا ابَداً، و انهما لَن یَفتَرِقا حَتّی یَرِدا عَلی الحَوض|translation=Je vous laisse deux choses. Si vous y avez recours, vous ne vous égarerez jamais : le [[Livre d’Allâh]] et mes Ahl al-Bayt de ma descendance. Ô gens ! Ecoutez que vous me rejoindrez à côté du Bassin}}<ref>Ahmad b. al-Hanbal, Musnad Ahmad b. Hanbal, vol 7, p 366 ; Muttaqî al-Hindî, Kanz al-'Umal, vol 1, p 185-189 ; Al-Bayhaqî, Sunan al-Bayhaqî, vol 2, p 148</ref>.

== Hadith sur l'infaillibilité de Sayyida Fatima az-Zahra (a) ==
Il y a un hadith de narrateurs de hadiths chiites et sunnites que le Messager de Dieu (s) a dit :
::{{arabe|ان اللّه تَبارَکَ وَ تَعالی یَغضِبُ لِغَضَب فاطِمَه وَ یَرضی لِرِضاها|translation= Le bonheur et l'insatisfaction de sayyida Fatima (a) conduit au bonheur et à l'insatisfaction de Dieu}}.
Puisque Dieu n'est satisfait que par des actions justes et ne consent pas au péché et à la désobéissance à Ses commandements, si Sayyida Fatima az-Zahra (a) avait commis un péché, alors elle aurait été satisfaite de quelque chose que Dieu n'était pas content de ça ; tandis que le hadith a lié la satisfaction divine à la satisfaction de Fatima (a)<ref>Muttaqî al-Hindî, Kanz al-'Umal, vol 12, p 111</ref>.

Âlûsî, l'un des commentateurs du Corna sunnites les plus éminants, dans son livre sur interprétation du Coran, sous le verset 42 de la [[sourate Âl 'Imrân]], d'une part a considéré [[Marie (a)]] innocente de péché, libre de toutes les impuretés sensuelles, spirituelles et cardiaques, et d'autre part, en critiquant le point de vue de ceux qui ont considéré Maryam (a) comme la [[maîtresse de toutes les femmes du monde]], du début à la fin de la création, et en présentant diverses raisons, a cru que la maîtresse toutes les femmes du monde est digne de Fatima az-Zahra (a)<ref>Âlûsî, Rûh al-Ma'ânî, vol 3, p 137</ref>.
== Références ==

[[fa:دلایل عصمت حضرت فاطمه(س)]]

Décrire le Paradis avec une imagination humaine limitée

2022-12-25T13:51:27Z

Rezvani :

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Pourquoi tout ce que les Arabes qui vivaient il y a 1400 ans imaginaient comme leur utopie ou leurs espoirs et leurs rêves est-il exactement décrit dans le Coran comme Paradis ? Maintenant, si le point de vue de l'islam sur le Paradis est raconté pour les habitants des belles régions du monde, que diront-ils ? Ne disent-ils pas que nous avons beaucoup de ces paradis dans notre pays et que nous n'avons pas besoin du Paradis de l'islam ? Ne disent-ils pas que nous avons beaucoup de ces paradis dans notre pays et que nous n'avons pas besoin du Paradis de l'islam ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
Le vrai Paradis est au-delà de l'imagination des êtres humains. Le Coran et les hadiths doivent utiliser des exemples compréhensibles pour les êtres humains qui sont limités en décrivant le Paradis. Mais le Coran a fourni une règle générale selon laquelle tout ce que vous voulez au Paradis vous sera disponible. Aussi, le Coran ne considère pas le but ultime de l'homme d'atteindre les bénédictions du Paradis, mais le but principal est d'atteindre la position du plaisir de Dieu.
Le [[Paradis]] ou l'[[Enfer]] est l'incarnation matérielle des actions humaines. Chaque personne rencontrera ses actions dans l'[[au-delà]] et personne ne peut prétendre l'ignorer. Par conséquent, il est possible de parler à tous du Paradis décrit par l'[[Islam]] et de les inviter à l'Islam ; sans aucune contradiction entre les jardins et les paysages terrestres avec le Paradis divin. Parce que comme mentionné ci-dessus, premièrement, le Paradis et l'Enfer seront créés par des actions humaines dans le monde, et deuxièmement, il n'y a pas d'autre moyen que de décrire le Paradis comme des jardins mondains pour le rendre compréhensible.
== Impossibilité de décrire l'au-delà ==
Les hommes vivent dans un monde qui est limité et toutes les imaginations humaines sont limitées dans le cadre de ces observations dans le monde, de sorte que la vérité du Paradis dépasse la compréhension des humains. En conséquence, les descriptions du Paradis dans le [[Coran]] et les hadiths sont telles que les êtres humains prouvent en comprendre une petite partie. Mais le vrai paradis est au-delà de ce que l'homme peut imaginer.

Certains savants ont comparé la vie dans ce monde à la vie d'un fœtus dans le ventre de sa mère. La beauté de ce monde ne peut être décrite pour un fœtus qui vit dans le ventre de sa mère. Alors que ce fœtus n'a rien vu d'autre que le ventre de sa mère et n'a aucune idée de ce qu'il y a en dehors du ventre de sa mère, même si tout cela lui est décrit, il ne peut en trouver aucune idée. Parce qu'imaginer quelque chose a besoin de le voir.
== Immortalité l'au-delà ==
L'attention de l'homme ne devrait pas être sur la vie transitoire de ce monde, mais l'homme devrait prêter attention à l'éternité. D'après l'islam, l'homme n'est pas détruit après la mort ; il est seulement transféré de ce monde à un autre monde. Donc, si une personne est censée choisir la prospérité et le confort pour elle-même, choisir ce monde comme lieu de paix n'est pas sage ; Car peu importe à quel point ce monde devrait être beau et agréable, il ne suffit que pour quelques années limitées que l'homme vit, mais le Paradis promis par le Coran à l'homme est éternel.
== Meilleures bénédictions que le Paradis ==
Le Coran a mentionné certaines caractéristiques concernant le Paradis et les bénédictions dans le Paradis :
::{{Coran|... |وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنْفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ|٣١|نُزُلًا مِنْ غَفُورٍ رَحِيمٍ|٣٢|translation=vous y aurez ce que vos âmes désireront et ce que vous réclamerez, (31) un lieu d’accueil de la part d’un Très Grand Pardonneur, d’un Très Miséricordieux (32)|sura=Fussilat |verse=31/32}}.
::{{Coran|وَعَدَ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ ۚ وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ|translation=Aux croyants et aux croyantes, Allah a promis des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour qu’ils y demeurent éternellement, et des demeures excellentes, aux jardins d’Eden [du séjour permanent]. Et la satisfaction d’Allah est plus grande encore, et c’est là l’énorme succès.|sura=At-Tawba|verse=72}}

En plus de cela, la récompense principale des croyants est la satisfaction et le plaisir de Dieu, qui sont supérieurs à toutes les autres bénédictions et ne peuvent être comparés à aucune bénédiction du monde.
== Incarnation matérielle des actions humaines ==
Le Paradis n'est pas une récompense pour l'adoration des serviteurs, mais le Paradis ou l'Enfer sont des incarnations de nos actions (incarnation des actions). Par conséquent, dans tous les cas, une personne sera confrontée à ses actions dans l'[[au-delà]], et personne ne peut prétendre qu'elle n'a pas besion d'elles.
::{{Coran|... الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ|translation=On vous rétribuera aujourd’hui selon ce que vous œuvriez.|sura=al-Jâthîya|verse=28}}

Selon ce verset, ce qu'une personne a fait dans ce monde lui est donné, non qu'elle soit récompensé pour ce qu'elle a fait. C'est-à-dire que ce sont exactement les actions qui une personne a fait dans le monde. La conclusion qui peut être tirée de cette expression coranique est que nos actions sont le Paradis ou l'Enfer et que nous les créons avec nos actions.

Il est donc possible pour quelqu'un de vivre dans le plus bel endroit sur terre, mais d'être si fatigué de cette vie qu'il semble vivre en enfer. D'un autre côté, quelqu'un peut vivre dans le désert brûlant, mais parce que son cœur et ses actions sont avec Dieu et qu'il sait dans quel grand but il vit, la vie lui sera si douce qu'il vit au paradis. Parce qu'une telle personne sait qu'il est facile d'endurer toutes les épreuves et calamités, si c'est pour atteindre le but principal (c'est-à-dire se rapprocher de Dieu).

Par conséquent, il est possible de parler à tous du paradis décrit par l'Islam et de les inviter à l'Islam ; sans aucune contradiction entre les jardins et les paysages terrestres avec le paradis divin. Comme on peut le voir, les musulmans vivent dans ces beaux pays et régions et ne voient pas de contraste entre les jardins terrestres et le paradis divin.

[[fa:توصیف بهشت با تصورات محدود انسانی]]
[[ar:وصف الجنة بالخيال البشري المحدود]]
[[en:Describing Paradise by Limited Human Imaginations]]
[[es:Descripción del paraíso con la imaginación limitada del ser humano]]
[[ps:جنت او د هغه توصیف د انسان په محدود تصورات سره]]

Utilisateur:Rezvani

2022-12-13T08:55:01Z

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Facteurs qui affaiblissent la foi

2022-12-06T09:36:24Z

Rezvani :

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Quels sont les facteurs qui affaiblissent la foi de l'homme ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
Il existe divers facteurs qui affaiblissent la foi, dont certains sont l'[[attachement au monde]], [[suivre les désirs de l'âme]] et [[négligence]] de l'[[évocation de Dieu]].
== Attachement au monde ==
On doit savoir que le monde a de la valeur ; Mais l'attachement au monde est une déviation. Selon les savants de l'éthique, il ne faut pas prêter attention au monde indépendamment ; mais, le monde devrait être considéré comme un moyen de réaliser des choses plus précieuses<ref>Misbâh Yazî, Muhammad Taqî, Akhlâq Dar Qur'ân, vol 1, p 213, Institut d'éducation et de recherche Imam Khomeiny, edition 3, 1377 HS</ref>.
== Suivre les désirs de l'âme et de Satan ==
Le désir de l'âme humaine est dirigé uniquement vers le monde, et le diable montre le monde comme beau et le confirme. En faisant de fausses promesses, Satan invite les gens à faire des choses qui affaiblissent la foi. Cela effraie également une personne des résultats de faire de bonnes actions pour l'empêcher de faire ces bonnes actions<ref>Misbâh Yazî, Muhammad Taqî, Akhlâq Dar Qur'ân, vol 1, p 230, Institut d'éducation et de recherche Imam Khomeiny, edition 3, 1377 HS</ref>.

== Inattention ==
{{original|Inattention}}
En négligeant Dieu et le rôle du [[Prophète (s)]] et des [[Imams (a)]] dans la vie, l'homme affaiblit sa foi. Parfois, une personne néglige qu'elle est comme un voyageur dans ce bas-monde et ne reste pas dans ce monde pour toujours et il est nécessaire de passer du monde imparfait à la perfection ([[au-delà]]). Dans les interprétations religieuses, une telle personne qui néglige la perfection est appelée un ivrogne ou quelqu'un qui dort<ref>Javâdî Âmulî, Abd Allah, MArâhil Akhlâq dar Qur'ân, p 23, Publication de Asrâ', edition 3, 1379 HS</ref>.
Par conséquent, il est nécessaire de renforcer les fondements de notre foi tout en évitant l'attachement au monde, en négligeant et en suivant le désir de l'âme et Satan.
== Référencs ==

[[fa:عوامل تضعیف کننده ایمان]]
[[ar:عناصر ضعف الإيمان]]
[[es:Factores que debilitan la fe]]

Éducation de l'âme

2022-12-06T09:34:08Z

Rezvani :

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Quelle est la méthode de "l'éducation de l'âme" et ses étapes ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
L'éducation de l'âme est une manière par laquelle une personne essaie de ne pas adopter de comportements contraires à l'éthique et de ne pas perdre ses bonnes qualités en étant alerte et soucieuse des valeurs morales.
Il est mentionné trois étapes pour la méthode d'éducation de l'âme. La première étape est qu'une personne prête attention à ses comportements mineurs, et dans l'étape suivante, elle compare ces comportements avec des modèles idéaux, et enfin, elle donnera les [[récompenses]] pour les bons comportements et la [[punition]] pour les mauvais comportements.
== Définition ==
"L'éducation de l'âme" est l'une des méthodes d'éducation morale en [[Islam]], qui est aussi appelée "le contrôle sur l'âme" ou "la surveillance sur l'âme"<ref>Alain S. Bloc, Michael Hersen, Farhangi Shivihâyi Taftâr Darmânî, traduction de Îzadî et Sîrûs, p 277, Téhéran, Nashr Rushd</ref>. Dans cette méthode une personne essaie de ne pas adopter de comportements contraires à l'éthique et de ne pas perdre ses bonnes qualités en étant alerte et soucieuse des valeurs morales.
== Etapes ==
Pour la maîtrise de l'âme, trois étapes sont mentionnées :
* '''Observation des comportements partiels''' : À cette étape, une personne enregistre ses propres comportements partiels.
* '''évaluation de soi-même''' : Dans l'étape d'évaluation de l'âme, les comportements de la personne sont comparés et évalués avec des modèles idéaux.
* '''Renforcement de soi''' : à cette étape, les comportements qui rapprochent une personne de son objectif sont récompensés et le mauvais comportement est contrôlé par la punition. De cette façon, une personne utilise les conséquences comportementales (récompense et punition) pour se surveiller et prendre soin d'elle-même.
== Méthodes ==
Pour l'éducation de soi, des méthodes sont mentionnées :
* Soyez strict ou indulgent sur les conditions différentes ou la fourniture du confort de la vie. Par exemple, une personne dépensière devrait emporter moins d'argent avec elle pour contrôler ce comportement.
* Pour contrôler l'âme, on peut le priver de certaines choses dont il a besoin.
* Maîtrise des conditions émotionnelles.
* Utiliser un stimulus ennuyeux, comme utiliser un réveil pour se réveiller à l'heure<ref>Daylamî, Ahmad, Âdharbâyijânî, Mas'ûd, Akhlâq Islâmî, p 223, Qom, Nashr Ma'ârif, 1385 HS</ref>.
== Références ==

[[fa:تربیت خود]]
[[ar:تربیة الذات]]
[[es:Autoeducación]]

Niveaux de polythéisme

2022-12-06T09:32:16Z

Rezvani :

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Quels sont les niveaux de polythéisme ? Est-ce que croire au pouvoir indépendant et à l'influence de quelqu'un ou de quelque chose d'autre que Dieu est considéré comme du polythéisme ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
La fondation de toutes les religions célestes (religions abrahamiques) est le monothéisme, et le principe commun le plus évident entre elles est la croyance au monothéisme. Le polythéisme est opposé au monothéisme et il a des niveaux. Le polythéisme dans l'essence de Dieu, le polythéisme dans la création de Dieu, le polythéisme dans la seigneurie et dans l'adoration, dans tous ces cas, croire en un partenaire pour Dieu est considéré comme un exemple de polythéisme.
== Niveaux ==
=== Polythéisme dans l'essence de Dieu ===
Le polythéisme dans l'essence de Dieu signifie la croyance que le monde a deux ou plusieurs dieux anciens, éternels et indépendants, c'est-à-dire la croyance que [[Dieu]] a le semblable. Ce type de croyance amène une personne à ne plus appartenir au monothéisme et à l'[[islam]]. Dieu dit pour lutter contre de telles pensées : {{Coran|قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ ﴿۱﴾ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴿۴﴾|translation=Dis : « Allah est la seule et unique divinité. (1) Et nul n’est égal à Lui. (4)|sura=al-Ikhlâs|verse=1 et 4}}.
=== Polythéisme dans la création de l'univers ===
C'est une croyance selon laquelle Dieu n'a pas créé certaines des créatures du monde, mais que d'autres créatures les ont créées. Certaines nations croyaient que l'essence de Dieu est unique et nul n’est Son égal et qu'elles le connaissaient comme le seul créateur original de l'univers, c'est-à-dire qu'elles acceptaient [[Tawhîd Dhâtî]] (le monothéisme essentiel), mais certaines des créations de Dieu étaient considérées comme des partenaires avec Lui dans la création, par exemple, ils ont dit que Dieu n'est pas le créateur du mal comme les serpents et les scorpions. Au contraire, le mal est une création de certaines de ses créations. Le Saint Coran dit à cet égard : {{Coran|...قُلِ اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ|translation=Dis : Allah est bien le Créateur de toute chose, et Il est le Dieu unique qui a soumis l’ensemble de la Création à Son pouvoir|sura=r-Ra'd|verse=16}}
=== Polythéisme dans la seigneurie ===
Polythéisme dans la seigneurie signifie croire que Dieu a un partenaire dans la gestion de l'univers. Les polythéistes à l'époque du [[prophète Abraham (a)]] croyaient qu'il y avait un seul créateur, mais ils pensaient que l'étoile, ou la lune, ou le soleil, étaient les administrateurs et les dirigeants de l'univers. Le Coran dit en rejetant cette croyance : {{Coran|لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا فَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ |translation=S’il y avait dans le ciel et la Terre des divinités autre qu’Allah, tous deux seraient certes dans le désordre.|sura=al-Anbîyâ'|verse=22}}.
=== Polythéisme dans l'adoration ===
Adorer quelqu'un d'autre que Dieu est considéré comme le polythéisme dans l'adoration. Certains groupes adoraient le bois, la pierre, le métal, les animaux, les étoiles, le soleil, la mer ou les arbres<ref>Mutahharî, Murtadâ, Ma'ârif Islâmî Dar Âthâr Shahîd Mutahharî, vol 6, p 97-108Mu'âvinat Asâtîd, edition 1, 1376 HS ; Suhânî, Ja'far, Manshûr 'Aqâ'id Imâmîyya, p 28-33</ref>. Afin de nier l'adoration d'autres choses que Dieu, le [[Coran]] ordonne à tous les musulmans de témoigner du monothéisme plusieurs fois par jour dans l'adoration et de dire dans la [[prière]] : {{Coran|إِيَّاكَ نَعْبُدُ|translation=C’est Toi seul que nous adorons.|sura=al-Fâtiha|verse=5}}.
== Croyance en un rôle indépendant autre que Dieu est un exemple de polythéisme ==
Tout type de pensée qui croit qu'il y a un être autre que Dieu dans l'univers, quoi qu'il se soit un être humain ou non humain, peut indépendamment et en s'appuyant sur son propre pouvoir et sans la permission de Dieu, faire quelque chose, grand ou petit, est un polythéisme. Pour cette raison, dans la logique du Coran et des [[prophètes divins]], toutes les créatures ont une influence, une causalité et un rôle dans le monde qui les entoure avec la permission de Dieu.

Le Coran dit : {{Coran|... أَنِّي أَخْلُقُ لَكُمْ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنْفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللَّهِ وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللَّه|translation=|sura=Âl 'Imrân|verse=49}} Je [le prophète Jésus] forme de la glaise comme la figure d’un oiseau, puis je souffle dedans : et, par la permission d’Allah, cela devient un oiseau. Et je guéris l’aveugle-né et le lépreux, et je ressuscite les morts, par la permission d’Allah.

Dans un autre verset, il est dit en règle générale : {{Coran|...وَمَا كَانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ ...|translation=Et il n’appartient pas à un Messager d’apporter un miracle, si ce n’est qu’avec la permission d’Allah|sura=ar-Ra'd|verse=38}}.

Le résultat est que le polythéisme signifie faire des partenaires avec Dieu, que ce soit le polythéisme dans l'essence, la création, la seigneurie et l'adoration de Dieu. Croire en l'influence et au rôle indépendant des êtres dans le système mondial et arranger les choses sans le besoin et la permission de Dieu est du polythéisme, mais pour l'une des créatures de Dieu agir comme médiateur et la cause de faire quelque chose dans le monde avec la permission de Dieu, il n'y a pas de contradiction avec le monothéisme.
== Références ==

[[fa:مراتب شرک به خداوند]]
[[ar:مراتب الشرک بالله تعالی]]
[[es:Niveles de politeísmo]]

Niveaux de polythéisme

2022-12-06T07:03:51Z

Rezvani :

Date limite de Dieu pour Iblis

2022-12-06T07:01:30Z

Rezvani :

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Au verset 81 de la sourate "Sâd", Dieu a donné un délai à Iblis. Jusqu'à quel jour a-t-il un délai ?
{{fin de question}}
{{Réponse}}
[[Iblis]] a refusé l'ordre de [[Dieu]] de se prosterner devant le [[prophète Adam (a)]] et à cause de cela, il est maudit par Dieu<ref>Le Coran, la sourate al-Hijr, les versets 31-35</ref>. Satan a demandé à Dieu de lui accorder un délai {{Coran|...إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ|translation=jusqu’au jour où les gens seront ressuscités|sura=Al-Hijr|verse=36}}. Mais Dieu lui a donné un délai {{Coran|إِلَىٰ يَوۡمِ ٱلۡوَقۡتِ ٱلۡمَعۡلُومِ |translation=jusqu’au jour du moment connu|sura=al-Hijr|verse=38}}.

La raison pour laquelle Iblis demande un délai est de le libérer de la mort<ref>Fayd al-Kâshânî, Tafsîr as-Sâfî, vol 3, p 112, 1415 H</ref>. Cette conversation est mentionnée dans plusieurs versets dans les sourates "al-A'râf"<ref>Le Coran, la sourate al-A'râf, les versets 11-15</ref>, "al-Hijr"<ref>Le Coran, la sourate al-Hijr, les versets 32-38</ref>, "Sâd"<ref>Le Coran, la sourate Sâd, les versets 74-81</ref>.

Les commentateurs du Coran ont des opinions différentes sur le jour qui est "le jour du moment connu". Certains considèrent ce jour comme la fin du monde. Et certains l'ont considéré comme un jour que personne ne connaît sauf Dieu<ref>Makârim Shîrâzî, Nâsir, Tafsîr Nimûna, vol 19, p 343, Téféran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya</ref>. Selon les hadiths des infaillibles, Iblis meurt après le [[premier son de la trompette]] par l'[[ange Israfil]] et avant le [[second son de la trompette]]<ref>Al-Bahrânî, Tafsîr al-Burhân, vol 2, p 342, Qom, Institut de presse Ismâ'îlîyân</ref>. [[Al-'Allâma Tabâtabâ'î]], l'auteur du livre Tafsîr al-Mîzân, croit qu'Iblis meurt avant le Jour de la Résurrection ; Parce qu'Iblis avait demandé de vivre jusqu'au Jour de la Résurrection, mais Dieu répondit qu'il ne vivrait que jusqu'au jour du moment connu<ref>Tabâtabâ'î, Muhammad Husayn, Tafsîr al-Mîzân, vol 17, p 346, Qom, publication al-Isrâ'</ref>.
== Références ==

[[fa:مهلت دادن خداوند به ابلیس]]
[[ar:إمهال الله تعالی إبليس]]
[[es:Fecha límite de Dios a Satanás]]

Consultation du Prophète (s) avec le peuple

2022-12-06T06:36:31Z

Rezvani :

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Le Prophète (s) a-t-il consulté d'autres personnes ? A-t-il agi selon leur opinion après consultation ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
La consultation du [[Prophète de l'Islam (s)]] avec ses [[compagnons du Prophète (s)|compagnons]] sur diverses questions politiques et militaires est rapportée dans diverses sources islamiques. Lors de la [[bataille de Badr]], le Prophète (s), en consultation avec [[Hubâb b. Mundhir]], a changé la position de l'armée islamique. Dans la [[bataille d'Uhud]], à la suggestion de la jeunesse, il a quitté la ville pour se battre. De plus, pendant la [[bataille d'al-Ahzâb]], une tranchée est creusée avec les conseils de Salman al-Farisi pour faciliter la résistance à l'ennemi.

Il y a des raisons pour la consultation du Prophète (s) avec les autres, telles que l'ordre de la raison de consulter les autres, de prendre la meilleure décision dans divers domaines, de valoriser ses compagnons, d'encourager la participation aux affaires politiques et de préserver l'unité des musulmans.
== Nécessité de consulter le Prophète (s) avec d'autres ==
Les savants musulmans croient que les religions divines n'ont pas l'intention d'abandonner la [[Raison]] et de la remplacer par la [[Révélation]] en général. En plus d'utiliser la Révélation, les prophètes (a) ont également utilisé la sagesse humaine. Selon des sources islamiques, le [[Prophète de l'Islam (s)]] pouvait connaître la meilleure façon d'agir sur la base de la connaissance que Dieu lui avait donnée, mais il a agi selon la routine normale de la vie et de la gouvernance et a consulté ses compagnons. Il n'a pas utilisé la [[connaissance divine]] de cette manière.

Chaque fois qu'une question importante se produisait, le Saint Prophète (s) s'adressant au peuple, disait :
::Ô peuple, je vais vous consulter sur cette question, exprimer votre opinion<ref>Ibn Hishâm, Sîrat an-Nabawîyya, vol 2, p 258, Bayrouth, Dâr al-Kutub al-'Ilmîyya, edition 18, 1418 H</ref>.
Il a consulté le peuple sur diverses questions.

Afin de maintenir l'unité de la société islamique, le Prophète (s) a encouragé les gens à participer aux affaires et aux décisions sociales et politiques et leur a demandé d'exprimer leurs opinions sur diverses questions. L'ordre de la Raison de consulter les autres, prendre la meilleure décision dans divers domaines, valoriser ses compagnons, encourager la participation aux affaires politiques, maintenir l'unité des musulmans et les rendre heureux sont parmi les facteurs de la consultation du Prophète (s) avec ses compagnons.
== Changement de la position de l'armée dans la bataille de Badr avec les conseils de Hubâb b. Mundhir ==
La [[bataille de Badr]] a eu lieu la [[deuxième année de l'Hégire lunaire]]. Avant le conflit, l'armée de l'[[Islam]] était stationnée près des puits de Badr, à cet endroit [[Hubâb b. Mundhir]] a dit :
::Ô Prophète (s), as-tu stationné l'armée ici par l'ordre de Dieu.
[[Le Prophète (s)]] a répondu :
::Non. Ce n'est pas ainsi.
Hubâb b. Mundhir a déclaré :
::Ce n'est pas un endroit approprié pour le déploiement de l'armée. Donnez l'ordre à l'armée islamique d'avancer et de s'installer à côté du puits le plus proche et de détruire les autres puits et de laisser un puits et un bassin plein d'eau.
Le Prophète (s) a agi selon son opinion<ref>Ibn Hishâm, Sîrat an-Nabawîyya, vol 2, p 258, Bayrouth, Dâr al-Kutub al-'Ilmîyya, edition 18, 1418 H</ref>.
== Quitter Médine avec les conseils des jeunes dans la bataille d'Uhud ==
Au cours de la [[troisième année de l'Hégire lunair]] et avant la [[bataille d'Uhud]], après avoir entendu la nouvelle que l'armée [[Quraychite]] se déplaçant vers Médine, le Prophète (s) a décidé de combattre l'ennemi dans la ville et de vaincre l'ennemi en utilisant les bâtiments et les maisons.

Les anciens de [[Muhadjirs]] et des [[Ansars]] ont également accepté l'opinion du Prophète (s) et ont confirmé cette opinion lors de la consultation du Messager de Dieu (s). Mais l'insistance des jeunes à combattre à l'extérieur de la ville a dissuadé le Prophète (s) de décider de se battre dans la ville. En conséquence, après avoir accompli la prière du vendredi, il s'est habillé en uniforme militaire et s'est préparé à se diriger vers l'armée des ennemies.

Les jeunes qui avaient insisté se sont excusés pour leur insistance en blâmant les anciens, mais le Messager de Dieu (s) a dit que la décision ne sera pas changée. Si vous avez de la patience, vous gagnerez également cette guerre. Le Saint Prophète (s) a accepté le vote des jeunes dans cette consultation et a donné la priorité du vote des jeunes à son vote et à celui des anciens<ref>Ibn Hishâm, Sîrat an-Nabawîyya, vol 3, p 26, Bayrouth, Dâr al-Kutub al-'Ilmîyya, edition 18, 1418 H</ref>.
== Creuser une tranchée avec le conseil de Salman al-Farisi dans la bataille d'al-Ahzâb ==
Dans la [[5ème année de l'Hégire lunaire]], dans la [[bataille d'al-Ahzâb]] (al-Khandaq), les [[polythéistes]] se sont déplacés vers Médine dans le but de détruire l'Islam. Avant le commencement de la guerre, le Prophète (s) a consulté le peuple sur la façon de faire face aux envahisseurs. Enfin, à la suggestion de [[Salman al-Farisi]], une tranchée est creusée autour de la ville pour que les gens ont évité une confrontation directe et globale avec l'ennemi. Finalement, en suivant cette suggestion, les musulmans ont gagné la guerre<ref>At-Tabarî, Târîkh at-Tabarî, vol 2, p 91 ; Ibn Hishâm, Sîrat an-Nabawîyya, vol 3, p 175, Bayrouth, Dâr al-Kutub al-'Ilmîyya, edition 18, 1418 H</ref>.
== Références ==

[[fa:مشورت پیامبر(ص) با مردم]]
[[ar:استشارة النبي (ص) مع الناس]]

Récompense de la visite pieuse des Imams (a)

2022-12-06T06:31:05Z

Rezvani :

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Y a-t-il une récompense pour visiter les tombes des Imams (a) ? Quels sont les bénéfices de ce pèlerinage pour les visiteurs ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
Selon les [[chiites]], [[visite pieuse]] des tombes des [[Imams chiites (a)]], des [[Ahl al-Bayt (a)]], les amis de [[Dieu]] et les descendants des Imams (a), a de nombreuses vertus et [[récompenses]]. Le [[renforcement de la foi]], le [[pardon des péchés]], l'[[intercession]] du [[Prophète (s)]], la jouissance des bénédictions dans le Paradis, la compagnie avec les Ahl al-Bayt (a) au Paradis, le poids des bonnes actions et un calcul facile du Jour du jugement font partie des récompenses promises en rapport de la visite pieuse.
== Vérité de la zîyârat des tombes des Imams (a) ==
La visite de la tombe des Infaillibles (a) a de nombreuses vertus et récompenses, et ces visites sont en fait un signe de notre amour pour eux. L'[[Imam al-Bâqir (a)]] a rapporté du Saint [[Prophète (a)]] qu'il a dit à l'[[Imam Ali (a)]] :
::"Ô Aba al-Hasan, Dieu a fait de votre tombe et de la tombe de vos enfants comme l'une des sanctuaires du Paradis. Dieu a placé les cœurs des nobles et de ses amis vers toi, alors quiconque visite tes tombes pour chercher l'agrément de Dieu, sache, ô Ali, que j'intercéderai pour eux ; et ils viennent à moi près de la piscine de Kawthar, et seront mes visiteurs au Paradis. Puis il a dit : Quiconque visite vos tombes, la récompense de 70 hadj sera écrite pour lui, et il sera lavé de ses péchés comme un enfant né d'une mère"<ref>An-Nûrî, Mustadrak al-Wasâ'il, vol 10, p 215, Qom, institut Âl al-Baut li Ihyâ' at-Turâth al-Arabie, edition 1, 1408 H</ref>.
L'[[Imam as-Sâdiq (a)]] a également dit :
::"Il n'y a personne qui nous visite ou visite nos tombes, sauf que Dieu le plongera dans Son pardon et Sa miséricorde et lui pardonnera ses péchés"<ref>An-Nûrî, Mustadrak al-Wasâ'il, vol 10, p 351, Qom, institut Âl al-Baut li Ihyâ' at-Turâth al-Arabie, edition 1, 1408 H</ref>.
Il existe également d'autres hadiths, sur la base desquels la visite de tous les [[Imams (a)]] est considérée comme précieux et ayant de la récompense. Bien sûr, concernant la visite de chacun des Imams chiites (a), les hadiths sont saisis séparément.

== Visite pieuse de l'Imam Ali (a) ==
L'Imam as-Sâdiq (a) a dit :
::« Quiconque rend visite à [[Amîr al-Mu'minîn Ali (a)]] en connaissant son droit et non par arrogance et contrainte, Dieu lui écrira la récompense de mille [[martyrs]] et lui pardonnera ses péchés passés et futurs. Il sera vivant avec les gens de foi et il lui sera facile de calculer de son action"<ref>An-Nûrî, Mustadrak al-Wasâ'il, vol 10, p 213, Qom, institut Âl al-Baut li Ihyâ' at-Turâth al-Arabie, edition 1, 1408 H</ref>.
Dans un autre hadith, le Prophète (s) a dit :
::« Le Paradis sera pour lui »<ref>An-Nûrî, Mustadrak al-Wasâ'il, vol 10, p 213, Qom, institut Âl al-Baut li Ihyâ' at-Turâth al-Arabie, edition 1, 1408 H</ref>.
== Visite pieuse de l'Imam al-Hasan al-Mujtabâ (a) ==
Le [[Saint Prophète (s)]] s'adressant à l'[[Imam al-Hasan al-Mujtabâ (a)]] a dit :
::« Quiconque te rend visite après ton décès, ou ton père ou ton frère, le Paradis lui appartient »<ref>An-Nûrî, Mustadrak al-Wasâ'il, vol 10, p 350, Qom, institut Âl al-Baut li Ihyâ' at-Turâth al-Arabie, edition 1, 1408 H</ref>.
== Visite pieuse de l'Imam al-Husayn (a) ==
* L'[[Imam as-Sâdiq (a)]] a dit :
::"Tout croyant qui visite la tombe d'al-Husayn (a) un jour autre que l'Aïd, tout en ayant connaissance de son droit, sera récompensé par vingt Hajj et vingt Umra complètes et acceptables, vingt Jihads aux côtés du Prophète (s) ou de l'Imam (a). Et quiconque lui rend visite le jour de l'Aïd, la récompense de cent Hadj, Umra et Jihad sera écrite pour lui. Et quiconque va à sa visite le [[jour de 'Arafa]], la [[récompense]] de mille [[Hadj]], [[Umra]] et mille [[Jihad]] sera écrite pour lui<ref>Cheikh as-Sadûq, al-Amâlî, Majlis 29, p 143, traduction de Âyatollah Kamari'î, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, edition 6, 1376 HS</ref>.
* L'[[Imam Mûsâ b. Ja'far (a)]] a dit :
::"Quiconque visite la tombe d'al- Husayn (a) avec la connaissance de son droit, Dieu pardonnera ses péchés passés et futurs"<ref>Cheikh as-Sadûq, al-Amâlî, Majlis 29, p 142, traduction de Âyatollah Kamari'î, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, edition 6, 1376 HS</ref>.
* L'[[Imam as-Sâdiq (a)]] a dit :
::"Si les gens savaient ce qu'il y a dans la visite de l'Imam al-Husayn (a), ils se battraient avec des épées pour rendre visite à l'Imam al-Husayn (a) et vendraient leur propriété pour aller à sa visite. [[Fatima az-Zahrâ' (a)]], alors qu'elle est accompagnée de mille [[prophètes (a)]], mille véridiques, mille [[martyrs]] et mille [[anges]], elle regarde les visiteurs d'al-Husayn b. Ali (a) avec la miséricorde et demande toute bonne chose à Dieu pour ces gens (les visiteurs)"<ref>Najafî, Muhammad Jawâd, Zindigânî Hazrat Imam Husayn (a), p 257, Téhéran, Dâr al-Kutub al-Islâmîyya, edition 3, 1364 HS</ref>.
== Visite pieuse de l'Imam al-Bâqir (a) ==
[[Hishâm b. Sâlim]] a dit qu'une personne est venue voir l'[[Imam as-Sâdiq (a)]] et a demandé :
::"Dois-je rendre visite à ton père ?"
l'Imam (a) a dit :
:::"Quiconque rend visite à mon père, le [[Paradis]] sera pour lui"<ref>An-Nûrî, Mustadrak al-Wasâ'il, vol 10, p 351, Qom, institut Âl al-Baut li Ihyâ' at-Turâth al-Arabie, edition 1, 1408 H</ref>.
== Visite pieuse de l'Imam al-Kâzim (a) ==
Concernant la visite pieuse de l'[[Imam al-Kâzim (a)]] dans un hadith de l'[[Imam ar-Ridâ (a)]], il a dit :
::"Quiconque rend visite à mon père à Bagdad est comme celui qui a visité Amîr al-Mu'minîn Ali (a) et le Saint Prophète (s) (c'est-à-dire qu'il a la récompense de leur rendre visite)"<ref>An-Nûrî, Mustadrak al-Wasâ'il, vol 10, p 352, Qom, institut Âl al-Baut li Ihyâ' at-Turâth al-Arabie, edition 1, 1408 H</ref>.
== Visite pieuse de l'Imam ar-Ridâ (a) ==
Dans les hadiths des Imams (a), l'accent est davantage mis sur la visite pieuse de l'[[Imam ar-Ridâ (a)]], parce que l'Imam était tombé en [[martyre]] dans un pays étranger, car il n'était pas à Médine et était loin de ses proches et ses familles. Par conséquent, les [[Imams Infaillibles (a)]] ont voulu encourager les gens à aller à Tus (Mechhed) et à ne pas laisser la mémoire de l'Imam être oubliée.
== Visite pieuse de descendants des Imams (a) ==
Dans les hadiths des [[Imams (a)]], il y a des hadiths sur la visite de certains des descendants des Imams, comme [[Abd al-'Azîm al-Hasanî]] à Ray et [[Fâtima al-Masûma (a]] à Qom en Iran :
=== Visite pieuse de la tombe de Abd al-'Azîm al-Hasanî ===
[[Abd al-'Azîm al-Hasnî]] (252 H), connu sous le nom de Shâh Abd al-'Azîm, était l'un des savants et descendants de l'[[Imam al-Hasan al-Mujtabâ (a)]] et l'un des [[narrateurs de hadiths]]. Sa lignée atteint l'Imam al-Hasan al-Mujtabâ (a) à travers quatre intermédiaires.

En ce qui concerne la visite à son sanctuaire, [[Cheikh as-Sadûq]] a rapporté un hadith selon lequel une personne de la ville de Ray est allé voir l'[[Imam al-Hâdî (a)]] et a dit :
::"J'ai visité le sanctuaire de [[Sayyid ash-Shuhadâ']] (l'Imam al-Husayn (a))".
L'Imam (a) a dit :
::"La [[récompense]] de visiter la tombe de Abd al-'Azîm dans ta ville est comme celle qui a visité la tombe d'[[al-Husayn b. Ali (a)]]"<ref>Cheikh as-Sadûq, Muhammad b. Ali, Thawâb al-A'mâl wa 'Iqâb al-A'mâl, p 99, Sharîf ar-Radî, 1368 HS</ref>.
=== Visite pieuse du sanctuaire de Sayyida Fatima al-Ma'sûma (a) ===
[[Sayyida Ma'sûma (a)]] est la fille de l'[[Imam al-Kâzim (a)]] et la sœur de l'[[Imam ar-Ridâ (a)]]. Elle s'est rendue en Iran pour rencontrer l'Imam ar-Ridâ (a), mais elle est tombée malade en chemin et est décédé à Qom. Il est rapporté comme suit à propos de la visite de sa tombe à Qom :
* L'Imam ar-Ridâ (a) a dit :
::"Quiconque visite Fatima bt. Mâsâ b. Ja'far (a) tout en connaissant son droit, le Paradis sera pour lui"<ref>An-Nûrî, Mustadrak al-Wasâ'il, vol 10, p 369, Qom, institut Âl al-Baut li Ihyâ' at-Turâth al-Arabie, edition 1, 1408 H</ref>.
* L'Imam as-Sâdiq (a) a dit :
::"Sa visite équivaut au Paradis"<ref>An-Nûrî, Mustadrak al-Wasâ'il, vol 10, p 368, Qom, institut Âl al-Baut li Ihyâ' at-Turâth al-Arabie, edition 1, 1408 H</ref>. (C'est-à-dire le Paradis sera la récompense de la visite de la tombe de Fatima al-Ma'sûma (a).)

== Références ==

[[fa:ثواب زیارت ائمه(ع)]]
[[es:Recompensa por visitar a los Imames Infalibles]]
[[ps:د امامانو د زيارت ثواب]]

Changer le destin humain en commettant un péché

2022-12-06T06:23:31Z

Rezvani :

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Est-ce-qu'un seul péché peut-il changer le destin de quelqu'un ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
Le comportement et les actions des humains ont un effet sur leur destin et peuvent le changer. Certains péchés, tels que [[rompre les liens du sang]], [[jurer faussement]] et l'[[oppression]], sont considérés parmi les péchés qui changent le destin d'une personne dans le monde.

De plus, certains péchés, comme tuer intentionnellement une personne, changent le destin d'une personne dans l'[[au-delà]] et envoient une personne en enfer pour toujours. Ces effets sont si une personne meurt sans repentance.

En plus des péchés, les bonnes actions telles que [[Silat ar-Rahim]] (les liens avec la famille et les proches) peuvent également changer le destin d'une personne et avoir un effet sur le salut des gens.
== Changement de destin dans le monde ==
{{boite de dialogue
|Titre =
|Discours = <small>L'Imam al-Husayn (a) :</small>
"Quiconque est heureux de retarder la mort et d'augmenter sa subsistance, devrait prendre soin de ses proches et leur rendre visite." (Bihâr al-Anwâr, vol 83, p 161)
|Source = <small>Bihâr al-Anwâr, vol 83, p 161</small> |Alignement = gauche |Largeur = 200px }}

Le comportement et les actions de l'homme peuvent affecter le destin humain et le changer. Parfois, une bonne action provoque une satisfaction divine et change le destin d'une personne. Par exemple, selon un hadith de l'Imam al-Bâqir (a), certaines personnes deviennent riches en faisant Silat ar-Rahim (les liens avec les proches et la famille)<ref>Cheikh al-Kulaynî, Usûl al-Kâfî, vol 5, 350-315, traduction de Kamari'î, </ref>.

'''Il y a aussi certains péchés qui influencent le destin d'une personne :'''
* Selon un hadith de l'[[Imam as-Sâdiq (a)]], [[rompre les liens du sang]] raccourcit la vie d'une personne.
* L'[[Imam al-Bâqir (a)]] a dit :
::"Il y a trois traits qu'une personne ne mourra pas à moins qu'il ne voie leurs conséquences : l'[[oppression]], rompre les liens du sang (les liens familiaux) et [[parjure]]"<ref>Cheikh al-Kulaynî, Usûl al-Kâfî, vol 5, 350-315, traduction de Kamari'î, </ref>.
* L'Imam as-Sâdiq (a) a dit que :
::"chaque personne qui regarde ses parents avec inimitié, même s'ils lui ont fait du tort, Dieu n'acceptera pas sa prière"<ref>Cheikh al-Kulaynî, Usûl al-Kâfî, vol 5, 350-315, traduction de Kamari'î, </ref>.

== Changement de destin dans l'au-delà ==
Selon les enseignements islamiques, certains péchés enverront une personne en [[Enfer]] pour toujours. Bien sûr, c'est si une personne meurt sans [[se repentir]]. Mais, si elle se repent dans ce monde, ses effets de l'[[au-delà]] seront effacés et sa punition sera supprimée.

'''Certains de ces types de péchés sont mentionnés :'''

Le Coran dit : {{Coran|وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا|translation=Celui qui tue délibérément un croyant aura pour punition la Géhenne, où il séjournera pour l’éternité. Allah le frappera de Sa colère, le maudira et lui préparera un terrible supplice.|sura=An-Nisâ'|verse=93}}.

Tuer un musulman est l'un des [[péchés majeurs]] et peut changer le destin de l'homme dans l'au-delà et envoyer une personne en Enfer pour toujours.

Une personne qui prend "[[gain usuraire]]" a commencé une guerre avec [[Dieu]] et le [[Messager de Dieu (s)]] sur la base des versets du Coran<ref>Le Coran, la sourate al-Baqara, le verset 297</ref>.

== Références ==

[[fa:تغییر سرنوشت انسان با انجام یک گناه]]
[[es:Cambio del destino del ser humano al cometer un pecado]]
[[ps:د انسان د سرنوښت بدلون د يوه ګناه په ترسره کېدو سره]]
[[ur:صرف ایک گناہ سے پوری قسمت کا الٹ جانا]]

Maryam (a) est un bel exemple à suivre

2022-11-29T07:52:33Z

Rezvani :

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Comment les femmes et les filles peuvent-elles prendre modèle sur Maryam (a) la mère de Jésus (a) ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
Dans le Coran, [[Marie (a)]] est présentée comme un bel exemple à suivre et un modèle moral pour les croyants. La seule femme dont le nom est explicitement mentionné dans le Coran est Maryam (a). Préservation de la virginité et de la chasteté, la véracité, la servante obéissante, purifiée et supérieure sur toutes les femmes du monde, croyance fermement aux paroles d'Allah font partie des vertus morales de Maryam (a), qui sont mentionnées dans le Coran. Elle est présentée comme un bel exemple à suivre pour toutes les femmes du monde.
== Caractéristiques de Maryam (a) ==
Dans les versets 11 et 12 de la [[Sourate at-Tahrîm|sourate at-Tahrîm]], Marie (a) est présentée comme un bel exemple à suivre pour tous les croyants. Dans les textes mystiques, la mère de Jésus (a) est présentée comme l'un des amis de Dieu (Awlîiyâ' Allah). Selon eux, elle a occupé la position d'al-Wilayat al-Khâssa (particulière)<ref>Khosh'hâl Dastjirdî, Bâztâb Maqâmât Hazrat MAryam (a) Dar Mutûni 'Irfânî Farsî Az Qarn 4 Tâ Payâni Qarn 9,Journal de recherche scientifique d'études mystiques, n 12, 1389 HS</ref>. Le Coran mentionne des positions précieuses pour Maryam (a), telles qu'al-Istifâ' (élire), la pureté et la conversation avec les Anges<ref>Le Coran, la sourate Âl 'Imrân, les versets 42-45</ref>.

Dans la terminologie islamique, ceux qui ne sont ni prophètes ni Messagers de Dieu, mais auxquels Dieu s'adresse, comme Marie (a), sont appelés al-Muhaddath (celui qui entend la voix de l'ange sans voir son visage)<ref>Mutahharî, Maj,û'i Âthâr, vol 4, p 296</ref>. Le Coran ne mentionne pas le nom de Maryam (a) en tant que prophète, mais il raconte des miracles et des choses extraordinaires et des inspirations divines pour Maryam (a)<ref>Mutahharî, Nubuwwat, vol 1, p 179</ref>.
=== Chasteté ===
Dans les deux versets du Coran, Dieu déclare la chasteté et la virginité de Maryam (a) :

{{Coran|وَمَرْيَمَ ابْنَتَ عِمْرَانَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا...|translation=De même, Marie, la fille d’Imran qui avait préservé sa virginité et sa chasteté|sura=at-Tahrîm et al-Anbîyâ|verse=12 et 91}}.
Dans ces versets, le statut élevé et la grandeur de Maryam (a) et celle de son fils Jésus (a) sont mentionnés<ref>Makârim Shîrâzî, Barguzîdi Tafsîr Nimûni, vol 3, p 187</ref>.

Selon deux autres versets du Coran, Maryam (a) a déclaré qu'aucune main humaine ne m'a touché<ref>Sourate Maryam, le verset 20 ; la sourate Âl 'Imrân, le verset 47</ref>. Du point de vue des mystiques, les vertus de Maryam (a) étaient le résultat de rester à l'écart de la luxure et de la colère et de la maîtrise des désirs charnels et ce sont les signes de sa véracité<ref>Khosh'hâl Dastjirdî, Bâztâb Maqâmât Hazrat Maryam (a) Dar Mutûni 'Irfânî Farsî Az Qarn 4 Tâ Payâni Qarn 9,Journal de recherche scientifique d'études mystiques, n 12, 1389 HS</ref>.
=== Véracité ===
L'un des attributs distinctifs de Maryam (a) est sa véracité. Le Coran présente Maryam (a) comme ''as-Siddîqa'' (véridique)
{{Coran|...وَأُمُّهُ صِدِّيقَةٌ ...|translation= et sa mère [Marie, la mère de Jésus (a)] était une véridique|sura= al-Mâ'ida|verse=75}}

Le mot ''as-Siddîqa'' est une hyperbole (rhétorique) signifiant très véridique. Certains l'ont considéré comme signifiant celui qui affirme la vérité<ref>Tayyibî, Nimâdi Nîyâyish, Farhang Kawthar, n 22; 1377 HS</ref>.
=== Purification ===
L'une des caractéristiques de Maryam (a) est la pureté. Dans le Coran Dieu dit : Allah a élue et purifié Marie (a) {{Coran|وَإِذْ قَالَتِ الْمَلَائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاكِ وَطَهَّرَكِ وَاصْطَفَاكِ عَلَى نِسَاءِ الْعَالَمِينَ|translation=Les anges dirent : « Marie ! En vérité, Allah t’a élue, purifiée et préférée à toutes les femmes de l’univers|sura=Âl 'Imrân|verse=42}}.

Les commentateurs du Coran ont dit que la purification dans le verset signifie l'infaillibilité<ref>Al-'Allâma Tabâtbâ'î, Tafsîr al-Mîzân, vol 3, p 295</ref>. Maryam (a) a atteint le statut de "''Musaddiqîn''" (ceux qui croient) et "''Qânitîn''" (commandements) en raison du maintien de la chasteté et de la communication avec l'esprit invisible<ref>Tayyibî, Nimâdi Nîyâyish, Farhang Kawthar, n 22; 1377 HS</ref>.

== Adoration d'Allah ==
Dans le Coran, Dieu ordonne à Maryam (a) d'adorer<ref>Sourate Âl 'Imrân, le verset 43</ref>. Dans le Coran, Marie (a) est présentée comme l'une des ''al-Qânitîn''<ref>Sourate at-Tahrîm, le verset 12</ref>, ce qui signifie à la fois obéissant et adorateur de Dieu. Les commentateurs du Coran sous le mot al-Qânitîn ont dit que Maryam (a) adorait constamment Dieu<ref>Qarashî, Tafsîr Ahsan al-Hadîth, vol 11, p 245</ref>. Maryam (a) était au plus haut niveau en matière de foi. Elle croyait en tous les livres divins et commandements de Dieu. Elle obéissait toujours aux commandements de Dieu<ref>Makârim Shîrâzî, Tafsîr Nimûna, vol 24, p 305</ref>.
{{پایان متن}}
== Références ==

[[fa:الگو بودن حضرت مریم(س)]]
[[ar:السیدة مريم عليها السلام کقدوة]]
[[es:El buen ejemplo de María (P)]]

Programme pratique pour juger l'âme

2022-11-29T07:42:22Z

Rezvani :

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Quel est le programme pratique pour juger l'âme ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
Les savants d'éthique ont donné un programme pratique quotidien pour juger l'âme. La structure de ce programme se compose de quatre étapes : ''Mushârata'', ''Murâqaba'', ''Muhâsaba'' et ''Mu'âqaba''.

Selon ce programme, au début de la journée, on doit se fixer une condition et décider de ne pas agir contre les ordres de Dieu et d'adhérer pleinement à l'obéissance de Dieu et de faire des efforts pour faire de bonnes actions, jusqu'à la fin de la journée. Dans l'étape suivante, pendant la journée, on doit observer des actions, discours et pensées pour éviter de désobéir aux ordres divins. À la troisième étape, dans la nuit ; on doit juger et vérifier les actions qu'on a faites pendant la journée. Enfin, on donnera la récompense pour les actions qu'on a faites selon la promesse et la punition pour les actions qu'on a faites contre la promesse.

Le contenu le plus important de ce programme est de faire les obligations et d'éviter les interdictions. L'abandon d'actions qui ne sont pas al-haram, mais qui sont des actes indécents, peut également faire partie du contenu de ce programme.
== Définition ==
Selon un [[hadith]] de l'[[Imam as-Sâdiq (a)]], Juger l'âme signifie qu'une personne observe ses actions chaque jour et chaque nuit ; S'il avait fait une bonne action, il devrait continuer et l'augmenter, et s'il avait commis un [[péché]], il devrait d[[emander pardon]]<ref>Misbâh Yazdî, Pandhâyi Imam Sâdiq (a) bi Rahpûyân Sâdiq, p 21, 1380 HS</ref>.

Juger l'âme est comme le calcul et l'audit d'un homme d'affaires qui calcule ses profits et ses pertes tous les jours. Il essaie de continuer ce qui lui a causé des bénéfices et de laisser ce qui lui a causé des pertes.
== Structure de programme ==
Les savants d'[[éthique]] ont donné un programme pratique quotidien pour juger l'âme, qui se compose de quelques étapes<ref>Daylamî et Azarbâyijânî, Akhmaqi Islâmî, p 223, 1385 HS</ref>.
'''La structure de ce programme est la suivante :'''
=== Mushârata ===
''Mushârata'' signifie, les conditions d'une personne pour qu'elle fasse de bonnes actions et évite les mauvaises actions. Il n'est pas difficile de ne pas agir contre les commandements de Dieu pendant un jour<ref>Daylamî et Azarbâyijânî, Akhmaqi Islâmî, p 223, 1385 HS</ref>. Selon la science psychologique, ce programme à court terme motive la personne à poursuivre le programme<ref>Imam Khomeyni, Chihil Hadith, p 8, 1368 HS</ref>.
Mushârata se fait de deux manières :
# '''Mushârata en général''' : Dans ce type de ''Mushârata'', une personne se fixe une condition selon laquelle elle doit accomplir tous les [[actes obligatoires]] et d'abandonner tous les [[Actes interdits|actes interdits]]. Dans ce type de ''Mushârata'', une personne se promet d'accomplir les devoirs obligatoires avec ses yeux, ses oreilles, sa pureté, sa langue, son estomac, ses mains, ses pieds et son esprit et de rester à l'écart des choses interdites<ref>Daylamî et Azarbâyijânî, Akhmaqi Islâmî, p 223, 1385 HS</ref>.
# '''Mushârata partiel''' : Dans ce type, une personne s'engage à ne pas commettre un acte ou un comportement détestable spécifique jusqu'à la fin de la journée<ref>Daylamî et Azarbâyijânî, Akhmaqi Islâmî, p 223, 1385 HS</ref>. Ce type est généralement utilisé par une personne lorsqu'elle veut laisser un certain mauvais trait ou comportement ou adopter un bon trait et comportement.
=== Murâqaba ===
C'est la deuxième étape des quatre étapes du cheminement spirituel recommandé après ''Mushârata''. À cette étape, avant de faire toute action, on doit réfléchir sur la motivation et l'intention de faire cette action. On doit faire attention à ne rien faire contre la morale et les ordres divins. Après avoir commis une bonne action, il faut faire attention à ne pas détruire la valeur de l'action avec des choses comme l'hypocrisie, la débauche et la mauvaise conduite.

Au début de la mise en œuvre du programme pratique de juger l'âme, il est interdit d'être strict dans la phase de méditation. Par conséquent, au début de ce chemin spirituel, on ne doit s'occuper que de ce qui est ''[[al-halal]]'' et al-haram ; ou doit s'occuper d'une caractéristique désagréable. Après un certain temps, on peut s'engager pas à pas dans le niveau ''Murâqaba'' beaucoup plus difficile.
=== Muhâsaba ===
À la fin de la journée, avant de s'endormir, on doit calculer et évaluer les actions qu'on a effectué au cours de la journée<ref>Daylamî et Azarbâyijânî, Akhmaqi Islâmî, p 223, 1385 HS</ref>.

À cette étape, on doit prendre soin des choses qu'elle aurait dû faire, mais les a laissées, et des choses qu'elle aurait dû laisser, mais les a commises. Selon certaines personnes, la plupart des gens font attention à ce qu'ils doivent faire et moins à ce qu'ils ne doivent pas faire<ref>Misbâh Yazdî, Pandhâyi Imam Sâdiq (a) bi Rahpûyân Sâdiq, p 205, 1380 HS</ref>.
=== Mu'âqaba ===
''Mu'âqaba'' signifie que si les actions accomplies pendant la journée étaient conformes aux valeurs morales et aux commandements divins, il devrait envisager une récompense pour cette action, telle qu'un divertissement et une nourriture appropriée pour cela, et si c'était contraire, il devrait envisager une punition appropriée pour cela.

Pour la punition, premièrement, on devrait blâmer l'âme sous forme d'avertissement et envisager une punition plus sévère comme le [[Jeûne|jeûne]] dans les étapes ultérieures. Il est conseillé d'avoir un équilibre entre l'action et le péché ; Par exemple, dans le cas de manger des aliments interdits, le jeûne peut considérer comme la punition, ou dans le cas de regarder à [[Non-Mahram|non-Mahram]], il peut priver ses yeux des choses qu'il aime, comme regarder de la télévision. La peine doit être proportionnée au crime<ref>Daylamî et Azarbâyijânî, Akhmaqi Islâmî, p 223, 1385 HS</ref>.
== Contenu ==
Effectuer les [[obligations]] et abandonner les [[Interdictions|interdictions]] sont les contenus les plus importants du programme de juger l'âme. Le contenu du programme pratique pour juger l'âme peut inclure de laisser les mauvais traits qui existent chez les humains et les bons traits que les humains essaient d'acquérir.

Au cours de la planification du jugement de l'âme, il convient de prêter attention à trois aspects : comportemental, cognitif et émotionnel. Dans l'aspect comportemental, faites attention aux actions telles que visite pieuse, visiter les malades et effectuer des funérailles.

Dans l'aspect cognitif, une attention particulière doit être accordée à des activités telles que passer du temps avec des Ulémas, lire des livres de morale, écouter des sermons et des conférences religieux et dissiper les doutes religieux. Dans l'aspect émotionnel, il doit prêter attention à des choses telles que l'[[Amour pour les Imams (a)|amour pour les Imams (a)]], exprimant l'amitié aux amis de Dieu, pleurant sur les malheurs des [[Ahl al-Bayt (a)]] et se réjouissant de leurs anniversaires de la naissance.
== Références ==

[[fa:برنامه عملی محاسبه نفس]]
[[ar:البرنامج التطبیقي لمحاسبة النفس]]
[[es:Programa práctico para evaluar el ego]]

Manière dont Dieu éprouve Ses serviteurs

2022-11-29T07:37:04Z

Rezvani :

{{commencer le texte}}
{{Question}}
Selon les versets du Coran, comment Dieu éprouve-t-il Ses serviteurs ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
L'épreuve est une tradition permanente divine qui inclut tous les êtres humains. Les êtres humains peuvent être éprouvés par Dieu à tout moment. Concernant tout incident, il est nécessaire de donner la possibilité que cet incident puisse être l'une des épreuves divines. Bien sûr, dans de nombreux cas, nous ignorons qu'il s'agit des épreuves divines.

Se référant à l'épreuve générale des êtres humains, le Saint Coran dit : {{Coran|أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ|translation=Est-ce que les gens pensent qu’on les laissera dire : "Nous croyons !" sans les éprouver ?|sura=al-'Ankabût|verse=2}} ; Bien que la manière et la qualité des éprouves puissent être différentes ; Certains avec une épreuve difficile, d'autres faciles ; Certains sont éprouvés avec leur vie et d'autres avec leurs biens etc<ref>Makârim Shîrâzî, Tafsîr Nimûna, vol 1, p 528</ref>.
== Exemples des épreuves divines ==
Dieu a amené chaque individu et chaque société à contribuer à cette tradition divine d'une manière et les a éprouvés de différentes manières.

Dans le verset 155 de la sourate al-Baqara, le Coran a énuméré cetains des cas d'épreuve divine : {{Coran|وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ|translation=Nous vous mettrons à l’épreuve par un peu de peur, de faim, de manque de biens, de pertes de vies humaines et de fruits récoltés. Annonce donc l’heureuse nouvelle à ceux qui sont patients (à la peine)|sura=al-Baqara|verse=155}}

En plus des cas mentionnés, il existe d'autres cas dans le [[Coran]] comme moyens de l'épreuve, tels que : les enfants, les prophètes (a) et les ordres de Dieu ; Même certains rêves peuvent être des moyens de l'épreuve.
{{Coran|... وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً...|translation=Nous vous éprouverons par le mal et par le bien [à titre] de tentation|sura=al-Anbîyâ'|verse=35}}

Les épreuves divines ne sont pas limitées aux cas énumérés dans ces versets. Bien que ces cas soient des exemples clairs de l'épreuve divine.

Les épreuves divines se produisent également dans d'autres manières, par exemple, parfois certaines personnes sont placées dans des environnements où il y a une possibilité de contamination par des problèmes immoraux. L'épreuve de ces personnes est que dans une telle situation, l'atmosphère de cet environnement ne les affecte pas et qu'elles maintiennent leur pureté.

Un autre exemple est qu'un groupe est sous la pression de la privation et de la pauvreté, alors qu'il voit que s'il change son mode de vie et abandonne sa foi, sa piété et sa dignité, il peut résoudre certains de ses problèmes matériels. Ces pressions sont l'épreuve de ce groupe pour savoir dans quelle mesure et dans quelles conditions il adhère à ses croyances. Ou au contraire, un autre groupe, ils reçoivent de nombreuses bénédictions matérielles, ils sont éprouvés de cette manière, est-ce-qu'ils rendront grâce de ces bénédictions ou s'ils seront noyés dans la négligence, l'orgueil, les plaisirs et les convoitises<ref>Makârim Shîrâzî, Tafsîr Nimûna, vol 16, p 216-217</ref>.
== Références ==

[[fa:آزمایش همه انسان‌ها]]
[[ar:کیفیة إختبار العباد]]
[[es:Cómo se pone a prueba a los creyentes]]
[[ps:د بندگانو د آزموینی څرنګوالی]]

Souffrance des enfants

2022-11-29T07:16:58Z

Rezvani :

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Comment la souffrance d'un enfant innocent est-elle compatible avec la justice de Dieu ?
{{fin de question}}
{{Réponse}}
Le système de cause à effet (Causalité) est la source du [[mal]], des souffrances et des problèmes de ce monde<ref>Misbâh Yazdî, Âmûzish Falsafi, vol 1, p 424</ref>. Selon un [[hadith]] rapporté dans les sources islamiques : {{arabe|«أَبَى اَللَّهُ أَنْ يُجْرِيَ اَلْأَشْيَاءَ إِلاَّ بِأَسْبَابٍ فَجَعَلَ لِكُلِّ شَيْءٍ سَبَباً؛|translation=Dieu s'est abstenu et a refusé de fournir des choses sans cause, alors Il a mis une cause et un moyen pour tout»}}<ref>Al-Kulaynî, Usûl al-Kâfî, vol 1, p 259, traduction de Mustafawî</ref>. L'intervention directe de Dieu dans le système mondial et le mal et les souffrances du monde provoquent le [[déterminisme]], alors que Dieu a créé l'homme libre.

Si les parents n'observent pas les choses nécessaires avant la coagulation du sperme de l'enfant, cet enfant naîtra prématuré et malformé. Si un enfant est violé, la cause de la souffrance de cet enfant est les violeurs et les personnes perverses. Non seulement Dieu n'est pas satisfait de ces actions, mais Dieu se met en colère contre ces actions<ref>Sâdiqî, Darâmadî bar Kalâm Jadîd, p 172</ref>.

Toutes les actions bonnes ou mauvaises que les humains font, sont basées sur leur libre arbitre ; Dieu ne veut pas que l'homme soit forcé de faire son travail. En conséquence, nous ne devrions pas nous attendre à ce que Dieu empêche les mauvaises actions et la rébellion des pécheurs et l'incrédulité des infidèles et le meurtre des meurtriers.

Mais il convient de noter que Dieu donnera une "récompense" au lieu de la souffrance des personnes innocentes telles que les enfants qui sont violés par des personnes mauvaises. Pour les enfants souffrants, Dieu accordera des avantages et des récompenses dans l'au-delà pour compenser toute la douleur et la souffrance de l'enfant dans ce monde<ref>Al-'Allâma al-Hillî, Kashf al-Murâd, vol 1, p 186, traduction de Shîrwnî, </ref>.
== Références ==

[[fa:رنج کودکان و عدل الهی]]
[[ar:معاناة الاطفال]]
[[es:El sufrimiento de los niños]]
[[ps:د ماشومانو کړاوونه]]

Effets de la croyance en le Retour à Dieu

2022-11-29T07:15:08Z

Rezvani :

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Quels sont les effets de croire en la Résurrection et le Retour à Dieu dans la vie humaine ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
La croyance en l'[[au-delà]] est l'une des croyances qui jouent un rôle important dans d'autres croyances, comportements et éthiques des [[êtres humains]], de telle sorte que même la croyance au [[monothéisme]] n'a pas un tel effet.

La croyance en l'au-delà et al-Ma’âd (le Retour à Dieu) est considérée comme le troisième principe fondamental de l'islam. Si quelqu'un n'accepte pas la [[Résurrection]], c'est comme s'il n'avait pas accepté les deux autres principes fondamentaux (c'est-à-dire le monothéisme et la prophétie). Par conséquent, il n'a pas accepté la religion de l'islam<ref>Al-'Allâma Tabâtabâ'î, Majmû'i Maqâlât, vol 2, p 130 ; Misbâhi Yazdî, Pandi Jâvîd, p 285</ref>.

Une personne qui croit en ''al-Ma'âd'' sait que la vie de ce monde n'est pas éternelle et que le monde se dirige vers un monde éternel. Le résultat de cette croyance est que l'homme dirige ses sentiments et ses instincts intérieurs et les utilise dans le sens du but qu'il a devant lui. La croyance en ''al-Ma'âd'' et en la punition et la récompense divines renforce l'homme dans l'accomplissement de ses devoirs. La croyance en ''al-Ma'âd'' est aussi garante de l'application des lois sociales et du respect des droits d'autrui.
== Compréhension de l'impermanence de la vie mondaine ==
L'un des effets de croire à la Résurrection et à ''al-Ma'âd'' est que l'homme se regarde et regarde tout avec une vision réaliste. Il se considère comme faisant partie de ce monde instable qui se dirige vers un monde éternel<ref>Al-'Allâma Tabâtabâ'î, Majmû'i Maqâlât, vol 2, p 132</ref>.
== Contrôler les instincts et cultiver les vertus ==
Lorsqu'une personne regarde de manière réaliste ce monde éternel, elle contrôle ses sentiments et ses instincts intérieurs en fonction du but et de l'objectif qu'elle a devant elle. La croyance en ''al-Ma'âd'', la punition et la récompense divines pousse l'homme à faire son devoir. Une personne qui croit en l'[[Au-delà|au-delà]] et aux châtiments douloureux divins ne peut être indifférente à aucune chose. En comparant le monde non éternel et l'au-delà qui est éternel, l'homme est encouragé à rechercher le confort éternel dans l'au-delà.

En fait, la croyance en ''al-Ma'âd'' et se souvenir de la mort et de la Résurrection incite une personne à ne pas négliger la vie éternelle de l'au-delà afin qu'elle ne commette pas le [[péché]], le crime et la corruption. Par conséquent, l'un des moyens de se sauver des convoitises et de contrôler les instincts intérieurs est de réaliser que la fin de notre destin est la mort et que nous serons bientôt transférés de ce bas-monde à l'autre monde et rencontrerons le résultat de nos actions et de nos croyances.

Lorsque l'homme est élevé avec le souvenir de la mort et de l'au-delà, une telle croyance a une "garantie exécutive". Sur la base de cette croyance, il organise toutes ses mœurs, actions et croyances. Mais une personne qui est inconsciente du souvenir de la mort et ne croit pas à la Résurrection, n'a aucune raison d'adhérer à la loi, par conséquent, elle peut commettre n'importe quel acte. En conséquence, le souvenir de la mort et la croyance en la Résurrection et l'au-delà non seulement contrôlent les instincts humains et préviennent les agressions instinctives humaines, mais provoquent également la culture et la croissance des vertus humaines, parce que la personne qui se souvient toujours du [[Jour du Jugement]] prend soin de toutes ses actions et de son comportement et met ses efforts dans le sens de plaire à Dieu Tout-Puissant<ref>Al-'Allâma Tabâtabâ'î, Majmû'i Maqâlât, vol 2, p 132-134 ; Misbâhi Yazdî, Pandi Jâvîd, p 285-289 ; Subhânî, Ma'âdi Insân va Jahân, p 17 ; Jawâdî Âmulî, Ma'âd Dar Qur'ân Tafsîr Mawdû'î, vol 4, p 22-34</ref>.
== Garantir la justice sociale ==
Aujourd'hui, Organisation juridictionnelle et Pouvoir exécutif sont en mesure d'instaurer un ordre et une paix relatifs dans la société humaine dans une certaine mesure, mais cela n'est lié qu'à la criminalité et à la corruption apparente. En ce qui concerne les crimes cachés, cette voie est vaine, et si les responsables de l'application de ces lois eux-mêmes veulent abuser de leur position, rien ne peut les arrêter.

Dans ces cas, les gouvernements humains sont confrontés à des problèmes pour assurer la justice sociale ; Mais ce n'est pas le cas dans une société dont les programmes sont basés sur la foi et la crainte de Dieu. Car la punition des péchés et la punition dans l'au-delà seront le meilleur garant de l'application des lois ouvertement et secrètement<ref>Subhânî, Ma'âdi Insân va Jahân, p 19</ref>.
== Activité et effort dans la vie ==
En pensant à la mort, le monde après la mort et la Résurrection ne rend pas la vie amère pour l'homme et ne l'empêche pas d'être actif et de lutter dans les affaires de la vie. Parce que la cause de l'activité humaine pour les affaires de la vie est son sens du besoin, et ce sens du besoin ne disparaît pas avec le souvenir de la mort et de la Résurrection. Au contraire, le souvenir de l'au-delà et du jour de la Résurrection empêchera de trop se livrer à la luxure et mettra l'homme sur un chemin où il sait que chaque bonne action qu'il fera sera récompensée, il mettra donc ses efforts dans ce chemin<ref>Al-'Allâma Tabâtabâ'î, Majmû'i Maqâlât, vol 2, p 132</ref>.
== Références ==

[[fa:کارکرد اعتقاد به معاد]]
[[ar:آثار الإيمان بالمعاد]]
[[ES:La función de la creencia en la resurrección]]
[[ps:پر قيامت باندي د اعتقاد رول]]

Compagnons du Satan

2022-11-29T07:12:08Z

Rezvani :

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Qui sont les compagnons du Satan ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
Les partisans de Satan sont ceux qui suivent les tentations de Satan et égarent aussi les autres. Le Coran a présenté les partisans de Satan avec des termes tels que l'armée de Satan, la tribu de Satan et le parti de Satan.

Selon les versets du [[Coran]] et les [[hadiths]], les gens que le diable a maîtrisés et ont enlevé le ''Dhikr'' (le rappel) de Dieu de leur cœur, sont les partisans du diable. Les hypocrites, ceux qui oublient le ''Dhikr'' de Dieu, ceux qui se mettent beaucoup en colère, les dilapidateurs, les ennemis des [[Ahl al-Bayt (a)]] et les [[polythéistes]] sont certains des exemples de partisans de Satan. En plus des êtres humains, les [[djinns]] peuvent aussi être les compagnons de Satan.
== Exemples ==
Selon les versets du Coran et les hadiths, certains des exemples de partisans de Satan sont :
* '''Ceux qui oublient le ''Dhikr'' (rappel) de Dieu''' : Ceux qui oublient le ''Dhikr'' de Dieu sont considérés comme les compagnons de Satan ; Parce que le Satan entre dans le cœur quand le rappel de Dieu est sorti du cœur<ref>Le Coran, la sourate al-Mujâdala, le verset 9</ref>.
* '''Ceux qui se mettent beaucoup en [[colère]]''' : L'[[Imam Ali (a)]] a considéré la colère comme une grande troupe des armées de Satan<ref>Nûrî, Mustadrak al-Wasâ'il, vol 12, p 11</ref>.
* '''Les dilapidateurs''' : Dans le verset : {{Coran|إِنَّ الْمُبَذِّرِینَ کانُواْ إِخْوَانَ الشَّیَاطِینِ؛|translation=Les dilapidateurs sont les frères des démons|sura=al-Isrâ'|verse=27}}, les dilapidateurs sont présentés comme les frères de Satan.
* '''Les hypocrites''' : Les [[hypocrites]] sont ceux qui se présentent comme musulmans, mais sont en réalité des infidèles. Ceux qui disent quelque chose avec leur langue mais ne sont pas d'accord avec leur cœur (pour dissimuler ses caractères ou ses intentions véritables), sont considérés comme des hypocrites. L'Imam Ali (a) a présenté les hypocrites comme le parti de Satan<ref>Âmidî, Ghurar al-Hikam, p 458; 1366 HS</ref>.
* '''Les ennemis de l'Imam Ali (a)''' : Selon un hadith du [[Prophète (s)]], les ennemis de l'Imam Ali (z) sont des hypocrites et des frères de Satan<ref>Al-'Allâma al-Majlisî, Bihâr al-Anwâr, vol 37, p 211, 1404 H</ref>.
* '''Les ennemis des Ahl al-Bayt (a)''' : D'après un hadith, le Messager de Dieu (s) a dit à l'Imam Ali (a) que vos ennemis [Ahl al-Bayt (a)] sont du parti de Satan<ref>Al-'Allâma al-Majlisî, Bihâr al-Anwâr, vol 23, p 142, 1404 H</ref>.
* '''Polythéistes''' : Dans son commentaire sur le verset 99 de la [[sourate ash-Shu'arâ']], l'[[Imam al-Bâqir (a)]] a présenté les polythéistes comme des suivants de Satan<ref>Al-Kulaynî, Usûl al-Kâfî, vol 2, p 36, 1365 HS</ref>.
== Autres noms ==
Les compagnons de Satan sont des [[Djinns|djinns]] ou des êtres humains. Ils suivent le but principal de Satan, qui est de tenter et d'induire les autres en erreur.

Le terme de « Compagnons de Satan » n'est pas explicitement mentionné dans le Coran ; Mais des mots synonymes et leurs caractéristiques sont mentionnées :
* '''Armée de Satan''' : Le terme de l'armée de Satan est mentionné dans la sourate ash-Shu'arâ' {{Coran|وَجُنُودُ إِبْلِیسَ أَجْمَعُون|translation=ainsi que toutes les armées de Satan|sura=ash-Shu'arâ'|verse=95}}. Selon un hadith de l'[[Imam al-Bâqir (a)]], cela signifie les progénitures de Satan<ref>Al-Kulaynî, Usûl al-Kâfî, vol 2, p 31, 1365 HS</ref>.
* '''La tribu de Satan''' : Au verset 27 de la [[sourate al-'A'râf]], l'expression de la tribu de Satan est utilisée.
* '''Le parti de Satan''' : Le parti de Satan signifie ses partisans et ceux qui sont sur son chemin. Selon le Coran, les membres du parti de Satan sont ceux qui ont accepté sa tutelle et sa servitude<ref>Le Coran, la sourate an-Nahl, le verset 100</ref>. De plus, ceux qui sont dominés par Satan et qui ont retiré le ''Dhikr'' de Dieu de leur cœur sont également considérés comme faisant partie du parti de Satan<ref>Le Coran, la sourate al-Mijâdala, le verset 19</ref>. Dieu a mentionné, l'hypocrisie, l'inimitié avec la vérité, l'oubli du souvenir de Dieu, les mensonges et la ruse comme les signes du parti de Satan.
* '''Amis de Satan''' : Les amis de Satan sont ceux avec qui Satan se lie d'amitié et qu'il aime. Le Coran présent ceux qui mécroient<ref>Le Coran, la sourate an-Nisâ', le verset 76</ref> et ne croient pas en Dieu<ref>Le Coran, la sourate al-A'râf, le verset 27</ref>, comme les amis de Satan. Selon le Coran, le diable souffle d’insidieuses pensées dans le cœur de ses amis pour disputer avec les croyants<ref>Le Coran, la sourate al-An'âm, le verset 121</ref>.
== Références ==

[[fa:یاران شیطان]]
[[ar:أصحاب الشيطان]]
[[es:Compañeros de satanás]]

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2022-11-29T07:10:48Z

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Femmes présentées dans le Coran comme modèles moraux

2022-11-29T07:08:55Z

Rezvani :

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Qui sont les femmes présentées dans le Saint Coran comme modèles moraux pour les croyants ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
Dans le Saint Coran, Dieu a présenté [[Maryam (a)]] la mère de Jésus (a) et [[Âsîya la femme de Pharaon]], comme modèles moraux pour les croyants. Selon les versets coraniques, Maryam (a) a eu une position spéciale qu'aucune femme n'a eu la même position, et Dieu lui a donné la supériorité sur toutes les femmes. Le discours de la mère de Maryam (la femme de 'Imrân) avec Dieu est mentionnée dans le Coran selon lequel elle a consacré par un vœu son enfant à Dieu.

Contrairement à ces personnes, Dieu mentionne les femmes de Noé (a) et de Lot (a), qui sont des exemples pour les incrédules.
== Maryam (a) ==
{{article connexe|Maryam (a) est un bel exemple à suivre}}

Marie (a) la fille de 'Imrân, la mère du [[prophète Jésus (a)]] est présentée comme un bel exemple à suivre pour les croyants. {{Coran|وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِلَّذِينَ آمَنُوا...وَمَرْيَمَ ابْنَتَ عِمْرَانَ الَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهِ مِنْ رُوحِنَا وَصَدَّقَتْ بِكَلِمَاتِ رَبِّهَا وَكُتُبِهِ وَكَانَتْ مِنَ الْقَانِتِينَ|translation=Allah a donné comme exemple aux croyants…. De même, Marie, la fille d’Imran qui avait préservé sa virginité ; Nous y insufflâmes alors de Notre Esprit. Elle avait déclaré véridiques les paroles de son Seigneur ainsi que Ses Livres : elle fut parmi les dévoués.|sura=at-Tahrîm|verse=11 et 12}}.
A l'exception de Maryam (a), le nom d'aucune femme n'est clairement mentionné dans le Coran. Selon les versets du Coran, les anges ont parlé à Maryam (a) et ont annoncé la bonne nouvelle de la naissance de Jésus (a). D'après le verset 42 de la sourate l 'Imrân, Maryam (a) est l'une des élues de Dieu.
Dans d'autres versets, il est mentionné que Maryam (a) a préservé sa virginité, Dieu y insufflâmes alors de Son Esprit, elle avait déclaré véridiques les paroles de son Seigneur et du livre de Dieu et elle était obéissante à Dieu<ref>Le Coran, la sourate at-Tahrîm, le verset 12</ref>. Allah a confié la garde de Maryam (a) à Zacharie<ref>Le Coran, la sourate Âl 'Imrân, le verset 37</ref>.
{{Coran|وَإِذْ قَالَتِ الْمَلَائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاكِ وَطَهَّرَكِ وَاصْطَفَاكِ عَلَى نِسَاءِ الْعَالَمِينَ|translation=Et (Rappelle-toi) quand les Anges dirent : "Ô Marie ! Certes, Allah t’a élue et purifiée ; et Il t’a élue au-dessus des femmes des mondes.|sura=Âl 'Imrân|verse=42}}.
Dieu a envoyé un ange sous la forme d'un être humain à Marie pour lui donner la bonne nouvelle de la naissance de son enfant. Puis elle est tombée enceinte. Après la naissance de Jésus (a), Marie a reçu l'ordre de garder le silence contre la calomnie du peuple. Maryam (a) est allée parmi les gens. Ils l'ont calomnié. Alors que Jésus (a) était nouveau-né et dans le berceau, a commencé à parler comme un miracle qui a enlevé l'accusation contre Marie.
== Asîya ==
{{article connexe|Asîya est un bel exemple à suivre}}

Dieu raconte l'histoire d' sîya bt. Muzâhim, la femme de Pharaon, comme un bel exemple à suivre pour les croyants. Il est mentionné dans la sourate at-Tahrîm : {{Coran|وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا لِلَّذِينَ آمَنُوا امْرَأَتَ فِرْعَوْنَ إِذْ قَالَتْ رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ وَنَجِّنِي مِنْ فِرْعَوْنَ وَعَمَلِهِ وَنَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ|translation=Et Allah a cité en parabole pour ceux qui croient, la femme de Pharaon, quand elle dit : "Seigneur, construis-moi auprès de Toi une maison dans le Paradis, et sauve-moi de Pharaon et de son œuvre ; et sauve-moi des gens injustes."|sura=at-Tahrîm|verse=11}}.
Dans un autre verset, il est mentionné qu'elle a convaincu Pharaon de ne pas tuer le prophète Moïse (a) et de l'accepter comme fils<ref>Le Coran, la sourate al-Qasas, le verset 9</ref>. Les commentateurs du Coran ont dit que Pharaon a soumis sîya à de graves tortures pour détruire sa foi, mais elle a résisté et a finalement été tuée sous la torture<ref>At-Tabrisî, Tafsîr Majma' al-Bayân, vol 25, p 155 ; al-'Allâma Tabâtabâ'î, Tafsîr al-Mîezân, vol 19, p 581</ref>.
== Voir aussi ==
* [[Asîya est un bel exemple à suivre]]
* [[Maryam (a) est un bel exemple à suivre]]
== Références ==

[[fa:زنان اسوه در قرآن]]
[[ar:النساء القدوة في القرآن]]
[[es:Mujeres que son un modelo a seguir en el Corán]]

Cause des événements tels que les inondations et les tremblements de terre

2022-11-29T06:52:47Z

Rezvani :

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Pourquoi Dieu crée-t-il des événements tels que des inondations et des tremblements de terre pour détruire les humains ?
{{fin de question}}
{{Réponse}}
Le monde naturel est créé sur la base de la [[causalité]] (Cause et effet) et de nombreux événements tels que les tremblements de terre, les inondations, etc. sont le résultat du cours normal de la nature. Bien sûr, sur la base de la [[justice divine]], Dieu compensera les victimes et les victimes innocentes par les récompenses de l'au-delà ou la réduction de la peine pour les péchés qu'il a commis. En plus de cela, les humains peuvent réduire les pertes de ces catastrophes et même en tirer profit dans certains cas. Comme construire des bâtiments parasismiques et...

D'un autre côté, ce que nous savons des secrets de la création et de l'univers est peu par rapport à ce que nous ne savons pas. Jusqu'à ce que nous puissions découvrir les secrets des ouragans ou des tremblements de terre, nous ne pouvons pas les critiquer en général. Dans le passé, de nombreux événements étaient considérés comme des maux et des catastrophes, mais aujourd'hui, avec les progrès scientifiques et la découverte de nouveaux secrets du monde de la création, nous les considérons utiles et bénéfiques.

Il faut également faire attention à ce point que selon les versets du Coran et les hadiths islamiques, certains des incidents qui se produisent dans les sociétés humaines sont considérés comme une punition pour les péchés. Les péchés et les actions indignes de l'homme ont un effet non seulement sur le pécheur, mais aussi sur le destin des autres membres de la société.
== Univers sur la base des causes naturelles ==
Le monde naturel est créé sur la base de la Cause à effet (Causalité). Si nous voulons un monde sans maladie, mort, conflit et malheur qui sont existés parmi ses créatures, c'est comme demander un feu qui ne brûle pas. Tout comme l'essence du feu brûle où qu'il se trouve, que ce soit dans la Kaaba et la mosquée, ou dans la maison et le magasin, l'essence de la nature est associée à ces souffrances et calamités basées sur la causalité. Par conséquent, nous ne pouvons pas nous attendre à ce que le monde de la matière agisse contre le système causal et se comporte selon nos souhaits<ref>Subhânî, Madkhal Masâ'il Jadîd Dar 'Ilm Kalâm, p 123, 1375 HS</ref>. Bien sûr, sur la base de la justice divine, Dieu compensera les victimes et les victimes innocentes par les récompenses de l'au-delà ou la réduction de la peine pour les péchés qu'il a commis.
Dans la sourate al-Baqara, Allah dit :

{{Coran|الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُواْ إِنَّا لِلَّهِ وَ إِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ|۱۵۶|أُوْلَئكَ عَلَيهِْمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَ رَحْمَةٌ وَ أُوْلَئكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ|۱۵۷||translation=ceux qui disent, quand un malheur les atteint: "Certes nous sommes à Allah, et c’est à Lui que nous retournerons." Ceux-là reçoivent des bénédictions de leur Seigneur, ainsi que la miséricorde; ceux-là sont les biens guidés.|sura=al-Baqara|verse=156 et 157}}

== Sagesses et secrets cachés dans la création ==
Ce que nous savons des secrets de la création et de l'univers est peu par rapport à ce que nous ne savons pas. Jusqu'à ce que nous puissions découvrir les secrets des ouragans ou des tremblements de terre, nous ne pouvons pas les critiquer en général. Dans le passé, de nombreux événements étaient considérés comme des maux et des catastrophes, mais aujourd'hui, avec les progrès scientifiques et la découverte de nouveaux secrets du monde de la création, nous les considérons utiles et bénéfiques<ref>Makârim Shîrâzî, Payâm Qur'ân, vol 4, p 443, 1374 HS</ref>.

Par conséquent, le monde de la nature doit être examiné avec la raison et la sagesse, et non avec l'émotion. Peut-être que les événements qui se sont produits dans une zone particulière auxquels nous prêtons attention sont mauvais et malheureux, mais lorsque nous examinons une série d'événements naturels d'un point de vue général, ils peuvent être la cause d'une série de bonnes choses ou l'origine de bonnes choses qui affectent la vie d'innombrables personnes. Ce type de mal n'est pas considéré comme un mal par rapport aux nombreux biens (qui ne sont pas séparables).
== Capacité de l'homme à contrôler certaines catastrophes ==
Bien que l'homme ait été créé dans le monde matériel qui s'accompagne d'événements malheureux tels que les tempêtes, les inondations et les tremblements de terre, il peut cependant réduire les pertes de ces événements et même les utiliser à son avantage dans certains cas. Construire des maisons parasismiques dans des zones sujettes aux tremblements de terre, construire des barrages solides dans des endroits où il y a une possibilité d'inondation peut prévenir une partie des pertes causées par ces deux catastrophes naturelles, et peut-être que les humains peuvent l'utiliser pour leur propre bénéfice<ref>Subhânî, Madkhal Masâ'il Jadîd Dar 'Ilm Kalâm, p 123, 1375 HS</ref>.
== Événements naturels comme la punition pour les péchés ==
Selon les versets du Coran et les hadiths islamiques, certains des événements qui se produisent dans les sociétés humaines sont considérés comme une punition pour les péchés. Les péchés et les actions indignes de l'homme ont un effet non seulement sur le pécheur, mais aussi sur le destin des autres membres de la société.

Le Saint Coran déclare explicitement que : {{Coran|وَ اتَّقُوا فِتْنَةً لا تُصيبَنَّ الَّذينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّة|translation=Et craignez une calamité qui n’affligera pas exclusivement les injustes d’entre vous… |sura=al-Anfâl|verse=25}}. Et à propos d'un groupe des natations précédentes, dont chacun a été puni à cause de ses péchés, dit : {{Coran|فَكُلاًّ أَخَذْنا بِذَنْبِهِ ... وَ مِنْهُمْ مَنْ أَغْرَقْنا وَ ما كانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَ لكِنْ كانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ|translation=À chacun d’eux Nous fîmes payer son péché. Les uns furent emportés par l’Ouragan et les autres saisis par le Tremblement (de terre) ; il y eut ceux que Nous fîmes engloutir sous terre, et d’autres enfin que Nous noyâmes. Allah ne les aurait jamais lésés, ils s’étaient lésés eux-mêmes|sura=al-'Ankabût|verse=40}}.
== Références ==

[[fa:علت حوادثی مانند سیل و زلزله]]
[[ar:سبب الأحداث كالفيضانات والزلازل]]
[[es:La causa de eventos naturales como inundaciones y terremotos]]
[[ps:د پیښو لکه سیلابونه او زلزلې لاملونه]]

Exemples de l'épreuve divine

2022-11-29T06:17:24Z

Rezvani :

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::L'une des causes de calamités est que Dieu éprouve Ses serviteurs, y a-t-il une autre façon d'éprouver Ses serviteurs ?
{{fin de question}}
{{Réponse}}
Le sujet d'éprouver les croyants est l'une des traditions divines inévitables qui est mentionnée dans les versets du Coran et les hadiths.

En examinant les versets du Coran, on comprend que le test divin n'est pas limité à un type spécifique, mais chaque groupe et chaque individu est testé par Dieu de la même manière. Les humains sont testés de différentes manières, y compris les catastrophes et les privations, les bénédictions et la richesse, la famille et les enfants, le statut, etc.
== Épreuves avec les catastrophes et les pénuries ==
Dieu éprouve certaines personnes avec des privations, des calamités et des pénuries<ref>Le Coran, la sourate al-Anbîyâ', le verset 35</ref>. Dans le verset 155 de la sourate al-Baqara est mentionné : {{Coran|وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ|translation=Nous vous mettrons à l’épreuve par un peu de peur, de faim, de manque de biens, de pertes de vies humaines et de fruits récoltés. Annonce donc l’heureuse nouvelle à ceux qui sont patients (à la peine).|sura=al-Baqara|verse=155}}.

Certaines personnes, lorsqu'elles sont confrontées à des ennuis et à des problèmes dans la vie, perdent patience et se plaignent à Dieu pour ces problèmes. Ils doutent de la justice et de la sagesse de Dieu ou désespèrent de la grâce et de la miséricorde de Dieu. Au lieu d'espérer en Dieu plus qu'avant et de demander à Dieu de l'aide pour résoudre ces obstacles et problèmes, ces personnes sont complètement déçues et éloignées de Dieu. Mais certains passent cet examen divin avec victoire et pour cette raison, Dieu pardonne leurs péchés et leur donne des rangs élevés au Paradis.
== Epreuve avec des biens et des richesses ==
Dieu met l'homme à l'épreuve pour l'éduquer et l'éprouver avec diverses choses. Les épreuves de Dieu ne sont pas toujours avec des événements difficiles et malheureux, mais parfois il éprouve l'homme en lui donnant des bénédictions et des biens<ref>Le Coran, la sourate al-Kahf, le verset 7</ref>.

Dieu dit dans le verset 35 de la sourate al-Anbîyâ' : {{Coran|كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ|translation= Toute âme doit goûter la mort. Nous vous éprouverons par le mal et par le bien [à titre] de tentation. Et c’est à Nous que vous serez ramenés|sura=al-Anbîyâ'|verse=35}}. Ce type d'examen a des exemples et des types, dont certains sont mentionnés.
== Epreuve avec des enfants et des biens ==
Parfois, Dieu éprouve une personne avec ses biens et ses enfants. Dieu a fait allusion à ce type d'épreuve dans le verset 15 de la sourate at-Taghâbun : {{Coran|أَنَّما أَمْوالُکُمْ وَ أَوْلادُکُمْ فِتْنَه|translation=Vos biens et vos enfants ne sont qu’une tentation….|sura=at-Taghâbun|verse=15}}. Les biens et les enfants sont les moyens les plus importants d'éprouver les gens. Parce que l'homme aime ses biens et ses enfants. Il est possible que dans certains cas la volonté de Dieu concernant la propriété et les enfants de l'homme soit quelque chose qui ne plaise pas à l'homme. Dans ce cas, une personne subira beaucoup de pression et il lui sera difficile de décider s'il doit suivre la volonté de Dieu ou ce qui lui plaît<ref>Makârim Shîrâzî, Tafsîr Nimûna, vol 24, p 206</ref>.

Comment une personne acquiert des richesses, comment les dépenser, comment les entretenir, et dans quelle mesure elle est dépendante et intéressée par ces propriétés sont autant de domaines d'expérimentation humaine. Beaucoup de gens sont très stricts et prudents dans leurs affaires religieuses, mais lorsqu'il s'agit d'une question financière, ils oublient tous les ordres de Dieu. Ou pour le bien-être de la famille et des enfants, ils commettent tout acte al-Haram et illégal<ref>Makârim Shîrâzî, Tafsîr Nimûna, vol 24, p 206</ref>.
== Epreuve avec la position mondaine ==
Avoir une poste et une position dans le monde est l'une des bénédictions de Dieu avec lesquelles les humains sont éprouvés, Dieu dit à ce sujet à partir des paroles du prophète Sulayman (a) dans le verset 40 de la sourate an-Naml : {{Coran|...هَذَا مِنْ فَضْلِ رَبِّي لِيَبْلُوَنِي أَأَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ ...|translation=…Cela est de la grâce de mon Seigneur, pour m’éprouver si je suis reconnaissant ou si je suis ingrat….|sura=an-Naml|verse=40}}

== Epreuve avec la grâce de la beauté ==
La beauté extérieure comme un beau visage ou la beauté intérieure comme la connaissance font aussi partie des bénédictions divines par lesquelles Dieu épreuve l'homme. L'épreuve est de savoir s'il utilise cette beauté dans la bonne chemine ou s'il l'utilise comme un outil pour le péché.
== Références ==

[[fa:مصادیق آزمایش الهی]]
[[es:Ejemplos de pruebas divinas]]
[[ps:د الهی آزموینې مصداقونه]]
[[ar:أمثلة للإختبارات الإلهية]]

Exemples de l'épreuve divine

2022-11-29T06:14:58Z

Rezvani :

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::L'une des causes de calamités est que Dieu éprouve Ses serviteurs, y a-t-il une autre façon d'éprouver Ses serviteurs ?
{{fin de question}}
{{Réponse}}
Le sujet d'éprouver les croyants est l'une des traditions divines inévitables qui est mentionnée dans les versets du Coran et les hadiths.

En examinant les versets du Coran, on comprend que le test divin n'est pas limité à un type spécifique, mais chaque groupe et chaque individu est testé par Dieu de la même manière. Les humains sont testés de différentes manières, y compris les catastrophes et les privations, les bénédictions et la richesse, la famille et les enfants, le statut, etc.
== Épreuves avec les catastrophes et les pénuries ==
Dieu éprouve certaines personnes avec des privations, des calamités et des pénuries<ref>Le Coran, la sourate al-Anbîyâ', le verset 35</ref>. Dans le verset 155 de la sourate al-Baqara est mentionné : {{Coran|وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ|translation=Nous vous mettrons à l’épreuve par un peu de peur, de faim, de manque de biens, de pertes de vies humaines et de fruits récoltés. Annonce donc l’heureuse nouvelle à ceux qui sont patients (à la peine).|sura=al-Baqara|verse=155}}.

Certaines personnes, lorsqu'elles sont confrontées à des ennuis et à des problèmes dans la vie, perdent patience et se plaignent à Dieu pour ces problèmes. Ils doutent de la justice et de la sagesse de Dieu ou désespèrent de la grâce et de la miséricorde de Dieu. Au lieu d'espérer en Dieu plus qu'avant et de demander à Dieu de l'aide pour résoudre ces obstacles et problèmes, ces personnes sont complètement déçues et éloignées de Dieu. Mais certains passent cet examen divin avec victoire et pour cette raison, Dieu pardonne leurs péchés et leur donne des rangs élevés au Paradis.
== Epreuve avec des biens et des richesses ==
Dieu met l'homme à l'épreuve pour l'éduquer et l'éprouver avec diverses choses. Les épreuves de Dieu ne sont pas toujours avec des événements difficiles et malheureux, mais parfois il éprouve l'homme en lui donnant des bénédictions et des biens<ref>Le Coran, la sourate al-Kahf, le verset 7</ref>.

Dieu dit dans le verset 35 de la sourate al-Anbîyâ' : {{Coran|كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ|translation= Toute âme doit goûter la mort. Nous vous éprouverons par le mal et par le bien [à titre] de tentation. Et c’est à Nous que vous serez ramenés|sura=al-Anbîyâ'|verse=35}}. Ce type d'examen a des exemples et des types, dont certains sont mentionnés.
== Epreuve avec des enfants et des biens ==
Parfois, Dieu éprouve une personne avec ses biens et ses enfants. Dieu a fait allusion à ce type d'épreuve dans le verset 15 de la sourate at-Taghâbun : {{Coran|أَنَّما أَمْوالُکُمْ وَ أَوْلادُکُمْ فِتْنَه|translation=Vos biens et vos enfants ne sont qu’une tentation….|sura=at-Taghâbun|verse=15}}. Les biens et les enfants sont les moyens les plus importants d'éprouver les gens. Parce que l'homme aime ses biens et ses enfants. Il est possible que dans certains cas la volonté de Dieu concernant la propriété et les enfants de l'homme soit quelque chose qui ne plaise pas à l'homme. Dans ce cas, une personne subira beaucoup de pression et il lui sera difficile de décider s'il doit suivre la volonté de Dieu ou ce qui lui plaît<ref>Makârim Shîrâzî, Tafsîr Nimûna, vol 24, p 206</ref>.

Comment une personne acquiert des richesses, comment les dépenser, comment les entretenir, et dans quelle mesure elle est dépendante et intéressée par ces propriétés sont autant de domaines d'expérimentation humaine. Beaucoup de gens sont très stricts et prudents dans leurs affaires religieuses, mais lorsqu'il s'agit d'une question financière, ils oublient tous les ordres de Dieu. Ou pour le bien-être de la famille et des enfants, ils commettent tout acte al-Haram et illégal<ref>Makârim Shîrâzî, Tafsîr Nimûna, vol 24, p 206</ref>.
== Epreuve avec la position mondaine ==
Avoir une poste et une position dans le monde est l'une des bénédictions de Dieu avec lesquelles les humains sont éprouvés, Dieu dit à ce sujet à partir des paroles du prophète Sulayman (a) dans le verset 40 de la sourate an-Naml : {{Coran|...هَذَا مِنْ فَضْلِ رَبِّي لِيَبْلُوَنِي أَأَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ ...|translation=…Cela est de la grâce de mon Seigneur, pour m’éprouver si je suis reconnaissant ou si je suis ingrat….|sura=an-Naml|verse=40}}

== Epreuve avec la grâce de la beauté ==
La beauté extérieure comme un beau visage ou la beauté intérieure comme la connaissance font aussi partie des bénédictions divines par lesquelles Dieu épreuve l'homme. L'épreuve est de savoir s'il utilise cette beauté dans la bonne chemine ou s'il l'utilise comme un outil pour le péché.
== Références ==

[[fa:مصادیق آزمایش الهی]]
[[es:Ejemplos de pruebas divinas]]
[[ps:د الهی آزموینې مصداقونه]]
[[ur:أمثلة للإختبارات الإلهية]]

Inattention

2022-11-29T06:11:52Z

Rezvani :

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Que signifie al-Ghafla ? Quelles sont les causes et les conséquences ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
''Al-Ghaflat'' (L'inattention) est l'un des [[vices moraux]], qui se divise en trois types : négliger l'[[évocation d’Allah]], négliger les signes de Dieu et négliger l'[[au-delà]].

La [[tentation du Satan]], l'[[attachement au monde]], l'excès en matière spirituelle et la faiblesse de la foi sont parmi les causes de l'Inattention. Il y a des effets pour l'inattention tels que l'éloignement de Dieu, le désespoir pendant les événements, la perte de la paix, le contrôle de Satan sur l'homme et la privation des bénédictions de Dieu.

La connaissance des causes et des conséquences de l'inattention, la [[repentance]], éviter la [[dépendance au monde]] et l'amitié avec les croyants sont certains des [[moyens de se débarrasser de l'inattention]]. L'amitié avec les croyants leur fait rappeler Dieu aux gens lorsqu'ils sont manque d'attention. Afin de se débarrasser de la négligence, d'autres moyens sont suggérés, comme utiliser le [[programme pratique pour juger l'âme]], [[visiter les malades]], [[participer aux funérailles]], [[visiter les sanctuaires des Imams (a)]], [[réciter le Coran]] et [[écouter les sermons]].
== Terminologie ==
''Al-Ghafla'' signifiant inattention<ref>Abd an-Nûr, Dictionaire Arabe-Francais, sous le mos de Al-Ghafla</ref>, fait partie des vices moraux. Dans le Coran, trois types en sont mentionnés et condamnés :
* Inattention de l'évocation d’Allah,
* Inattention des signes de Dieu
* Inattention de l'[[au-delà]]<ref>Shîrwânî, Résumé de Akhlâq dar Qur'ân, vol 2, p 60, 1379 HS</ref>.
L'inattention est parfois volontaire et parfois involontaire. L'inattention volontaire est lorsqu'une personne a la possibilité et la capacité de prêter attention, mais ne fait pas attention. Ce qui est condamné, c'est l'inattention volontaire.
== Causes ==
Divers facteurs sont mentionnés pour l'inattention, dont certains sont les suivants :
* '''La [[tentation de Satan]]''' : Au verset 27 de la [[sourate al-A'râf]], [[Dieu]] a averti l'homme de ne pas être trompé par Satan afin qu'il ne le fasse pas sortir du Paradis comme ses parents (Adam (a) et Eve (a)).
* '''Arrêter le développement spirituel d'une personne''' : Si une personne arrête son développement spirituel parce qu'elle a commis des péchés et qu'elle ne s'est pas repentie, elle sera négligée.
* '''[[Attachement au monde]]''' : Dans un hadith rapporté par l'[[Imam as-Sâdiq (a)]] a considéré que la racine de tout péché était l'amour pour le monde<ref>Al-'Allâma al-Majlisî, Bihâr al-Anwâr, vol 73, p 90</ref>.
* '''Excès dans les affaires spirituelles''' : en plus des questions religieuses, l'homme doit également s'occuper des loisirs, du travail, du sommeil et d'autres questions de la vie mondaine ; Parce que faire trop de choses spirituelles a l'effet inverse et rend l'homme fatigué et négligent.
* '''Faiblesse dans les [[croyances]]''' : ne pas avoir de fortes croyances fait vaciller l'homme dans les questions spirituelles, par conséquent, l'homme néglige l'évocation de Dieu et la spiritualité.
* '''Faiblesse de la volonté''' : Une volonté faible empêche l'homme de poursuivre l'action juste et crée la base de l'influence et de la domination de Satan sur l'homme.
== Effets ==
L'inattention a divers effets, dont certains sont les suivants :
* '''[[Éloignement de Dieu]]''' : Lorsque l'homme oublie Dieu et néglige Son évocation, par conséquent, il s'éloigne progressivement de Dieu<ref>Misbâh Yazsî, Bi sûyi Khod Sâzî, p 267</ref>.
* '''[[Désespoir]] lors de calamités''' : Une personne qui a oublié Dieu dans la vie, se voit seule face aux problèmes et n'a pas la force d'y résister<ref>Makârim Shîrâzî, Tafsîr Nimûni, vol 13, p 327-328</ref>.
* '''Perte de [[la paix]]''' : selon le verset 29 de la sourate ar-Ra'd, les cœurs ne trouvent véritablement la paix qu'avec l’évocation de Dieu.
* '''La [[domination de Satan sur l'homme]]''' : Si nous négligeons l’évocation de Dieu, la relation de l'homme avec Dieu s'affaiblira et Satan dominera son âme<ref>Shujâ'î, Muhammad Sâdiq, Tawwakul Bar Khudâ, p 87</ref>.
* '''Privation des [[bénédictions de Dieu]]''' : Une personne qui néglige Dieu montre qu'elle n'est pas digne de plus de bénédictions de Dieu, et cela la prive de bénédictions divines<ref>Makârim Shîrâzî, Tafsîr Nimûni, vol 10, p 278</ref>.
== Moyen de sortir de l'inattention ==
Les [[moyens de se débarrasser de l'inattention]] sont de connaître les causes et les conséquences de l'inattention, de [[se repentir]] et de regretter les péchés passés, d'éviter l'[[attachement au monde]] et l'amitié avec les [[croyants]]. L'amitié avec les croyants leur fait rappeler Dieu aux gens lorsqu'ils sont négligés.

L'utilisation d'un [[programme pratique pour juger l'âme]] est considérée comme l'un des autres moyens pour se débarrasser de l'inattention. Selon ce programme, au début de la journée, l'homme doit se fixer une condition et décider de ne pas agir contre les ordres de Dieu et d'adhérer pleinement à l'obéissance de Dieu et de faire des efforts pour faire de bonnes actions, jusqu'à la fin de la journée. Pendant la journée, l'homme doit observer des actions, discours et pensées pour éviter de désobéir aux ordres divins. Enfin, l'homme doit juger et vérifier les actions qu'il a faites pendant la journée<ref>Daylamî, Ahmad, Âdharbâyijânî, Mas'ûd, Akhlâqi Islâmî, p 223, 1385 HS</ref>. A la fin de la journée, il donnera la récompense pour les actions qu'il a faites selon la promesse et la punition pour les actions qu'il a faites contre la promesse<ref>Daylamî, Ahmad, Âdharbâyijânî, Mas'ûd, Akhlâqi Islâmî, p 223, 1385 HS</ref>.

Afin de se débarrasser de la négligence, d'autres moyens sont suggérés, comme visiter les malades, participer aux funérailles, visiter les sanctuaires des Imams (as), réciter le Coran et écouter les sermons.
== Références ==

[[fa:غفلت]]
[[es:Negligencia]]
[[ar:الغفلة]]

Facteurs de la paix humaine du point de vue du Coran

2022-11-29T06:05:25Z

Rezvani :

{{commencer le texte}}
{{Question}}
::Quels facteurs le Coran considère-t-il comme étant la cause de la paix du cœur et de l'âme humaine ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
La foi, la piété et l'[[Évocation d’Allah|évocation d’Allah]] font partie des facteurs que Dieu considère dans le [[Coran]] comme étant la cause de la paix et de la tranquillité de l'homme :
== La foi ==
{{Coran|هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَعَ إِيمَانِهِمْ وَلِلَّهِ جُنُودُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا|translation=C’est Lui qui a rempli de sérénité le cœur des croyants afin de raffermir leur foi. C’est à Allah qu’appartiennent les armées des cieux et de la terre. Allah est Omniscient et infiniment Sage.|sura=al-Fath|verse=4}}

== Évocation d’Allah ==
L'un des versets les plus importants qui a mentionné comme calmant l'âme de l"homme est le verset de "تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ = Tatma'inn al-Qulûb" : {{Coran|الَّذِینَ آمَنُوا وَ تَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِکْرِ اللَّهِ أَلا بِذِکْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ|translation=ceux qui ont la foi et dont les cœurs s’apaisent à l’évocation d’Allah. C’est en effet dans l’évocation d’Allah que les cœurs trouvent véritablement la paix|sura= ar-Ra'd|verse=28}}.
== Piété et la confiance en Allah ==
{{Coran|... وَ مَن یَتَّقِ اللَّهَ یَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا * وَ یَرْزُقْهُ مِنْ حَیْثُ لاَ یَحْتَسِبُ وَ مَن یَتَوَکَّلْ عَلَی اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللَّهَ بَـلِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِکُلِّ شَیْء قَدْرًا|translation=… À quiconque Le craint, Allah prévoit une (honorable) voie de sortie, (2) et pourvoira, de la manière la plus inattendue, à ses besoins. Allah sera toujours d’un soutien suffisant à celui qui s’en remet à Lui. Allah, qui a assigné une mesure et un terme à toute chose, exécute toujours Ses décrets.|sura=at-Talâq|verse=2 et 3}}
== Se repentir ==
Le retour de l'homme à Dieu par la repentance apporte la paix mentale après la pression de la culpabilité et restaure l'état de pureté avant le péché. La croyance de l'homme en la grâce et la miséricorde sans limites de Dieu pour effacer tous les péchés, crée une paix et sérénité sans limites dans l'âme humaine.
{{Coran|قُلْ یَـعِبَادِیَ الَّذِینَ أَسْرَفُوا عَلَی أَنفُسِهِمْ لاَ تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَه اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ یَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِیعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِیمُ|translation=Dis : « Vous, mes serviteurs qui avez péché contre vous-mêmes. Ne désespérez pas de la miséricorde d’Allah qui, en vérité, pardonne tous les péchés. C’est Lui en effet le Très Clément, le Très Miséricordieux. »|sura=az-Zumar|verse=53}}
== Patience ==
La patience et la tolérance conduisent au renforcement de la personnalité et à l'augmentation de la capacité humaine face aux problèmes et aux lourdes charges de la vie et maintiennent la modération mentale de la personne.
{{Coran|یَـأَیُّهَا الَّذِینَ ءَامَنُوا اسْتَعِینُوا بِالصَّبْرِ وَ الصَّلَوه إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّـابِرِینَ|translation=Vous qui croyez ! Armez-vous de patience et aidez-vous de la prière. Allah est avec ceux qui font preuve de constance.|sura=al-Baqara|verse=153}}
== Prière et la supplication ==
Le [[Prophète de l'Islam (s)]] a fait la prière pour la paix pendant les épreuves et les difficultés, et pour cette raison, les supplications et la prière sont considérées comme la cause de la paix aux croyants.
{{Coran|وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ|translation=A ceux de Mes serviteurs qui t’interrogent sur Moi, réponds que Je suis tout proche, J’exauce quiconque M’invoque sincèrement. Qu’ils suivent donc la voie du salut en se soumettant à Mes commandements et en croyant en Moi|sura=al-Baqara|verse=186}}.

[[fa:عوامل آرامش انسان از دیدگاه قرآن]]
[[ar:عناصر حصول السکینة في الانسان من منظور القرآن]]
[[es:Factores para alcanzar la paz desde la perspectiva del Corán]]

Coronavirus et le conflit entre science et religion

2022-11-29T06:02:33Z

Rezvani :

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{{Question}}
::Les savants religieux ont toujours présenté les péchés humains ou les épreuves divines comme raison de la descente des problèmes sociaux et des calamités ; Mais l'épidémie du coronavirus leur a fait oublier toutes les explications et interprétations du passé sur la cause des calamités et à la place accepter l'avis des médecins et même fermer tous les lieux et cérémonies religieux pour éviter cette maladie.{{fin de question}}
{{Réponse}}
L'islam n'est pas en conflit avec la Raison et la science correcte, il complète plutôt la raison et la connaissance. Le conseil dans le respect des questions de santé et médicales n'entre pas en conflit avec le respect des questions spirituelles telles que la repentance et at-Tawassul (chercher une protection ou un recours à une personne ou à une chose qui a un statut élevé auprès de Dieu, afin de s'approcher à Lui et/ou satisfaire un besoin.), et ces deux ensembles peuvent résoudre des problèmes. La même religion qui présente les péchés comme la cause de certaines maladies et calamités pour les humains considère que la négligence des observations de la santé et médicale est indésirable et même interdite et souligne son rôle dans l'apparition de la maladie et de la pauvreté. Cela a amené certaines personnes à penser qu'il y a un conflit entre la science et la religion.

Le conseil des savants religieux d'observer les questions de la santé, en plus de l'accent mis par la religion sur cette question, est dû à une approche holistique des événements mondiaux. Les terrains et les causes de la maladie et de la santé physique et mentale ne se limitent pas aux causes matérielles. L'islam ne nie jamais les causes matérielles des événements ; Mais en plus des causes matérielles, cela attire également l'attention des gens sur des causes spirituelles.

Chaque phénomène dans ce monde a des causes matérielles et spirituelles. La maladie et la santé des humains ont aussi leurs propres causes matérielles et spirituelles. L'apparition de maladies chez les individus et les sociétés peut être due à des causes matérielles, mais peut aussi avoir des causes spirituelles. Les causes spirituelles sont les causes lointaines des phénomènes, et les causes matérielles sont les causes proches. Les causes lointaines agissent toujours en influençant les causes proches et provoquent des accidents.
== Question sur le conflit entre science et religion ==
Tout d'abord, il faut savoir que le conflit entre science et religion est l'un des aboutissements philosophiques et culturels du monde occidental, qui ne peut s'appliquer à la religion de l'Islam. Les principes et les enseignements de l'Islam nient tout conflit continu et réel entre la science et la religion. Contrairement à l'Église chrétienne, du point de vue de l'islam, la religion et la science se complètent et chacune d'elles exprime comme faisant partie de la réalité de l'univers. Aucun des enseignements corrects de la religion ne niera la science correcte, et la science expérimentale correcte et rassurante ne niera aucun des enseignements valables de la religion.
== Causes matérielles et spirituelles des événements mondiaux ==
Le monde dans lequel nous vivons est fondé sur le système de causalité. Dans ce monde, chaque phénomène a des causes matérielles et spirituelles. La maladie et la santé des humains ont aussi leurs propres causes matérielles et spirituelles. Selon la raison, la religion et l'expérience, observer la santé et créer des conditions appropriées pour la santé mentale et physique augmente la probabilité de la santé et réduit les maladies, et le non-respect de ces choses augmente la probabilité de maladie et de trouble de la santé individuelle et publique. La science médicale est l'une des sciences humaines profondément enracinées et anciennes, qui a émergé sur la base de l'expérience humaine et de la recherche sur les causes, les facteurs et les moyens de traiter les maladies, ainsi que sur la qualité du maintien et de l'amélioration de la santé physique, et elle est maintenant à son apogée.

La religion de l'islam n'ignore en aucune façon la science médicale et la nutrition, mais elle a joué un rôle important dans son développement. Au cours des premiers siècles de l'islam, de nombreux médecins célèbres étaient des érudits religieux. Néanmoins, peut-on affirmer que toutes les maladies, les signes diagnostiques, leurs méthodes de traitement et médicaments sont découvertes et introduites par la science médicale ? Peut-on affirmer que la cause de toutes les maladies physiques n'est que des virus et des bactéries nocifs, et que les questions spirituelles n'ont aucun rôle dans la maladie physique et la santé ? Une telle affirmation n'est pas correcte, et la cause ou les causes des maladies physiques, en plus d'être matérielles, peuvent être spirituelles et avoir eu lieu en raison du comportement immoral et illégitime des humains.
=== Causes spirituelles ===
Les causes spirituelles sont les causes lointaines ou médiates des phénomènes, et les causes matérielles sont leurs causes immédiates. Les causes lointaines et médiates agissent toujours en influençant les causes immédiates et proches et provoquent des accidents. Le conseil des savants religieux d'observer la santé, en plus d'être le conseil de la religion elle-même, est dû à ses approches holistiques des événements mondiaux. Les facteurs et les causes de la maladie et de la santé physique et mentale ne se limitent pas aux facteurs et causes matériels, et les questions morales et spirituelles ont également un impact à cet égard.

Il est possible que l'effet des causes spirituelles sur la santé physique et la maladie se fasse par les mêmes causes matérielles ; Cependant, ce n'est pas une déclaration complète et correcte de considérer les causes matérielles comme la seule cause déterminante et principale de la maladie physique et de la santé dans tous les cas.
Les prophètes (a) et les imams (a) n'ont jamais rejeté les causes matérielles des maladies et des accidents ; Au contraire, ils ont interdit aux humains de limiter les causes des événements dans les choses matérielles et leur ont ouvert les yeux sur un horizon plus large et plus profond dans l'univers. Par conséquent, en plus de prêter attention aux causes matérielles, il convient également de prêter attention aux causes spirituelles, et afin de prévenir les problèmes, de résoudre les troubles et d'améliorer la qualité de vie, il est nécessaire et nécessaire de ne pas ignorer à la fois les causes matérielles et les causes spirituelles.
== Effets de la spiritualité ==
Aujourd'hui, les psychologues et les sociologues, ainsi que la raison et la religion, soulignent l'importance de la moralité et de la spiritualité et son rôle dans une meilleure vie humaine dans divers aspects de la vie. L'un des effets d'avoir la religion et de la spiritualité est de donner un sens et un but à la vie humaine, de créer de l'espoir dans le cœur des gens et de les libérer de la solitude et de la peur. Cependant, ces effets ne sont qu'une petite partie des effets non matérielles de la religion et de la spiritualité, et l'explication de ses véritables effets dans tous les aspects de l'existence humaine n'est entre les mains que des prophètes divins (a).

La recherche médicale et psychologique expérimentale montre que la santé physique dépend de la santé des pensées, des sentiments et des processus psychologiques (spirituels) des gens bien plus que ce que les gens imaginent. De telle sorte que la maladie de la pensée et de l'émotion peut affaiblir le corps humain et le préparer à souffrir de toutes sortes de maladies difficiles et mortelles.

Parmi les effets de la religion, de la spiritualité et de l'éthique figure la présentation d'un mode de vie basé sur des objectifs transcendantaux, des valeurs authentiques et accessibles qui donnent un sens à la vie et créent de l'espoir et préviennent de nombreux comportements destructeurs et nuisibles à la santé physique et mentale humaine. La religion et la spiritualité complètent la science médicale dans la reconnaissance, la prévention et le traitement des maladies et l'amélioration de la qualité de la santé humaine. Elles n'ont jamais été en concurrence et en opposition avec les véritables sciences humaines.

[[fa:کرونا و تعارض علم و دین]]
[[ar:كورونا والتعارض بين العلم والدين]]
[[es:Coronavirus y el conflicto entre la ciencia y la religión]]
[[ps:کورونا او د ساینس او دین ترمنځ تعارض]]

Aséité

2022-11-29T05:55:28Z

Rezvani :

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{{Question}}
::Quel est la signification de ''Wâjib al-Wujûd'' (Aséité) ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
''Wâjib al-Wujûd'' est un concept philosophique par lequel les philosophes décrivent [[Dieu]]. ''Wâjib al-Wujûd'' signifie un Être qui existe pour soi-même et par soi-même, sans voir son existence assujettie à quelque chose d'autre. Les êtres en relation avec l'existence ou à la non-existence sont divisés en trois types : ''Wâjib al-Wujûd'' (Aséité), Mumkin al-Wujûd (Abaliété) et Mumtani' al-Wujûd (oxymore). Selon l'argument de la contingence et de la nécessité, la chaîne des causes de l'existence de Mumkin al-Wujûd (Abaliété), doit conduire à une existence qui est ''Wâjib al-Wujûd'' (Aséité). S'il n'y a pas d'existence d'un ''Wâjib al-Wujûd'', dont l'existence dépend d'elle-même, il n'y aura jamais de l'existence de Mumkin al-Wujûd.
== Définition ==
Dans la définition de ''Wâjib al-Wujûd'', il est dit que "''Wâjib al-Wujûd'' est une Être qui existe pour soi-même et par soi-même, sans voir son existence assujettie à quelque chose d'autre et est indépendant de sa propre essence et ne s'appuie pas sur les autres<ref>Mutahharî, Sharh Manzûma, vol 2, p 139, 1361 HS</ref>.

L'imagine que tout le monde se fait de Dieu est qu'un Être dont l'inexistence est impossible et doit nécessairement exister<ref>Mutahharî, Sharh Manzûma (résumé), vol2, p 135, 1361 HS</ref>.
== Cause de l'utilisation ==
Le mot "Dieu" ou son équivalent dans différentes langues signifie l'Être qui a créé l'univers. Les philosophes, tenant compte du fait que de tels concepts sont tirés des actions de Dieu et parfois des actions de Ses créatures, ont essayé d'utiliser un concept qui décrive l'essence de Dieu sans avoir besoin de considérer Ses actions et les actions de Ses créations, pour cette raison, ils ont choisi le mot ''Wâjib al-Wujûd''<ref>Misbâh Yazdî, Âmûzish Falsafa, vol 2</ref>.
== Diviser les créatures en ''Wâjib al-Wujûd'' et Wâjib al-Mumkin ==
Selon l'opinion des philosophes islamiques, tout concept dont le rapport est mesuré par l'existence n'est pas en dehors de 3 types :
Un être dont l'existence est obligatoire et dont l'absence est impossible, est appelé "''Wâjib al-Wujûd''".
Quelqu'un ou quelque chose que son existence et son inexistence sont égales, et son existence n'est pas nécessaire et son existence est soumise à un extérieur. On peut imaginer que sa relation avec l'existence disparaîtra et qu'elle n'existera plus. Un tel concept est appelé "Mumkin al-Wujûd".

Son existence est impossible, et la description de l'existence n'est jamais utilisée pour cela, ce qui s'appelle "Mumtani' al-Wujûd"<ref>Tabâtabâ'î, Sayyid Muhammad Husayn, Nihâyat al-Hikma, p 43-48-65, 1362 HS</ref>. Comme l'existence d'un partenaire pour Dieu Tout-Puissant, ce qui est impossible.
== Donner une preuve de l'existence de ''Wâjib al-Wujûd'' ==
Les Êtres sont soit contingents, soit nécessaires à leur existence. Il est impossible que tous les Êtres soient contingents, car un être contingent a besoin d'une cause pour venir à l'existence, et si toutes les causes étaient contingentes et avaient besoin d'autres causes, aucun Être n'existerait à cause de l'impossibilité de la Régression à l'infini et de la circularité. Par conséquent, la chaîne des causes doit aboutir à un Être qui son existence est nécessaire.
== Références ==

[[fa:واجب الوجود]]
[[ar:واجب الوجود]]
[[es:Ser necesario]]

Signification de la justice divine

2022-11-29T05:50:19Z

Rezvani :

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{{Question}}
::Expliquer clairement, la signification de la justice divine, qui est l'un des principes fondamentaux de la religion, avec des exemples ?{{fin de question}}
{{Réponse}}
La justice est définie comme mettant chaque chose à sa juste place. L'un des exemples importants et fondamentaux de la justice de Dieu est la justice dans le monde de la création, ce qui signifie régularité et harmonie entre les éléments et les composants de l'univers.

La justice de Dieu peut être comprise de deux manières. On sait que Allah est Omnipotent, Sage et connaît parfaitement. D'autre part Dieu crée Ses actes sur la base de ces attributs, et rien ne peut empêcher la grâce de Dieu envers Ses créatures. Aussi, en examinant et en étudiant le monde de la nature et ses effets, l'harmonie des composants du monde de la nature est obtenue.
Bien sûr, dans certains cas, certaines créatures peuvent ne pas atteindre leur propre perfection, ces cas ne contredisent pas la justice divine ; parce que le monde de la nature est basé sur le conflit entre les objets. Un autre exemple de la manifestation de la justice de Dieu est le respect de la justice dans la charia.
== Signification de la justice ==
Il est considéré le sens littéral de la justice comme divisant quelque chose de manière égale. La justice contre l'oppression, dans le sens de vérité et d'exactitude, d'égalité et d'équité dans le jugement est également définie. Selon un hadith de l'Imam Ali (a), la justice signifie placer chaque objet à sa place. Dans certains cas, la justice est attribuée à Dieu.
== Justice dans le système de la création ==
La justice dans le monde de la création signifie l'équilibre et l'harmonie entre les éléments et les composants de l'univers, qui sont données par Dieu.

Et nous découvrons cette justice de deux manières :
# Dieu est Omniscient, Capable et Sage ;
# Dieu crée Ses actes sur la base de ces attributs ;
# et rien ne peut empêcher la grâce de Dieu envers Ses créatures.

Aussi, en examinant et en étudiant le monde de la nature et ses effets, l'harmonie des composants du monde de la nature est obtenue. Bien sûr, dans certains cas, certaines créatures peuvent ne pas atteindre leur propre perfection, ces cas ne contredisent pas la justice divine ; parce que le monde de la nature est basé sur le conflit entre les objets.

Lorsque nous prêtons attention à la relation entre le monde et Dieu, nous savons que Dieu est le créateur du monde. Dieu a la connaissance parfaite et le pouvoir absolu de créer des créatures.La sagesse est l'un des attributs de Dieu, c'est-à-dire qu'il fait les choses avec la plus grande constance.Par conséquent, du point de vue du sujet (le créateur de l'existence), il n'y a aucune interdiction ou limitation pour Dieu de créer le monde de la création avec la plus grande beauté et constance. Le Prophète de l'Islam (s) a dit : "Par la justice, les cieux et la terre restaient fermes."

De plus, si nous regardons le monde de la nature, qui est le niveau le plus bas de l'univers parmi les mondes de l'existence, nous le voyons comme le summum de la beauté et de l'harmonie. Entre les composants de chaque être naturel et entre les objets et les composants du monde naturel, il existe un type particulier d'équilibre que le créateur du monde l'a créé.
Justice dans la récompense et la punition
Dieu est également juste en récompensant et en punissant ses serviteurs, Il récompense donc les bonnes personnes pour leurs bonnes actions, et les mauvaises personnes méritent une punition proportionnelle à leur crime en raison de leurs vilaines actions. Si Dieu pardonne à un serviteur, il ne contredit pas sa justice, mais Il lui a pardonné à cause de Sa miséricorde. Ce type de justice revient en fait à la justice dans le système de la création.
Justice dans la sharia et législation
La justice dans la législation est définie comme donnant le droit au titulaire du droit. Par conséquent, le critère dans ce type de justice est de respecter le droit du titulaire du droit. Quelqu'un peut respecter les droits des humains et des autres créatures dans le monde naturel et donner le droit au propriétaire du droit d'être pleinement entouré de tous les aspects de l'existence des humains et des autres créatures et d'être conscient de leur chemin de prospérité et de dégradation. Seul Dieu a une telle connaissance ; Par conséquent, selon ces caractéristiques, Il peut établir Ses propres règles. Il peut sembler qu'il y ait des différences dans Ses règles, mais cette différence est due à la Sagesse divine et n'est pas une discrimination ou une oppression.
Dans deux cas, quelqu'un peut commettre une injustice (au sens de s'opposer à la justice) : Premièrement, s'il est incapable de reconnaître la vérité ou de reconnaître ses propriétaires. Deuxièmement, s'il tire un bénéfice de cette injustice. Les deux possibilités sont exclues par rapport à Dieu. Dieu connaît toutes les règles et tous les droits et leurs propriétaires, et n'a pas besoin de l'oppression ni ne profite de celle-ci.

[[fa:معنای عدالت خداوند]]
[[ar:معنى عدالة الله]]
[[es:El significado de la justicia de Dios]]
[[ps:د خدای د عدالت معنا]]